| Вопрос: Почему Православная Церковь так резко отрицательно относится к гомосексуализму? Я не говорю о гей-парадах, сама этого не понимаю, хотя и живу с женщиной. Чем мы-то отличаемся? Чем мы грешнее всех остальных? Мы такие же люди, как и все. Почему к нам такое отношение? Спасибо. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Святые отцы научают нас отличать грех и человека, душа которого больна и нуждается в лечении от тяжелого недуга. Такой человек вызывает сострадание. Однако невозможно исцеление того, кто пребывает в слепоте и не видит своего бедственного состояния. Священное Писание называет грехом всякое нарушение Божественного закона (см. 1 Ин. 3: 4). Господь Творец наделил мужчину и женщину душевными и телесными особенностями, чтобы они дополняли друг друга и тем самым составляли единство. Святая Библия свидетельствует, что брак как постоянный жизненный союз между мужчиной и женщиной был установлен Богом в самом начале человеческого бытия. По замыслу Творца, смысл и цель брака состоит в совместном спасении, в общем труде, взаимопомощи и телесном соединении для рождения детей и их воспитания. Из всех земных союзов брак является самым тесным: будут одна плоть (Быт. 2: 24). Когда люди ведут половую жизнь вне брака, они извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе, сводя все к чувственно-физиологическому началу и отбрасывая духовные и социальные цели. Поэтому святая Библия определяет всякое сожительство вне семейных уз смертным грехом, ибо попирается Божественное установление. Еще более тяжким грехом является удовлетворение чувственной потребности противоестественным способом: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев.18: 22). В равной степени это относится и к женщине. Апостол Павел называет это постыдной страстью, срамом, непотребством: «Женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим. 1: 26–27). Люди, живущие в содомском грехе, лишаются спасения: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники , ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9–10). |
| Вопрос: С какой целью верующие совершают поклоны и когда их нужно делать? Отвечает священник Афанасий Гумеров : Поклоны являются символическими действиями, в которых выражаются наши разнообразные чувства к Богу: покаяние и смирение, благоговение и трепет, ликование и хвала, благодарение и радость. Потребность преклониться перед величием и святостью Бога – неотъемлемое свойство духовной природы человека. Патриарх Авраам в лице трех странников поклонился единому Богу: «Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт.18:3). Пророк Моисей, повергшись пред Господом, молился сорок дней и сорок ночей за согрешивший народ ( Вт.9:25). Пророк Иезекииль при виде славы Господа пал на лицо своё (2:1). Савл по дороге в Дамаск, когда его осиял свет с неба, в трепете и ужасе упал на землю (Деян.9:3-6). Святые жены-мироносицы, встретив воскресшего Христа, с радостью «ухватились за ноги Его и поклонились Ему» (Мф.28:9). Когда тайнозрителю Иоанну Богослову открылось видение Горнего Иерусалима, он увидел как «двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков» (Откр.4:10). Поклонение Богу люди совершают с глубочайшей древности. Христианство, явив миру полноту откровения о Боге как всесовершенном Духе, поднимает людей на новую ступень, научая поклоняться Богу «в духе и истине» (Ин.4:23). Поэтому телесное символическое действие только тогда значимо, когда сопровождается благоговейно-молитвенным внутренним поклонением. Постановления Вселенских и Поместных Соборов и определения святых отцов, которые включены в Книгу правил, отменяют преклонение колен только в воскресение и в дни святой Пятидесятницы: 20-е правило I-ro Вселенского собора и 90-е правило VI Вселенского собора. Приведем полностью эти определения: — «Понеже суть некоторые преклоняющие колена в день Господень, и во дни Пятидесятницы: то, дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому собору, да стояше произносят молитвы Богу» (20-е правило I-ro Вселенского собора). |
| Глава 43 Вслед за возвещением строгого наказания Израилю в конце предыдущей главы ( Ис.42:18–25 ) следует, как это обычно у пророка Исаии ( Ис.1:25–27 , Ис.6:2–6 , Ис.9:1–16 и пр.), в начале данной главы ободрение и утешение его, как народа Божия, находившегося во все времена своей истории под особым водительством и заступничеством Бога. Утешение Израиля – главная тема всей второй части кн. пророка Исаии – в данном случае имеет своей целью указать ему на благополучный выход из предстоящего вавилонского плена (8 ст. 14 ст.). Увеличивая радость своего утешения, пророк от плотского Израиля переходит к духовному, к образованию из истинных израильтян и обратившихся язычников нового избранного народа, который будет возвещать славу Божию. (21). Отсюда, по контрасту, снова переход к историческому Израилю, не оправдавшему своего избрания, и потому, несмотря на все богатство божественного милосердия и долготерпения, не избегшего тяжелой участи. 1–4 Обетование Израилю о его спасении и сохранении среди бедствий и скорбей. 5–7. Новое призвание Израиля и языческих народов к истинному Богу. 8–21. Освобождение иудеев и обращение язычников. 22–28. Обличение Израиля, его сохранение по милости Бога и наказание за его постоянное отступничество от Него. Ис.43:1–4 . Надвигающаяся гроза вавилонского плена и те еще более ужасные бедствия, которые только что предрек Исаия непокорному Израилю, могли привести его в состояние уныния и окончательного отчаяния. Вот почему пророк и находит нужным подать благовременное утешение, чтобы такой сменой угроз и обетовании произвести желательное впечатление, хотя бы только на лучшую часть Израиля. Ис.43:1 . Ныне же так говорит Господь, сотворивший тебя, Иаков, и устроивший тебя, Израиль: не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой. «Ныне же так говорит Господь... Иаков и... Израиль, не бойся». Весьма торжественное вступление в речь, определяющее ее задачу одним словом – «не бойся». «Назвал тебя по имени твоему». «Когда Господь называет кого-либо по имени, то это знаменует новую милость Божию, которая призывает или отдельного человека, или целый народ к особой деятельности для выполнения предначертаний Божией премудрости и любви» (Властов, Быт.17:5, 15 ; Исх.33:17 ; Чис.27:17–20 ; 3Цар.19:9 и др.). |
| диакон Андрей Псарев Василий Максименко родился 8-го августа 1873 года в местечке Глафировке, на берегу Азовского моря, возле Ейска, в семье диакона Иоанна Васильевича Максименко. Быт в котором воспитывался мальчик был суровым. 1 Из всех детей в живых осталось семь. «Помню, на крестинах младшего брата Спиридона – вспоминал Владыка Виталий – меня мальчика 4–5 лет угощали водкой. Она была горькая, я кривился, но все же омокал хлеб и ел, а отец приговаривал: „Горькая? Ничего. Ешь- ешь! Вырастешь, пьяницей не будешь“». 2 Жалованья которое давал приход семье не хватало и отцу приходилось заниматься «апостольским промыслом» – рыбной ловлей. От этого он и безвременно умер от простуды будучи 42 лет от роду. «Его хоронили уже весной и меня заставили у гроба отгонять мух цветущими веточками вишни – пишет Владыка. Через год от тоски умерла и мать и мы остались круглыми сиротами на руках старшей сестры лет 18-ти, Маши». 3 Владыка окончил духовное училище в Мариуполе, на берегу Азовского моря. Здесь я был вначале совершенно одинок – пишет он. – Другие товарищи ездили домой на Рождество, Пасху, летние каникулы, а я одиноко толкался на училищном обширном пустыре... Но у меня от этого времени сохранилось доброе воспоминание... Бывало, кто побогаче, имели сахар и пили чай, а мы – пролетарии, взявший добрый кусок пшеничного хлеба и горсть соли, выходили к каплице «на подножный корм.» Там росло горькое зелье. Мы его называли крес-салат. С ним очень вкусным был хлеб. 4 Василий старался и даже за успехи при переходе во второй класс был награжден книгами: сказками «1001 ночь» и сочинением Дарвина. По окончании училища Василий был принят в семинарию в г. Екатеринослав (ныне Днепропетровск на Украине). По успешном окончании семинарии он был принят в Киевскую Духовную Академию. Владыка вспоминает об академических обычаях: «Вначале учебного года старший курс младшему передавал лекции и по установившейся традиции устраивалось угощение с “крепким”, в чем принимали участие и блюстители порядка – надзиратели». 5 Студенческая масса была настроена оппозиционно к администрации. На втором году учебы Василия в академии один из студентов предложил выразить протест ее ректору – известному богослову-догматисту – Епископу Сильвестру (Малеванскому , ум. 1908 г.) и не ходить на возглавляемый им чин прощения. Другие предложили не обижать старца и лучше выразить протест эконому, полагая, что он утаивает продукты, отведенные для студенческих трапез. Большинство студентов не пошли на ужин. Администрация потребовала от «забастовщиков» письменных объяснений. И вот здесь то проявился характер будущего Владыки Виталия – который отказался писать неправду о том «что к нему приехала тетя и он должен был ее встретить». Результатом явилось исключение из академии с «волчьим билетом», т.е. без права быть принятым в другие учебные заведения. |
| епископ Серафим (Сигрист) Доклад, прочитанный на Первых Библейских Чтениях памяти о. Александра Меня 11 сентября 2004 года. Пер. М.Черняка Дорогие отцы, братья и сестры! Я бы хотел посвятить свой сегодняшний доклад личности Мелхиседека, царя- священника, который, как это описано в 14-й главе книги Бытия, благословил Аврама и, как это видится мне, представляя собой союз мира для всех путей истории, является знаменательной фигурой для наших дней. Именно таинственный Мелхиседек в наибольшей мере воплощает собой в Священном Писании тайну истории и того, что над ней – метаистории. И хотя мой доклад представляет собой несколько укороченный в силу временных ограничений вариант большой работы, я постараюсь затронуть основные моменты. Но, прежде всего, давайте обратимся к самому тексту Библии . Бытие 14 . Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего, – и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего [из того, что было добыто в недавней битве]. ( Быт.14:18–20 ) К этому тексту отсылает и 109-й псалом: Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека. ( Пс.109:5 ) А также отрывок из послания к Евреям: Которому и десятину отделил Авраам от всего, – во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда. Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих. ( Евр.7:2–4 ) Мелхиседек – царь Салима, что значит царь мира, покоя, царь города Иерусалима, который теперь едва ли можно назвать городом мира. Я вспоминаю слова своего друга, палестинского художника Владимира Тамари: «Иногда кажется, что для того, чтобы решить проблему Иерусалима, сначала придется решить все проблемы мира». Он – человек, изобретший инструмент для трехмерного рисования и улучшения качества изображений, сделанных из космоса, он не видел выхода в иерусалимском вопросе. И даже зрительно его высокая фигура как бы пригибалась к земле от тяжести и печальности этой проблемы… |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Достоевский и Церковь 23.03.2021 902 Время на чтение 10 минут Вряд ли можно назвать другого писателя, чей художественный вымысел так безапелляционно и резко вторгается в живую жизнь, чьи невероятные по виду пророчества сбываются в реальности спустя многие десятилетия с железной и детальной обстоятельностью. Вопросы, с великой силой поднятые в литературе Достоевским, суть вопросы духа и совести – то есть главные вопросы для всякого искреннего людского сердца. Герои Достоевского всегда стоят на грани важнейшего выбора – между правдой и ложью, светом и тьмою, добром и злом. Достоевский – реалист, но единственная реальность, которая его по-настоящему волнует, – это реальность духовная, реальность не видимой плотскими очами внутренней жизни человеческого существа; потому-то нам, людям, знающим о духовной жизни больше понаслышке, Достоевский зачастую представляется мистиком и даже фантастом. Но все видимое временно, невидимое – вечно (2 Кор. 4, 18), мог бы повторить Достоевский вслед за апостолом и святыми отцами Православной Церкви. Для всякого исследователя художественного творчества очевидно, что масштаб художника определяется прежде всего масштабом тех вопросов и тем, которые его волнуют. Достоевский никогда не брался за неглавные темы. Точнее сказать, под его пером любая тема обыденной повседневной жизни становилась главной. В каждом частном случае он как никто другой умел увидеть и вскрыть общий смысл происходящего, перипетии главной битвы российского и общемирового исторического процесса – битвы между верой и апостасией, Христом и велиаром. Для русского, российского сердца Достоевский особенно близок. Ведь именно тема русского, русскости, тема России была сквозной темой его творчества, а русская боль была его вечной болью. Вместе с тем Достоевский никогда, даже в малейшей степени, не был писателем-этнографом, воспевающим русские сарафаны и хороводы, не был и писателем-«народником», превозносящим народный быт и обычаи во что бы то ни стало. Наоборот, к народу, к его духовной действительности писатель подходил строго, не делая скидок, с теми же нравственными принципами, которым следовал в своей личной жизни. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > О православном вероучении в работе Союза Русского Народа (часть 1) Мнение обозревателя 07.08.2007 434 Время на чтение 37 минут " Сия есть победа, победившая мир, вера наша " (1 Ин. 5, 4) Как " Бог вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою " (Быт. 2, 7), так и живое творчество Союз Русского Народа ради процветания дорогого Отечества невозможно без окормления союзнической работы Русской Православной Церковью. Дело Союзников, в конце концов, состоит в том, чтобы устраивать жизнь русского народа на евангельских началах, по правде Божией и стоять до конца, сопротивляясь наступающей апостасии. Работать ради процветания России, как это определяет устав Союза и как этого мы желаем всей душой, можно только соотнося свои дела с заповедями Господа и будучи ему соработниками. Ведь без участия Спасителя ничего не происходит: " Яко без мене не можете творите ничесоже " , - учит нас Господь наш Иисус Христос (Ин. 15:5). Поэтому Союзникам следует быть не только верующими православными людьми, свято соблюдающими Заповеди Божии, но и быть в своей практической деятельности как можно ближе к Русской Православной Церкви. Двухтысячелетняя история христианства показала непреложность слов Господа о том, что врата ада не одолеют Церкви (Мф. 16:18), и мы веруем, что Слово Божие будет проповедоваться в мире до второго и славного пришествия Господа Иисуса Христа. Однако сложность современного бытия явно диктует необходимость объединения усилий всех христиан для активного сопротивления злу и для созидания жизни на евангельских основах. Русская Православная Церковь единственная на протяжении тысячелетней истории русского государства осталась незыблемой, не разрушенной до основания даже большевистской диктатурой сатанистов-богоборцев. Разделенная народной трагедией 1917 г. в течение 90 лет на две части - Русскую Православную Церковь и Русскую Православную Церковь Заграницей - она теперь снова восстановлена в своем каноническом общении внутри Поместной Русской Православной Церкви(1). |
| Имеет ли право человек любить самого себя? Несомненно. Дело в том, что он создан по образу Божию ( Быт. 1:26, 27 2 ); ему присущи черты Богоподобия ( Иак. 3:9 ); люди – род Божий ( Деян. 17:29 ) 3 )… Следовательно, как нельзя более ясно, что человек, как такой, стоит немаловажной цены, что его достоинство неоспоримо и высоко. Сам Создатель любит человека, любит в нём Свой образ, Своё подобие. Из любви к человеку, не прекратившейся даже после самовольного нарушения им в раю божественной заповеди, Бог – Сын нисходит на землю, страдает и умирает. Если же Сам Бог возлюбил человека ( 1Ин. 4:10 ), то отсюда прямой вывод – тот, что и человек имеет право любить себя. Он даже должен любит себя так, как иначе он не любил бы того, что составляет предмет любви Божией. Всё это ясно. И Слово Божие смотрит на любовь человека к себе, конечно, одобрительно. Из двух важнейших заповедей, на которых утверждается весь закон и пророки, вторая формулируется следующим образов: возлюби ближнего твоего, как самого себя ( Мф. 22:39, 40 ) 4 . Если не прямо, то косвенно здесь говорится о позволительности человеку любить себя, потому что заповедуется ему любить своего ближнего так же, как он любит себя. После речи о любви человека к Богу (первая заповедь) Спаситель сразу же переходит к речи о любви человека к ближнему, пропуская речь о любви человека к себе, потому что эта любовь и без всяких повелений и узаконений имеет место. Так как она, конечно, всегда бывает искренна и сильна, то естественно и указывается Господом в качестве образца и меры, по каким нам надлежит любить и ближних своих. Любовь к самому себе человек должен, по слову Спасителя, целиком перенести и на ближнего. Если законна любовь к последнему, то не менее законна и любовь человека к себе. Это вполне ясно из слов Господних. О рожденном от Бога св. ап. Иоанн замечает, что он хранит себя ( 1Ин. 5:18 ) 5 . Как, спрашивается, возможно говорить о самосохранении помимо чувства любви к себе? Самосохранение и любовь к себе – моменты однородные… Словом, что мы имеем право и должны любить себя, это истина, оправдываемая твёрдыми данными. |
| Митрополит Вениамин (Федченков) Если попытаться рассказать о митрополите Вениамине (Федченкове) очень коротко, в нескольких словах, придется использовать для этого определения в превосходной степени: один из самых высокообразованных архипастырей своего времени, выдающийся деятель русского зарубежья, талантливый духовный писатель, великий угодник Божий, в отношении которого начат процесс канонизации. Но все эти определения высокопарны, а в словах, книгах самого Владыки нет даже следа высокопарности. Наоборот: когда читаешь его воспоминания, заметки о богослужении, о людях, ощущение какой-то светлой простоты, струящегося со страниц душевного тепла наполняет сердце… Саратовская епархия стала последним местом служения Владыки. Он был назначен на Саратовскую кафедру в конце 1955-го, а в 1958-м ушел на покой, поселился в Псково-Печерском монастыре и полностью отдался писательскому труду, привел в порядок разрозненные рукописи. Его наследие составило 18 тысяч машинописных страниц. Значительная его часть воспоминания о тех, с кем довелось встретиться, о праведниках не только священниках, монахах исключительных дарований и высокой жизни, но и о «маленьких праведниках» людях самых простых. О ком бы ни писал Владыка, его воспоминания полны самой искренней любви: Господь наградил его редким даром видеть в людях самое хорошее и святое. Попробуем и мы рассказать о жизни Владыки Вениамина, прежде всего, на основании его собственных книг, того, что рассказал о себе и окружавших его людях этот человек Божий. Незаметная самоотверженность Будущий Владыка, в миру Иван Афанасьевич Федченков, родился 2(15) сентября 1880 года в Кирсановском уезде Тамбовской губернии. Не раз в своих книгах он возвращается к своему детству, к своим родителям: «Они достойны того, чтобы сын их благодарно вспомнил их. Потому ведь я и могу писать, что они с трудом дали шести детям, в частности мне, образование» . Отец, Афанасий Иванович Федченков, родился крепостным. Затем многие годы служил конторщиком, управляющим имением у господ Боратынских, хотя быт его семьи почти ничем не отличался от обычного крестьянского быта. Мать, Наталья Николаевна, вела хозяйство. Их «рабочий день», как сейчас принято говорить, начинался в 3 часа утра и продолжался не менее 15-17 часов (он описан подробно в главе «Посвящается моим родителям» в книге «Записки архиерея»). Жизнь родителей Владыки настоящий подвиг самоотвержения, но сами они вряд ли задумывались об этом… |
| О храмах I. Православное учение о почитании храмов О храмах, как местах общественного богослужения, православная Церковь учит, что храм Божий не есть место исключительного пребывания Божества, что Бог пребывает везде и всюду; в хр мах же он являет только «особенное» Свое присутствие, благодатное , и таинственное, благоговейно познаваемое и ощущаемое верующими и являемое иногда в особенных знамениях. Это учение православной Церкви находит для себя основание и в св. Писании. Хотя Господь устами пророка и гово рит: «небо – престол Мой» ( Ис. 66:1–2 ), хотя и Соломон в своем смирении изрек: «Богу ли жить на земле» ( 3Цар. 8:27 ), – однако в книгах св. Писания говорится о таких местах, на которых Господу угодно было обнаружить особенное Свое присутствие ( Быт. 4:4. 28:16–18 ). Жертвенники в период Церкви патриархальной заменяли собою храмы. Во времена подзаконные по повелению Божию пророком Моисеем построен был первый на земле храм истинному Богу. «И сказал Господь Моисею... устроят они (израильтяне) Мне святилище и буду обитать посреди их. Все (сделайте), как Я показываю тебе, и образец скинии (храма) и образец всех сосудов ее, так и сделайте ( Исх. 25:8–9 ). И в другом месте св. Писания читаем: «отдал Давид Соломону, сыну своему, чертеж притвора и домов его... Все сие в письмени от Господа, говорит Давид, как Он вразумил меня на все дела постройки храма ( 1Пар. 28:11–19 ; ср. 3Цар. 8:13; 9:3 ). Из приведенных мест св. Писания видно, что храм есть дело воли Божией, получившее начало от Самого Бога и освященное Духом Божиим, ибо Сам Бог повелел Моисею и Давиду устроить храм для общественной молитвы и обещал пребывать в этом месте непрестанно. Таким образом, еще в Ветхом Завете Сам Бог благословил и освятил храм, как место совокупной молитвы верующих. Поэтому-то евреи, признавая храм домом Божиим, относились к нему с чувством величай шего благоговения. Обращаясь далее к новозаветным свидетельствам, мы находим в них также весьма ясные указания на необходимость почитания храма. В самом деле, осуждал ли Господь наш Иисус Христос когда-либо храм и давал ли хотя намек на то, что храм не нужен? Не только ничего подобного не встречаем в евангелии, а напротив того, видим, что Сам Господь оказывал уважение храму, посещая его в празд ники: Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и др.; весьма часто поучал народ в храме и смотрел на храм, как на место особенного присутствия Божия, как на дом Божий, предназначенный для молитвы. «Каждый день с вами сидел Я, уча в храме» ( Мф. 26:55 ; ср. Лк. 19:47 ), – сказал однажды Иисус Христос врагам Своим. К этому месту стекались и слушали Его, вынося оттуда самые возвышенные уроки и поучения о святой, богоугодной жизни. Значит, храм, как отдельное место общественной молитвы верующих, и во время Спасителя был училищем веры и благочестия. |
|
|
