| Приложения. Справочных сведений и таблиц к библейской истории Ветхого Завета I. Библейское времясчисление Для более полного уяснения многих событий Библейской истории необходимо некоторое знакомство с библейским времясчислением. Евреи считали день от одного заката солнца до другого, и такой счет принят в Библии, как это видно из определения протяженности субботнего дня: „от вечера до вечера празднуйте субботу вашу» ( Лев. 23:32 ). Такой счет доселе сохраняется в церковном уставе и в богослужебных книгах Православной церкви. Для обозначения суток, т.е. 24 часов времени, не было особого слова, и в этом случае употреблялось выражение вечер и утро, как это видно из самой истории сотворения мира ( Быт. 1:5 ). День в собственном смысле этого слова разделялся на три части: вечер, утро и полдень ( Пс. 54:18 ), которые в свою очередь делились еще на более мелкие части. Вечеров, собственно, различалось два, из которых один был при самом начале захождения солнца, а другой при окончании его, и позднейшие иудейские секты не мало спорили между собой касательно точного различения этого подразделения вечера. Разделения на часы древние иудеи не знали, и самое слово шаа – „час“ впервые встречается у пророка Даниила, и притом скорее в смысле вообще краткого времени, чем часа в собственном смысле этого слова (см. напр. Дан. 5:5 ). Только уже после Рождества Христова у иудеев вошло в употребление разделение дня на двенадцать часов, считавшихся от восхода солнца до заката, но и это разделение не имело особенной точности, так как часы или удлинялись, или уменьшались в своем протяжении, смотря по долготе или краткости дней в летние или зимние месяцы года. До плена вавилонского иудеи делили ночь на три стражи ( Пс. 62:7; 89:5 ); первая стража продолжалась от заката солнца до 10 ч. ночи (Плч, 2:19), средняя от 10 до 2 часов ночи ( Суд. 7:19 ) и третья или утренняя стража до восхода солнца ( Исх. 14:24 ). После завоевания Палестины римлянами у иудеев вошел в употребление римский обычай разделять ночь на четыре стражи. |
| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в адрес Церкви Как подчеркивается в Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека, свобода есть одно из проявлений образа Божия в человеческой природе (II.1). Однако неправильно употреблять эту свободу для противодействия Богу, создавшему человека (Быт. 1, 27) и Своим Промыслом управляющему миром (Деян. 17, 28). Она не должна использоваться для хулы на Бога, клеветы на Его Церковь и людей. Подобное противление Творцу разрушает установленный Им порядок мироздания, приводит ко многим бедствиям и страданиям в жизни творения. 1. Богохульство и клевета: церковный взгляд В церковной традиции под богохульством понимается оскорбительное или непочтительное действие, слово или намерение в отношении Бога или святыни. О грехе богохульства упоминается в книгах Ветхого Завета (напр. Лев. 24, 15; Пс. 73, 18). О нем многократно говорится и в Новом Завете (напр. Мк. 7, 21-23; Ин. 10, 33; Откр. 13, 1). Святой апостол Павел говорит о богохульниках как о потерпевших кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19), понимая под богохульством не только оскорбление Бога или Его святого имени, но и всякое отпадение от веры. Будучи выражением стремления оскорбить или подвергнуть поруганию Творца, богохульство является одним из самых тяжких нравственных преступлений. Открытое и последовательное противостояние Создателю делает человека неспособным к покаянию, искажает богоподобное устроение человеческой личности. В тесной связи с богохульством находятся такие грехи как святотатство, кощунство и осквернение святыни. Одна из форм богохульства это клевета на Церковь как Тело Христово, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). В то же время клевета, как заведомо ложные обвинения в не совершенных преступлениях или безнравственных поступках, есть грех против правды, разрушительный для Богом установленного вселенского порядка. В других случаях понятие клеветы, многократно встречающееся в текстах православной традиции, понимается как грех против ближнего (Рим. 1, 30; 2 Кор.12, 20; 2 Тим. 3, 3). |
| Разделы портала «Азбука веры» Функции иконы Икона в Церкви, в государственной, общественной и личной жизни Нужно ли говорить и еще раз доказывать, что ни одно художественное явление не имело в России такого всеохватывающего значения, как икона, и ни один другой вид искусства не внес такой выдающийся вклад в общественную и культурную жизнь, как икононопись. Мы полагаем, что во всей полноте оценить значение и роль иконы, глубину и широту ее влияния на церковную, государственную, общественную и личную жизнь русского человека, даже на его ментальность, на формирование его эстетических взглядов и предпочтений невозможно без разработки функционального аспекта в иконоведении. В связи с этим мы предлагаем выделять и различать следующие взаимосвязанные между собой функции иконы. Догматическая функция. Одной из главных, основных функций иконы является догматическая. В ней можно выделить два аспекта: 1) догматическое обоснование иконы и иконопочитания, 2) догматика на иконе. 1. Церковное учение об иконе и иконопочитании есть синтез православного богословия, своеобразная «summa theologiae» определенного периода. И это не преувеличение. VII Вселенский Собор констатировал, что иконоборчество в своих суждениях, в своих «анафематизмах» в адрес иконопочитания повторило главные тезисы почти всех ересей, отвергнутых предыдущими Вселенскими Соборами. Итак, за иконой стоит вся православная догматика, выработанная на протяжение многих столетий на семи Вселенских Соборах и в писаниях Святых Отцов. 2. Другой аспект указанной функции состоит в следующем: как конкретно проявляется догматика на иконах? – Это во многом зависит от особенностей темы, содержания, сюжета той или иной иконы. Самый яркий пример – икона Пресвятой Троицы. Она возникла как живописное свидетельство описанного в Ветхом Завете события – приход к Аврааму и Сарре Господа в образе трех путников, трех мужей, трех Ангелов ( Быт.18:1-33 ). Вначале эта икона носила название «Гостеприимство Авраама», и на ней были изображены не только Ангелы, но Авраам, Сарра, слуга, закалывающий тельца для обеда, а стол перед Ангелами был уставлен посудой. И вот со временем через ряд промежуточных этапов (с особым совершенством и полнотой под кистью прп. Андрея Рублева) из священно-исторического изображения гостеприимства Авраама она стала догматической иконой Троицы. На иконе остались три Ангела, а на столе – лишь одна чаша с главой жертвенного Агнца. Так икона потеряла «историчность» и стала невербальным церковным образом, адекватным словесной формуле троичного догмата. Боговдохновенность творения прп. Андрея Рублева состоит именно в том, что икона в красках, линиях и композиции идеально являет главный христианский догмат, делает его зримым, показывает его красоту и неизмеримую глубину. |
| С развитием общественной морали встал вопрос об источнике зла. Благостный и милостивый Бог-Отец, каким теперь представлялся Иахве, казалось, не может творить беззаконие. В V в. до н. э. в Книгах Иова (1:6–12) и пророка Захарии (3:1–2) персонифицируется Сатана, тогда как раньше слово сатан было всего лишь нарицательным именем всякого противника, врага ( 1Цар. 5:18 ; 3Цар. 29:4 ; 4Цар. 19:23 ). Впрочем, в рамках Ветхого Завета образ «мирового искусителя» не получил достаточного развития. Представление о падшем ангеле, антагонисте Бога, главе всех злых духов (бесов), сложилось уже в послебиблейскую эпоху, с появлением апокрифической Книги Еноха (II в. до н. э.), в которой описывается падение части ангелов в начале мира. В позднеиудаистких легендах и талмудической литературе Сатана, именуемый также Саммаэлем, Азазелем и др., превращается в ангела смерти (ВТ Бава-Батра, 16а), вредоносное существо и в источник мирового зла, весьма напоминающий зороастрийского Ангро-Маинью (Ахримана). Рисуя образ Сатаны, раввины обращались к тем сюжетам и персонажам Ветхого Завета, которые вызывали соответствующие ассоциации, и истолковывали их в новом свете. Так, слова «гнев Иахве» в 2Цар. 24:1 были заменены словом «сатана» в 1Пар. 21:1 . Обычная змея (нахаш 29 ) из истории грехопадения Адама и Евы ( Быт. 3:1 сл.) во второ-канонической Книге Премудрости Соломона (II в. до н. э.) была впервые представлена как диавол, Сатана (2:24). Позднее такое толкование стало всеобщим. Совершенно так же, но уже большей частью на христианской почве складывалось представление о анти-Мессии, уполномоченном Сатаны, появляющемся при конце света во время последних чрезвычайных испытаний. Обильную пишу для таких ассоциаций давали ветхозаветные пророки, предсказания которых, относящиеся к противникам Израиля, сопровождались яркими, запоминающимися образами. Яркость этих образов была такова, что с течением времени они начинали вести самостоятельную жизнь, независимую от исторической эпохи, в которую они появились. |
| Скачать epub pdf Глава 1 Божество Слова воплотившегося (1–18). Троекратное свидетельство Иоанна Крестителя об Иисусе Христе и себе самом (19–28, 29–34, 35–36). Первые ученики Христовы: Андрей и Иоанн (37–40), Пётр (41–42), Филипп (43–44) и Нафанаил (45–51). 1. Ин. 1:1 . В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Быт. 1:1 ; Ин. 17:5 ; 1Ин. 1 ; Откр. 1:2, 19:13 «Слово»: этим именем евангелист называет второе лицо достопоклоняемой Троицы – Сына Божия, как видно и из дальнейшей речи самого евангелиста (ст. 14). Открытое свыше Иоанну ( Откр. 19:11, 13 ) и известное отчасти, прикровенно в Ветхом Завете ( Пс. 32:6 ; Агг. 2:5–6 ; Прем. 18:16 ), это наименование Сына Божия 1) выражает особенное отношение Сына Божия к Богу Отцу. «Поскольку рождение Сына есть рождение бесстрастное, потому евангелист и именует Его Словом, дабы из того, что есть в тебе, научить тебя тому, что превыше тебя. Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь, бывающему в телах: так и божественное рождение бесстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (Злат., ср. Феофил.). 2) Это наименование показывает отношение Сына Божия как Творца к твари. «Не погрешит в слове и тот, кто скажет, что Сын именуется Словом как соприсущий всему сущему: ибо что стоит не Словом?» (Григ. Б. 3, 99). Сын есть содетельная и содержительная вина всего сотворённого; ибо Им создано всё видимое и невидимое и всё Им содержится ( Кол. 1:16–17 ). 3) Наименование сие выражает отношение Сына Божия в частности к разумным тварям – людям, как сообщившего им откровение об Отце. «Сын называется Словом потому, что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению со Отцем, и потому, что являет Его» (Григ. Б., там же). Евангелист «так наименовал Его и потому, что Сын пришёл возвестить нам об Отце: вся, елика слышах от Отца Моего, сказах вам» ( Ин. 15:15 ; Злат.). «Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно, как и всякое слово объявляет настроение ума» (Феофил.). |
| Слово на Рождество Господне. Святого Ефрема Сирина Радостен настоящий день, и вожделенен для царей, священников и пророков, предсказания коих он исполнил и оправдал самым делом. Ныне Дева родила Еммануила в городе Вифлееме: посему родился Тот, Кто исполнил пророчество Исаии ( Ис. 7:14 ). Ныне родился Тот, о Котором Господь имел написать в писании людей ( Пс. 86:6 ); посему, что воспевал пророк Давид, как будущее, то настоящий день представляет в самом событии. Совершилось и пророчество Михея, что из дома Ефрафова изыдет Пастырь, Который упасет души Своим жезлом ( Мих. 5:2–4 ). Валаам предсказывал, что воссияет звезда от Иакова и восстанет вождь от Израиля ( Числ. 24:17 ); и вот, что он предвидел в будущем, то представляет день сей в настоящем. Так, оная звезда, столь долго не являвшаяся, наконец явилась, и Божественное сияние ее возблистало из человеческого тела. Восток, будущее рождение коего предвидел Захария, воссиял днесь в Вифлееме, и после того, как просияла в Ефрафе заря Царя грядущего, Иаков на самом деле увидел блага, о коих молился. Ныне родился нам Сын, и справедливо дано Ему имя – Чудный: ибо это – чудо, достойное всякого удивления, что Бог является младенцем. Дух предсказал, что Он будет подобен червю, разумея под сим безмужное Его рождение; настоящий день снял покров с сего символа и объяснил таинство. Взыдет, предсказывал Пророк, как корень пред ним, корень в земли жаждущей ( Ис. 53:2 ); и вот, оное темное изречение исполняется в сей день, и становится ясным. Царь, Коего провидела Фамарь в чреслах Иуды и как бы восхитила ( Быт. 38:18–30 ; Матф. 1:3 ), в настоящий день принимает образ, приличнейший сокровенному Божеству. Руфь припала к ногам Вооза, в надежде найти в нем врачевство жизни, и в сей день исполняется ее надежда: ибо из ее племени родился Тот, силою и манием Коего живет все. Адам был причиною скорбей и болезней для жены; дщерь Дева вознаградила утрату матери, родив ей Спасителя. Еву матерь родил нерожденный муж: что же невероятного – в том, что дщерь Евы могла без содействия мужа зачать во чреве? Девственная земля родила Адама прародителя: ныне Дева рождает Господа земли и неба, Адама. |
| 18% супружеских пар России не могут зачать и родить детей. Но выход ли - суррогатное материнство? 3 мая 2012 г. 13:45 Ирина Силуянова: Суррогатное материнство как выхолащивание материнской любви Сегодня младенческая смертность в России в 8 раз превышает аналогичные показатели стран Европы и Америки. Снижается рождаемость, ее прирост ежегодно составляет всего 0,2%. Восемнадцать процентов супружеских пар не могут зачать и родить собственных детей. Но даже в этих условиях каждая женщина, даже если бесплодна, имеет право на счастье – быть матерью. Так говорят сторонники суррогатного материнства. Однако стоит серьезно задуматься, что на самом деле стоит за " услугой " , когда одна женщина рожает зачатого в пробирке ребенка для другой? Почему Церковь однозначно осуждает такой способ продолжения человеческого рода. Об этом размышляет завкафедрой биомедицинской этики Российского государственного университета им. М.И. Пирогова профессор Ирина Силуянова. Ветхозаветный архетип Суррогатное материнство (СМ) – это вынашивание и рождение чужого ребенка одной женщиной для другой женщины, которая не может или не хочет рожать сама. Обычно сторонники суррогатного материнства (а они есть и среди православных мирян) оправдывают и даже аргументируют свою позицию примером из Ветхого Завета, когда Агарь (служанка Сарры) родила от Авраама на колени бездетной Сарре сына, Измаила. Таким образом, они рассматривают Агарь, как некий прообраз суррогатной матери. Но этот аргумент не совсем точен. Ведь Агарь рожает все-таки своего биологического сына. И если все же рассматривать эту ветхозаветную историю, как некий " архетип " повторяющихся жизненных ситуаций, то не следует забывать и о ее дальнейшей судьбе изгнанной женщины, испытывающей за свой поступок лишения, страдания и т.д. (Быт.,16). Вот как определяется СМ в Основах Социальной Концепции Русской Православной Церкви: " Суррогатное материнство " , то есть вынашивание оплодотворенной яйцеклетки женщиной, которая после родов возвращает ребенка " заказчикам " , противоестественно и морально недопустимо даже в тех случаях, когда осуществляется на некоммерческой основе. Эта методика предполагает разрушение глубокой эмоциональной и духовной близости, устанавливающейся между матерью и младенцем уже во время беременности. " Суррогатное материнство " травмирует как вынашивающую женщину, материнские чувства которой попираются, так и дитя, которое впоследствии может испытывать кризис самосознания " (XII.4). |
| 6. Внутренняя миссия и общественные движения начала XX века 6.1. Деревня, город, завод В связи с модернизацией российского общества на историческую сцену выходили новые общественные силы, с которыми миссионерам раньше не приходилось сталкиваться. Теперь Церкви предстояло научиться проповедовать промышленным рабочим, быт которых сильно отличался от крестьянского. Одновременно с этим было необходимо вести диалог с интеллигенцией, имеющей огромное влияние на различные слои населения. В России начала XX века культуры трех основных сословий – крестьян, горожан и дворян, существенно отличались друг от друга. Крестьянство (в 1913 году – 80% населения) в основном сохраняло традиционную систему ценностей, мировоззрение дворянства и интеллигенции (2% от общего числа населения) близко системе ценностей современного гражданского общества, а городские сословия (18%) занимали промежуточное положение. 587 При этом купцы, мещане и ремесленники в той или иной степени тяготели к традиционному обществу, а промышленные рабочие, оказавшись вне привычного социума, не имели традиционных устоев, а потому легко воспринимали любую проповедь – от сектантской до революционной. 6.1.1. Церковь и «рабочий вопрос» Рабочий вопрос относился к числу наиболее обсуждаемых в начале века тем. Это было связано как с экономическими и социальными проблемами заводского быта, так и с тем, что антиправительственная пропаганда среди рабочих велась очень широко. Многие публицисты понимали, что организованные выступления рабочих могут привести к серьезным беспорядкам. Пришедшие в город и поступившие на завод крестьяне оказывались в ситуации, когда деревенские привычки уже стали неактуальными, а новые еще не сформировались. При этом жизнь рабочих была очень тяжелой. Люди, живущие в заводских общежитиях и работающие по 1012 часов в сутки, действительно нуждались в помощи. Состояние их здоровья было значительно худшим, чем у крестьян. 588 Организовать отдых фабричных рабочих в воскресные и праздничные дни было невозможно. И дело здесь было не в стремлении фабрикантов увеличить продолжительность рабочей недели, а в том, что отдыхающие рабочие представляли собой серьезную опасность для общественного спокойствия. В дни отдыха у них не было никаких занятий, кроме пьянства. Если крестьянин в свободные дни имел возможность заниматься домашним хозяйством, ловить рыбу, ходить за грибами и т.д., то фабричные рабочие не могли в условиях города организовать свой досуг. Яркое описание пролетарского праздника содержится в докладе инженера М. Ковальского, прочитанном в 1896 г. на Четвертом всероссийском торгово-промышленном съезде: |
| архим. Никон (Лысенко) Введение. Понятие о церковной истории История есть возможно полное воспроизведение прошлой исторической жизни людей. «Такое воспроизведение, чтобы эта историческая жизнь восставала перед нами, как настоящая, во всей своей жизненной живости и во всей своей целостной полноте (с тем прибавлением против настоящей – чтобы и со всем своим смыслом).» 1 Объектом изучения ц е р к о в н о й истории является Церковь . В Св. Евангелии слово Церковь (смотри рукопись) встречается всего в двух случаях: I («...Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее.» ( Мф. 16,18 ); «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним... Если же и тогда не послушает... скажи Церкви; а если и Церковь не послушает то да будет он тебе как язычник и мытарь.» ( Мф. 18, 15–17 ). В обоих этих случаях под Церковью Господь разумеет основанное и руководимое Им общество. Богоутвержденное основание Церкви – исповедание Иисуса Христа. Церковь есть «род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего... из тьмы в чудный Свой свет; ...народ Божий» ( I Nemp. 2,9–10 ). Церковная история, по определению выдающегося историка Церкви В.В.Болотова , «должна заниматься изучением того, в чем выразилась жизнь Новозаветного общества Господня, которое является преемником Ветхозаветного общества Господня, должна изучать как явления его жизни, так и идей, и желания, и цели, к которым оно стремилось.» 2 Жизнь Церкви как общества имеет свою цель – воспитание людей в вере и нравственности христианской, руководство их к вечному спасению. Средство достижения этой цели – учение Слову Божию, преподание таинств благодати Божией, богослужение, духовное руководство. Учение, богослужение, деятельность иерархии составляют главные предметы изучения церковной истории. Однако, поскольку церковная жизнь народов очень тесно связана с их общественной, т.е. государственно-политической, культурной и экономической жизнью, то дополнительными предметами изучения церковной истории являются: церковно-государственное отношение, материальное обеспечение церковных общин и иерархии, культурное влияние церкви, религиозный быт и нравы народов. Другую группу дополнительных предметов, изучаемых церковной историей, составляют явления случайные в церковной жизни, которые могут быть, а могут и не быть, например, лжеучения, создающие в церковной среде ереси и смуты, порождающие в ней расколы. Особым предметом изучения церковной истории являются отношения поместных православных церквей между собой и их отношения к инославным исповеданиям. |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О почитании Божией Матери Православная Церковь возвеличивает Божию Матерь, почитает Ее как Царицу неба и земли, поклоняется Ей, превысшей всех сил небесных, «честнейшей Херувим и славнейшей без сравнения Серафим». Почему Православная Церковь так почитает Приснодеву Марию? Потому что Ей, единственной из всего рода человеческого, Бог предназначил быть Матерью Господа нашего Иисуса Христа: через Нее Слово стало Плотью, Сын Божий, Слово Отчее, воплотился в образе человека. Приснодева Мария явилась лестницей, соединившей небо и землю, той лестницей, которую видел праотец Иаков: «вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба, а вот Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот Господь стоит на ней...» ( Быт.28:12–13 ). Прообразом Пресвятой Богородицы были и неопалимая купина, явившаяся пророку Моисею, и священный ковчег, в котором пребывал Господь. Через Еву, матерь рода человеческого, которая ослушалась Бога, поддавшись диавольскому внушению, в мир вошли грех и смерть, через Приснодеву Марию, смиренно исполнившую волю Божию: «да будет Мне по слову Твоему» ( Лк.1:38 ), принявшую в Себя Духа Святого и родившую Спасителя мира человечеству, было возвещено избавление от власти диавола и воскресение. Богоизбранность Пресвятой Девы была предсказана ветхозаветными пророками. Святой пророк Исайя за много веков предрек, что Спаситель мира родится не от жены, а от непорочной Девы. На это пророчество указывает и евангелист Матфей: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил, что значит: с нами Бог» ( Мф. 1:23 ; Ис.7:14 ). Пророк Иезекииль предвидел, что Матерь Божия и после рождения Христа навсегда останется Девой: «И сказал мне Господь: ворота cuu будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будет затворены» ( Иез.44:2 ). Величие Христа и Его Матери пророчески воспевается пророком Давидом: «Дочери царей между почетными у Тебя; стала Царица одесную Тебя в Офирском золоте ... Сделаю имя Твое памятным в род и род; посему народы будут славить Тебя во веки и веки» ( Пс.44:10–18 ). |
|
|
