| Поразил ради преступления в Адаме, сказав: земля ecu и в землю отъидеши ( Быт.3:19 ). Но, поразив тлением и смертию, Он снова исцелил нас в третий день, то есть не в первые и не в средние, но в последние времена, когда, став ради нас человеком, явил всю природу здравою, воскресив ее в Себе Самом из мертвых, почему и называется начатком усопших ( 1Кор.15:20 ). Итак, названием третьего дня, в который совершался брак, указует на последнее время. Обозначает и место, говоря, что в Кане Галилейской (это было). И на это да обратит свое внимание любознательный. Не в Иерусалиме совершается торжество, но вне Иудеи был пир, в стране язычников, которую пророк называет Галилеею язык ( Ис.9:1 ; Мф.4:15 ). Для всех конечно очевидно, что синагога Иудейская отвергла Небесного Жениха, а Церковь из язычников, напротив, приняла Его, и очень охотно. На брак Спаситель приходит не без зова, но был зван многими голосами святых. Но у пировавших оказался недостаток в вине, ничто же бο совершил закон ( Евр.7:19 ) и писание Моисеева не достаточно для сообщения полной радости; но и мера врожденной трез- —211— венности 303 не имела сил спасать нас, почему и о нас справедливо сказать, что вина не имут. Но Щедродатель наш Бог не презирает природу, страждущую недостатком благ, вино нам явил лучшее прежнего, письмя бо убивает, а дух животворит ( 2Кор.3:6 ). Закон не имел совершенства в благах, а божественные заповеди евангельского учения приносят полное благословение. Распорядитель пира удивляется новому вину, так и каждый, думаю, из тех, кто облечен божественным священнослужением и кому вверен дом Спасителя нашего Христа, поражается учением Его, превышающим закон. Ему (распорядителю) первому повелевает Христос подать вино, потому что, по слову Павла, труждающемуся делателю прежде подобает от плодов вкусити ( 2Тим.2:6 ), – и слушатель пусть опять уразумевает, что говорю. 2:14. И обрете в церкви продающия волы и овцы 304 и голуби, и пеняжники седящия. И здесь опять изобличаются Иудеи в том, что они презирали данные им законы и не обращали внимания на Моисеевы писания, сосредоточиваясь на одном только любостяжании. |
| Христианская религия учит, что ад есть место мучений, в котором грешники подвергаются казни за свои преступления на земле и он противоположен небу и раю, где праведники получают награду за их добродетели. Еврейский Шеол , греческое – Тартарос и Адис, латинское – Инфернус , ад выражают, в собственном смысле, место низкое и глубокое, гроб, жилище мертвых. Иудеи употребляли еще слово Геенна, потому что так называлась долина близ Иерусалима, в которой находилась печь, именуемая Тофель; в этой печи исступленные идолопоклонники содержали огонь, чтобы приносить жертвы и посвящать детей своих идолу Молоху. Поэтому поводу в Новом Завете, ад часто называется геенною – огненною, долиною огня. Священное писание повествует, как Бог, изгоняя Адама из рая, изрек: что он будет подвергаться на земле страданиям, доколе не возвратится в землю, из которой он взят ( Быт.3:19 ). Господь не сказал, что он пойдет в землю одною плотью. Все праведники Ветхого Завета всегда признавали местом ада земные недра; так утверждали св. Патриарх Иаков, многострадальный Иов, боговдохновенный законодатель Моисей. Св. Давид пророчествовал: милость Твоя велия на мне и избавил еси душу мою от ада преисподнейшего! ( Пс.65:13 ). Пророк Исаия говорил сатане: во ад снидеши и в основания земли ( Ис.14:15 ). Сам Господь Иисус Христос сказал: будет Сын человеческий в сердце земли три дня и три нощи. Св. апостол Петр ( INem.3:19 ) и Апостол Павел ( Еф.4:9 ) свидетельствуют, что Христос сходил в преисподнюю земли до ада. Не менее достоверно известно, что некоторые святые видели ад и поведали о том своим современникам. В Четьи Минеях от 28-го марта говорится о воине Таксиоте, который умер от укушения змия и через 6 часов после погребения воскрес. На четвертые сутки, придя в себя, он все рассказал Архиепископу, блаженному Тарасию, как его похитили демоны с блудного мытарства и свели из воздушного пространства на землю и спустили по смрадным ходам в преисподнюю, где души грешников затворены в вечной тьме и в вечной муке. Особенно подробно поведала о своей кончине и о видении демонов преподобная Феодора. |
| Со временем, однако, эти спокойствие и мир прекратятся. Их пределом в видении назначается окончание запечатления рабов Божиих. Иоанн созерцает иного ангела, одного из слуг Божиих 431 во всяком случае не самого Иисуса Христа 432 и не Его «предшественника» 433 . Этот ангел появляется (ναβανοντα) с востока солнца, с восточной стороны горизонта, как посланник Божий 434 , и в своей руке имеет печать Бога Живаго (σφραγδα Θεο ζντς) (ср. 2:17; 3:12). Относительно этой печати существует много различных толкований. Андрей кесар. 435 разумеет под нею невидимое изображение креста Господня и говорит, что «в пришествии антихриста печать животворящего креста отличит неверных от верных, непосрамленно носящих знамение Христово». Другие же толкователи 436 видят в печати такой же таинственный знак, о котором говорит пр. Иезекииль (9:4). Но первое мнение неудобоприемлемо потому, что крест и крестное знамение составляют принадлежность всех христиан, а не избранных из них; второе же мнение отличается слишком общим характером и ничего не говорит о сущности запечатления. Эвальд приравнивает значение печати (σφραγσ – sigillum) к значению знака вообще (σμα – signum). Но печать – более, чем простой знак, и даже более, чем простая отметка. Печать есть специальный и нарочитый знак, наложение которого в свящ. Писании означает во-1) отличие одного предмета от другого ( 1Кор. 9:2 ; Рим. 4:11 ), во-2) его принадлежность тому или другому собственнику ( 2Тим. 2:19 ), напр., подобно печатям, налагаемым на вещи, или печатям, налагавшимся прежде на римских рабов и римских воинов и в-3) сохранение запечатанного властью и силою того, кому принадлежит печать (9:4; Мф. 27:66 ). Печать нашего второго стиха нельзя сравнивать 437 ни с начертанием имени зверя (13:17 и др.), ни отождествлять 438 с 2:17 и 3:12. В этих последних случаях печать является в значении знака и отметки. К пониманию нашего места более всего нас может приблизить Быт. 4:15 , где говорится о том, что Господь сделал знамение Каину, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его. Каиново знамение состояло в отображении, по воле Божией, на лице и всей фигуре Каина того его душевного состояния, которое было следствием его братоубийства. |
| II. В рассуждении диавола. Как жена Пентефриева, схвативши за ризы Иосифа, искушала его ( Быт.39 ), так диавол и мир искушают людей скупых, и возбуждают их к духовному оставлению Бога. Авессалом, власами на дубе обесившись, окончил бедственно жизнь свою ( 2Цар.18:9 ): так премногие пропадают чрез богатство, которым, как прекрасными власами увеселяются. Будем убо довольны своим состоянием, и, как Апостол говорит: имеюще пищу и одеяние, сими доволни будем ( 1Тим.6:8 ). Памятуем, что мы наги исходим от чрева матере нашея; наги и отидем ( Иов.1:21 ). III. В рассуждении человека. 1) Скупые ослепляются. Повествуют историки, что орёл, намеревая убить еленя, катается по песку, и оным наполняет крылья свои, коим после засыпает глаза еленю, дабы ничего видеть не мог: так диавол, намеревая в сети уловить людей, засыпает им глаза прахом земным богатств, дабы не видели света Евангельского, Небесного Отечества, Бога и ближнего ( 2Кор.4:4 ). Почему Спаситель, отводя нас от сего неведения и слепоты, побуждает искать сокровищ на Небеси, сказуя: не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкопывают и крадут: скрывайте же себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают, ни крадут ( Мф.6:19–20 ). 2) Скупые лишаются Царствия Небесного. Апостол Павел говорит: наше житие на небесех есть ( Флп.3:20 ); а скупой говорит: „моё житие есть на земле в сокровищах, в богатствах, я не ожидаю Спасителя от небес, ибо имею на земле золото». Но, о сребролюбец! Сребро и злато твоё не возможет изъяти тя в день гнева Господня ( Соф.1:18 ). Воззри ты на евангельского богача! Каковую помощь подало ему богатство во аде! 3) Скупые делаются глухими. α) Дабы не слышать Бога, повелевающего: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всея души твоея и от всея силы твоея ( Втор.6:5 ). β) Дабы не слышать бедного ближнего, помощи требующего. Так скупой оный богач Евангельский, не слышал гласа Лазаря, желающего насытиться от трапезы его ( Лк.16:21 ). Так Навал не слышал прошения Давидова и говорит: кто Давид? и кто сын Иессеов? днесь умножени суть раби отходяще кийждо от лица Господина своего; и возму ли хлебы моя и вино мое и закланая моя, яже заклах стригущым моя овцы, и дам ли оная мужем, ихже не вем откуду суть? ( 1Цар.25:10–11 ). Затворяют убо скупые утробу свою от ближнего, как говорит Иоанн ( 1Ин.3:17 ). |
| Авд.1:1. Видение Авдия. Евреи утверждают, что это был тот, который при царе Санарийском Ахаве и нечестивейшей Иезавели питал в пещерах сто пророков, не преклонявших колена пред Ваалом, и был из числа семи тысяч, в незнании о которых уличается Илия (3 Цар. 19:18), и гроб его до сего, времени чествуется, вместе с мавзолеем пророка Елисея и Иоанна Крестителя, в Севастии, которая прежде называлась Самариею. Это название дал ей Ирод, царь иудейский, сын Антипатра, в честь кесаря Августа, переведши слово «Augusma» на греческий язык. Таким образом он, как питавший сто пророков, получил дар пророчества и из вождя войска стал вождем Церкви. Тогда он в Самарии питал малое стадо, а теперь во всем мире питает церкви Христовы, и как Стефан, по книге Деяний Апостолов (Деян. 7), был увенчан мученичеством сообразно своему имени (φερωνμως, так и он получил свое имя, как «раб Господень.» Видимое относительно Идумеи не есть «бремя», то есть λμμα, или «тяжесть» Идумеи, согласно определению, сделанному нами относительно Наума, и это или потому, что Едом, то есть Исав, как сын Исаака и брат Иакова, не причисляется к чужеземным народам (Быт. 36), вследствие чего и земля его не отдается во владение Израилю и не позволяется воевать против нее, но воспрещается вооружаться против брата (Втор. 2), или же, может быть, потому, что это видение не Идумеи, — если бы так было написано, то мог бы возникать вопрос, — а Авдия, то есть «раба Господня», и виденное им относится к тем народам, к которым Господь послал его послом. Им говорится: «вставайте, и поднимемся против нее на войну.» Ибо разрушение Идумеи составляет предмет видения Наума. Но, может быть, спросят: почему в надписании поставлено «видение Авдия», но после того ничего не говорится о том, что он видел, и между тем как у Исаии читаем: «видех Господа Саваофа, седяща на престоле высоце и превознесение» (Ис. 6:1), и у Иезекииля: «отверзошася небеса, и видех видения Божия» (Иез. 1:1), и вслед затем прибавляется: «и видех, и се дух воздвизаяйся (или «бурный») грядяше от севера, и облак великий, и свет окрест его» (Иез. 1:4), после слов «видение Авдия» непосредственно говорится: «так говорит Господь Бог об Едоме» и еще: «вот, Я сделал тебя малым между народами.» [В ответ на это] мы приведем пример из Второзакония, в котором были видимы не действия (res), но слова: «внемли себе, — говорит, — и снабди душу твою зело, и не забуди... словес, яже видеста очи твои» (Втор. 4:9). И Иоанн в послании говорит: «еже видехом очима нашима, еже узрехом, и руки наша осязаша о Словеси животнем» (1 Ин. 1:1). Также Моисей говорит, что он видел глас Господа, говорившего к нему (Исх. 20). Итак, если после видения приводится то, что было сказано, и если мысленные очи видят то, что обыкновенно воспринимается слухом, то провидящий справедливо употребляет в надписании слово «видение», потому что пророки прежде назывались «провидящими». |
| Нам следует говорить о Сотворении не в какой-то неопределенный момент времени, но в настоящем. Мы не должны говорить, что некогда, много лет назад, Бог создал мир. Речь идет о том, что Бог творит мир со мной и тобой внутри него сейчас и всегда. Если бы святой Творец не пользовался своей творческой волей каждую долю секунды, то вселенная затерялась бы во мраке небытия. Как говорил святой Филарет Московский, “творческое слово есть как адамантовый мост, на котором поставлены и стоят твари, под бездною Божией бесконечности, над бездною собственного ничтожества” (“Слово в день обретения мощей иже во Святых Отца нашего Алексия Митрополита Московского и всея России Чудотворца и по случаю возвращения к Московской пастве”). Это творческое слово Бога, “адамантовый мост” святого Филарета, есть слово, произносимое не единожды, но непрестанно, слово, сказанное вчера, сегодня и повторяемое “во все дни до скончания века” (Мф. 28:20). Как творение Божье, мир является по рождению прекрасным: “И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма” (Быт. 1:31). Но одновременно это и мир грехопадения, изломанный, сокрушенный, разрушенный и искаженный грехом – первородным грехом наших предков и личными прегрешениями каждого из нас. Как говорит апостол Павел, все творение “покорилось суете” и “стенает”, ожидая часа, когда вновь станет свободным (Рим. 8:20-22). Однако это падение не является всецелым. В тварной природе даже в падшем состоянии продолжают слышаться отзвуки священнодейственного присутствия Божьего. И мир продолжает оставаться прекрасным, пусть и красота его несовершенна. И мы поистине можем сказать слова, произносимые на каждой вечерне: “Дивны дела Твоя Господи”. Неизвестный автор произведения русской прозы XIX века “Откровенные рассказы странника своему духовному отцу” ярко подчеркивает эту врожденную красоту и великолепие мира. Проходя сквозь нескончаемую лесную чащу с Иисусовой молитвой на устах, странник чувствовал, как сердце его наполняется любовью ко всем людям, и не только к ним, но и ко всему сущему: “Когда при сем я начинал молиться сердцем, все окружающее меня представлялось мне в восхитительном виде: древа, травы, птицы, земля, воздух, свет, все как будто говорило во мне, что существуют для человека, свидетельствуют любовь Божию к человеку и все молится, все воспевает славу Богу. И я понял из сего, что называется в Добролюбии “ведением словес твари” (Рассказ второй). Опыт этого конкретного момента является не ложным ощущением, но подлинным познанием истинной природы тварного мира. Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”. Рейтинг: 8.7 Голосов: 254 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Ольга 23 ноября 2019, 01:54 Спасибо Богу за всё Татьяна Бронникова 4 августа 2016, 19:14 Дивны дела Твоя Господи”. Галина Николаевна 30 июля 2016, 21:46 СПАСИ, ГОСПОДИ! Димитрий, Белая Русь 29 июля 2016, 01:48 Простите, могу ли вместо комментария привести несколько цитат преподобного отца нашего Паисия Святогорца. |
| Пасха ведь поздняя, видно, и весна будет долгая. Вчера закончили первым чтением читать Великий канон, «канон преславный» 3 . Пройден первый рубеж постового покаяния.Андрее честный, отче треблаженнейший, пастырю Критский, моли Бога о нас!На память приходят слова владыки Антония (Храповицкого) : «Вся религия для многих приобрела характер только покаяния» 4 . Древние же патерики пишут об отцах-пустынниках, которые «радовались, живя в пустыне, – никто не укажет здесь, на земле, подобной радости и веселия телесного. Между ними никого не было скучного и печального», ибо, как говорил авва Аполлос, «праведники должны радоваться», потому что «не должно на пути спасения скорбеть тем, кто имеют наследовать Царство Небесное» (Палладий, епископ Еленопольский. «Лавсаик» , или Повествование о жизни святых и блаженных отцов. М., 2003. С. 189–190).. Они вспоминаются часто, очень часто – может быть, потому, что мы стали угрюмы и тусклы, потому, что окружающий нас мир – давно уже не дом, в котором мы ощущаем себя свободными жителями, потому, что – если покопаться в глубине души – мало кто из нас не боится смертельно услышать вопрос: «Каин, Каин, где брат твой Авель?» ( Быт.4:9 ). И груз этот давит на нас всечасно, отчего и в церковь мы идем прежде всего – а может, и только! – затем, чтобы поскорее сбросить его (дай, Боже, каждому успеть!), а, сбросив, вновь, едва переступив церковный порог, погружаемся в «житейское море, воздвизаемое напастей бурею» 5 и потопляющее все наши добрые устремления. Это состояние души богословы называют эсхатологическим пессимизмом, который – подменяя истинный страх Божий первобытным страхом, животным чувством опасности – как бы начинает закрывать в сознании то «веселие вечное», которое есть для верных Своих Христос – «наша Пасха», «велия и священнейшая» 6 . За этим страхом мы забываем, что Бог – не без милости, ведь еще преподобный Ефрем Сирин учил: «Не приписывай Богу бесчеловечия» 7 . Сколько Пасох выпадает на долю человека в мире сем? Сколько раз за нашу жизнь душа или просто чтимый обычай выводят нас из темноты Сионской горницы, где мы проводим жизнь «страха ради иудейска» ( Ин.19:38 ), и зовут нас отбросить всё, что тянет нас долу, зовут бежать вослед мироносиц туда, где на застревающий в горле вопрос: «взяша Господа моего, и не вем, где положиша Его» ( Ин.20:13 ), – вновь и вновь звучит победный ответ: «Что ищете Живаго с мертвыми? Что плачете Нетленнаго во тли? Шедше проповедите учеником Его!» 8 , – туда, где на эти слова сердце шепчет: «Раввуни!» ( Ин.20:16 ), а глаза сквозь пелену веков нащупывают (мы ведь не Фома «неверный», откуда нам взять апостольскую смелость прикоснуться перстами к «язвам гвоздинным» ( Ин.20:25 ), мы и глаза-то поднять едва смеем!) образ Того, Кто говорит нам: «что ты плачешь? кого ищешь?.. |
| Почему Господь удалился именно в Галилею, правитель которой заключил Иоанна в темницу, см. прим. к Мк. 1:14 . 4. Ин. 4:4 . Надлежало же Ему проходить через Самарию. Лк. 17:11 . Надлежало проходить чрез Самарию: Самария собственно название города в колене Ефремовом, в самом центре Палестины, столица некогда Израильского царства, состоявшего из 10 колен. Разрушенный Салманассаром при завоевании царства Израильского ( 4Цар. 17:3 и далее), а потом Иоанном Гирканом, он восстановлен и украшен был Иродом Великим, которому римский император подарил этот город. От имени города получила название целая область, лежавшая в средине Палестины, между Иудеею и Галилеею. (О населении Самарии и отношениях между самарянами и иудеями см. прим. к Мф. 10:5–6 ). Путешественники из Иудеи в Галилею и обратно обыкновенно избегали пути чрез Самарию, хотя путь этот был прямой и естественный, во избежание неприятностей при взаимной ненависти и отвращении между иудеями и самарянами, и ходили чрез Перею (см. прим. к Лк.9:52–53 ). Был случай после, что и Сам Господь не был принят самарянами и должен был идти обходным путём чрез Перею. Но в настоящий раз Господь решился с Своими учениками идти из Иудеи в Галилею прямою дорогою чрез Самарию, имея в виду посеять первые семена Своего слова в этой полуязыческой области. «Он заходит к самарянам как бы между делом. Он хотел отнять у иудеев всякий предлог к обвинению, дабы они не могли сказать, что Он, оставив их, перешёл к нечистым – язычникам. Ибо, когда изгоняли Его, тогда Он переходил к язычникам, и то не нарочито, а между делом» (Феофил., ср. Злат.). 5. Ин. 4:5 . Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу. Быт. 33:19, 48:22 ; Нав. 24:32 . 6. Ин. 4:6 . Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа. Ин. 4:12 . Сихарь: название города, нигде в Библии не встречающееся. Судя по признаку, заключающемуся в дальнейших словах, это был город Сихем – древний город – верстах в 8–10 южнее главного города области – Самарии, лежащий в долине между знаменитыми горами Гевалом и Гаризином. |
| Служение предков Авраама «богам иным», т.е. языческим, служит объяснением и дополнением к сказанному в Быт.31:19–34,35:4 . Нав.24:4 . Исааку дал Иакова и Исава. Исаву дал Я гору Сеир в наследие; Иаков же и сыны его перешли в Египет [и сделались там народом великим, сильным и многочисленным, и стали притеснять их Египтяне]. Слова «[и сделались там народом великим]» принадлежит греко-славянскому переводу, в еврейском тексте они отсутствуют, но весьма сходные с ними читаются в Втор.26:5–6 . Если бы этих слов не находилось в первоначальном тексте, Нав.24:5 являлся бы не имеющим прямой связи с предшествующим. Нав.24:9 . Восстал Валак, сын Сепфоров, царь Моавитский, и пошел войною на Израиля, и послал и призвал Валаама, сына Веорова, чтоб он проклял вас; «Пошел войною на Израиля», у LXX: ( παρετξατο τ Ισραηλ, слав. «ополчися противу Израиля»), т.е. приготовлялся к войне с Израилем (ср. Чис.22:6 , Суд.11:25 ), одним из средств к чему служил призыв Валаама. Нав.24:12 . Я послал пред вами шершней, которые прогнали их от вас, двух царей Аморрейских; не мечом твоим и не луком твоим сделано это. «Шершни» служили таким же средством к поражению ханаанитян во время борьбы с ними израильтян за ханаанскую землю, как те пресмыкающиеся и насекомые, которыми Господь поразил Египет ( Втор.7:18–20 ). В кн. Премудрости ( Прем.12:8 ) они названы «предтечами воинства Господня», посланными для того, чтобы они «мало-помалу истребляли» ханаанитян. В Палестине шершни водятся в большом количестве и отличаются особенной величиной 236 . Нав.24:14 . Итак, бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности; отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Господу. Увещание «отвергните богов» дает понять, что между израильтянами, современными Иисусу Навину, были такие, которые имели наклонность к язычеству, проявлявшуюся в том, что с поклонением Господу они соединяли почитание других богов, существование изображений последних у израильтян того времени менее указывается далее в Нав.24:23 словами «отвергните чужих богов 237 , которые у вас». |
| «Трактат о книгах Священных Писаний» (Tractatus de libris Sanctarum Scripturarum - CPL, N 546; CCSL. 69. P. 3-146), ранее приписывался Оригену под названием «Tractatus Origenis» на основании указания в одной из рукописей, но впосл., сначала благодаря сравнению языка и стиля этого трактата с трактатами Г. «De fide» и «In Canticum canticorum», а затем изучению средневек. рукописной традиции, была доказана его принадлежность Г. ( Quasten. P. 85). Трактат состоит из 20 пространных гомилий (tractatus), в к-рых рассматриваются различные повествования из Свящ. Писания. Первые 19 гомилий посвящены аллегорическому толкованию отдельных мест ВЗ, расположенных по порядку, начиная с кн. Бытие и кончая Книгой прор. Захарии. В последней, 20-й гомилии истолковывается 2-я гл. Книги Деяний св. апостолов и говорится о различных дарах и действиях Св. Духа в НЗ и в жизни Церкви. В 3-й гомилии встречается множество букв. совпадений с гомилией Оригена на Быт 7. 2-3, переведенной на латынь Руфином Аквилейским ок. 403 г. Если признать, что Г. заимствовал идеи и выражения из этого перевода, тогда время написания «Трактата о книгах Священных Писаний» следует относить к первым годам V в. «Пять книг [толкований] на Песнь Песней» (In Canticum canticorum libri quinque - CPL, N 547; CCSL. 69. P. 169-210; др. название: «Пять гомилий о свадебной Песне» (Tractatus V de epithalamio - Schulz-Fl ü gel. 1994)), трактат представляет собой аллегорическое толкование (allegorica decantatio) первых 3 глав Книги Песни Песней Соломона (до Песн 3. 4), в к-рой в образе Жениха представлен Христос, Невесты - Церковь, в образах девушек-подруг Невесты - души верующих, а друзей Жениха - ангелы и святые (Praef. 6-13; I 4-9). Г. также приписывается 6-я гомилия (Tractatus VI, или «Толкование на Песнь Песней», Explicatio in Canticum canticorum), часть к-рой была издана Г. Хайне ( Heine. 1848), но др. часть, сохранившаяся в рукописях X и XVI вв., остается неизданной (CPL, N 547). «О Ноевом ковчеге» (De arca Noe - CPL, N 548; CCSL. 69. P. 147-155), в трактате приводится аллегорическое толкование рассказа о Ноевом ковчеге, где ковчег - образ Церкви, а Ной - Христа (17-22). Трактат ранее приписывался Оригену, но впосл. была доказана его принадлежность Г. на основании сходства языка и стиля с др. трактатами Г. |
|
|
