| Наряду с повествованием о происхождении Израиля предание о патриархах включает рассказ о происхождении и об образе жизни арабов ( измаильтян , потомков Измаила, сына Авраама и рабыни Агарь , Быт 16), Эдома (Исава, Быт 36), Аммона и Моава (происшедших от греховной кровосмесительной связи племянника Авраама Лота с дочерьми - Быт 19. 30-38). Особое место в преданиях о патриархах занимает рассказ об Иосифе, объясняющий, почему предки израильтян оказались в Египте. Братья, побуждаемые чувством зависти, продали Иосифа в рабство измаильтянам. Иосиф попал в Египет, где по стечению обстоятельств достиг высокого сана наместника фараона. Это повествование, по всей вероятности, восходит к племенным преданиям потомков Иосифа - Ефрема и Манассии (ср.: Быт 48. 5-6). Во время голода Иаков и его сыновья, предки 12 племен Израиля, оставляют Ханаан и поселяются в Египте, в обл. Гесем, в дельте Нила, где их потомки становятся рабами. (Об истории патриархов см. также статьи Бытие (первая книга Пятикнижия), Патриархи ветхозаветные , Авраам , Исаак , Иаков , Завет , Земля обетованная , Колена израильские ; рассказ об Иосифе см. в ст. Иосиф , ветхозаветный патриарх.) Проблемы датировки патриархальной истории Исследователи, рассматривающие библейскую хронологию не как сугубо богословское построение, создатели к-рого оперировали символическими числами, но как отражающую реальные события, убеждены, что время патриархов - между 2100 и 1700 гг. до Р. Х. ( Bimson. 1980. P. 65-66) (см. ст. Хронология библейская ). Время патриарха Авраама при таком подходе предполагается между 2100 и 1900 гг. Вывод основывается на внутрибиблейской хронологии, в частности на указании 3 Цар 6. 1, согласно к-рому строительство храма Соломоном началось в 4-й год его правления, в 480 г. после исхода. С учетом этих данных время ухода Авраама из Харрана в Ханаан - приблизительно 2092/1 г., а переселение Иакова с семейством в Египет - 1877/6 г. Большинство исследователей, однако, не принимают эту традиц. т. зр. и считают число лет 480 символическим - это время жизни 12 поколений, каждое из к-рых длится 40 лет. Такая датировка не подтверждается и археологически, ибо в этот период культура Сиро-Ханаанского региона была неурбанизированной, в то время как в библейском повествовании об Аврааме города упоминаются (Быт 14. 2; 20. 1; 23. 2; Bright. 1981. P. 67-102; Тантлевский. 2005. С. 21; Vaux. 1978. P. 161-287). В археологических памятниках, отождествляемых с библейскими городами, известными из кн. Бытие, заметных остатков этого периода пока не обнаружено ( Dever. 1977. P. 99-101). |
| Зато, казалось бы, благословение (евр. , греч. ελογα) – единый концепт в библейской картине мира. Но если присмотреться, то окажется, что оно вмещает очень разные понятия: Бог благословляет человека, даруя ему благо (Быт 26:29), а человек в ответ Бога благодарит (Быт 14:20). При этом он может желать этого блага и другому человеку (Быт 27:30) или даже посредничать в получении такого блага (Быт 12:2) – и всё это называется одним и тем же словом в ЯО… но не во всех ЯП. Слово благословить на крымско-татарский язык в основном переводится как багъышламакъ, что одновременно означает ‘простить’ и ‘подарить’. Если бы оно так переводилось всегда, это бы привело к полной путанице. Другой вариант перевода – элял этмек, т.е. ‘сделать чистым, дозволенным’, но это выражение смотрится гармонично в очень узком кругу контекстов. Другие возможные варианты: хайыр тилемек ‘пожелать хорошего’, мырадына етишмек тилемек ‘пожелать достичь желаемого’. Существительное благословение можно иногда переводить как Алланынъ бахшышы ‘дар Божий’. Слово берекет, которое в словарях и переводится как ‘благословение’, сегодня понимается в основном как ‘достаток (от Бога)’ и даже ‘урожай’. Но в этих узких значениях можно воспользоваться и им. Слово и однокоренные (, ) могут означать честность в торговле (Лев 19:36) или правильность религиозных обрядов (Втор 33:19), они употребляются, когда речь идет об относительной правоте кого-то в споре (Быт 38:28) и о правосудиикак общем принципе (Втор 1:16), или как о правом суде в конкретном деле (2 Цар 15:4). Именно так поступает праведный человек (3 Цар 3:6), но он прославляет и праведность Бога (Пс 5:9), явленную во множестве Его благотворных поступков по отношению к Израилю (1 Цар 12:7). В отношениях между людьми это качество означает справедливость, прежде всего по отношению к слабым и нуждающимся в помощи (Пса 36:21), но вместе с тем это некий вселенский принцип, на котором стоит мироздание (Иса 45:8). Не удивительно, что передать все эти значения одним словом просто невозможно. Более того, в некоторых контекстах оттенки значения существительного могут передаваться глаголами, наречиями и фразеологическими оборотами, так что говорить о некоем едином эквиваленте для этого слова едва ли возможно даже в самом буквальном переводе. Однако важно сохранять системность подхода, чтобы это слово все же переводилось не наугад выбранным словом из длинного списка примерных синонимов, но в соответствии с контекстуальным значением в данном конкретном месте оригинала и со стилистическими нормами ЯП. |
| 9. (см. у Lequ.). 10. (см. у Lequ., как видим и у самого св. Дионисия Ареопагита в соотв. месте). 11.Это отрывок из первой главы названного в тексте творения св. Дионисия Ареопагита. Св. И.Дамаскин берет только один первый член периода. Второй ( см. сочин. Дионисия Ареопагита: de diuinis nominibus, cap.1) начинается так: " тогда же, когда станем нетленными и безсмертными , постоянно будем с Господом " (в соответствие приводимой св. И.Дамаскиным первой половине периода, начинающейся словами: " между тем как теперь " Ср. текст даннаго места и латинский перевод его в издании творений св. Дионисия Ареопагита, сделанном (1644г.), с текстом и латинским переводом его в издании Греческий текст этого места вообще имеет запутанное построение (обратить внимание на знаки препинания и разстановку слов в подлиннике! ); латинский перевод (особенно напечатанный у служит прекрасным его разъяснением. 12.Глава I. 13.Св. И.Дамаскин здесь говорит, конечно, иронически. 14.В некоторых изданиях (например Hopperi) прибавлено " словом " . 15.Basil.homil.in init. 1 Psal. (см. у Lequ.). 16.Basil.in.S.Gordium (см. у Lequ.). 17.см. у Lequ.: лат.перевод: ср.и примеч. 18.Филипп. II, 7. 19. (ср. латинский перевод у Lequ. И Hopperi) 20. (см. у в подстроч.замеч.). 21.Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3 22.См выше прим 20 23.См выше прим 20 24.Это более подробно излагается в act. 4 syn. 7 (см. у Lequ.). 25.Быт. XLVII, 10. 26.Псал. XCVIII, 9. 5. У св. И.Дамаскина буквально читаем: яко свят есть (т.е. Господь Бог) слав.: яко свято есть. 27.Исаия LXVI, 1. 28.Как, например, Исаию (по церковному преданию). Ср. Евр. XI, 37. 29.Как, например, Иеремию (см. его книгу: XXXVIII, 6 и пр.). 30.Быт. L, 13. 25 31.4 Цар. XIII, 21. 32.4 Цар. IV, 29. 33.Исх. VII, VII, XIV, XV, XVII. 34.Прем. Солом. XIV, 7. 35.4 Цар. VI, 6. 36.Быт. II, 9. 37.Быфт. XXII, 13 (Ср. прим. у Lequ.). 38.Числ. XXI, 9. 39.Числ. XVII. 40.3 Цар. VI. 41.Иезек. XL. 42.Исх. III; " куст горевший и не сгаравший , как-бы облитый какой-то росою " (см. у. Lequ.). |
| Среди такой страны символизма, которая, по обстоятельствам первобытного времени, была все же рассадницей и учительницей тогдашней цивилизации, “мудрости”, как выражается 3 книга Царств (4:30), по воле Иеговы (Быт 46:4) должен был обитать ветхозаветный Израиль. Вполне естественно, что указанный духовный опыт египтянина и его интеллектуальное богатство должно было сказаться на самом ветхозаветном пришельце (Исх 12:19). Он невольно должен был если не научиться, подобно Моисею, систематически всей мудрости египетской (Деян 7:22), то непременно расширить горизонт своих мыслей и языка. Конечно, как народ личного духовного Бога (Исх 3:10; 7:4 и мн. др.), ветхозаветный Израиль и в Египте должен был помнить свое историческое религиозное призвание — возвышаясь над чувственною природою (Исх 20:2–5,23 и пар.), быть святым, подобным верховному Законодателю жизни Иегове (Лев 11:44; 19:2; 20:7 и др.), и путем дел и страданий (ср. Быт 41:52; Исх 3:7) выполнять это призвание. Но возноситься духом над природою — вовсе не то, что презирать ее. Ветхозаветному Израилю запрещено было видимо изображать существо Бога (Исх 20:2–5 и пар.), довольствуясь самостоятельным развитием Его в самом себе и ощущением своего единства с Ним (Быт 1:26–27; Лев 9; Иез 20:41), что тем не менее не парализовало могущественного действия на сердце Израиля впечатлений внешнего мира, для того, чтобы во всем этом сознавать дело рук Божиих (Втор 11:3; 32:4). Небеса, по слову Псалмопевца, должны были проповедывать ему славу Божию и твердь вещать о делах рук Его (Пс 18:2). Голос Иеговы для израильтянина мог раздаваться в громах бури и сверкании огнем молнии, Иегова заставлял трепетать как лист пустыню, ломать кедры, как хворост, и скакать горы, что молодые буйволы (Иов 38:4; Пс 76:19; Иов 38:1; Ис 30:30; 2 Цар 22:15 и т. д.) Фантазия еврея имела право прилепляться к вещам видимого мира не потому, что их действительность, в объективной общей своей связи, сама по себе содержательна и интересна, но потому, что мир для нее дорог по тем внутренним чувствам, какие он будит в душе, возносящейся к великому Иегове и Его Помазаннику — славному Мессии. |
| 15:23,24. Заявление Иисуса в ст. 24 не отрицает служения язычникам. Раб из Ис. 53:6—8 страдает из-за заблудших овец Израиля (ср.: 40:11; 56:11), но главное назначение Раба — примирить с Богом все народы (42:6; 49:6,7). 15:25—28. Некоторые персонажи Ветхого Завета — и среди них, несомненно, вдова из Сидона, к которой пришел Илия (3 Цар. 17:18,19), и сонамитянка в эпизоде с Елисеем (4 Цар. 4:28), — рассказывали о своих нуждах пророкам, и их просьбы не встречали отказа; на их молитвы отвечал Бог. (Известно, что некоторые еврейские учителя во времена Иисуса проявляли такую же священную дерзость в молении о дожде и т. п.) Но даже праведников, имевших самые тесные отношения с Богом и обращавшихся к Нему в молитве с величайшим благоговением (Быт. 18:22—32), ничто не могло остановить в стремлении получить желаемыйответ. 15:29—31 Исцеление хромых, слепых и немых Здесь Иисус исцеляет многих увечных. Даже в той культуре, где люди не отрицают чудеса, излечение этих серьезных случаев было делом весьма необычным. Лаконичное описание этих чудес Матфеем может вызвать в памяти пророчества Исайи (35:5,6; ср.: 29:18,19,23). 15:32—39 Второе насыщение народа Первое чудо насыщения (см. коммент. к Мф. 14:13—21) не было единственным; Иисус мог повторить его в любое время. Магдала (ст. 39) была родным городом Марии Магдалины; его местоположение связывают с Тарихеей, где, по-видимому, было много рыбаков. 16:1—4 Только знамение Ионы 16:1. Взгляды фарисеев и «саддукеев во многом не совпадали. Фарисеи пользовались огромной популярностью, а саддукеи обладали большим политическим весом. Вместе они могли представлять собой опасную силу. Поскольку Матфей писал, вероятно, после 70 г., в его представлении разные лидеры связаны между собой, хотя в то время фарисеи имели преобладающее влияние в религиозных кругах Палестины (ср.:4:3). 16:2,3. В ст. 1 фарисеи и саддукеи просят знамения с неба (ср.: 4 Цар. 20:8,9; Ис. 38:7; 2 Пар. 32:24). Астрологи использовали небесные знамения, предсказывая падение царей и правителей; пытались толковать такие знамения и раввины. Иудейские авторы, в том числе Иосиф Флавий, считали, что стихийным бедствиям предшествуют небесные знамения (ср. также: Мф. 24:29, 30). Некоторые пророки действительно умели управлять небесными знамениями, например Илия, который вызвал огонь с неба (3 Цар. 18:38), однако большинство пророческих знамений не были столь эффектными (Суд. 6:17; Ис. 7:11—14; 8:18; 19:20; 20:3; 37:30; 38:7; 66:19; Иез. 4:3; 12:11; 24:24,27). |
| Из этих, групп наиболее близкой к оригиналу следует признать группу в сборнике Яцимирского, так как она, помимо того, что содержит наибольшее количество сравнительно с другими группами Феодоритовых толкований, следует порядку греческого оригинала, – разумеется, с пропусками. Порядок толкований Феодорита в ней следующий: кн. . Кн. Исх:4, 6, 7, 8, 9, 10, 13, 14, 17, 26, 28, 29, 31, 33, 36, 39, 40, 48, 49, 50, 52, 53, 57, 60 (bis) 62, 68, 69, 70. Кн. Лев.: 7, 8, 10, 11, 13, 16, 19, 21, 22, 28, 30, 32, 35, 36. Кн. Чис.: 1. 7, 10, 16, 27, 50. Только последние шесть вопросов стоят не на своем месте – Быт.5 , Лев.1 , Чис.13 , Исх.59 , Исх.51 , Исх.38 . В группе Изборника вопросо-ответы, как сказано, идут в естественном порядке в первой половине, во второй же нарушен. Нарушен порядок и в группе Троицкого собрания. Что касается Каафа, то он представляет собой попытку образовать особое литературное произведение. Он не просто выборка из «палеи с тълъкомъ», но особый род литературного произведения, хотя надо сказать с очень первобытной обработкой. Самостоятельность редактора выразилась, во-первых, в сильной перестановке вопросо-ответов. Сравнивая с греческим текстом Феодорита, мы наблюдаем вопросо-ответы последнего в таком порядке: . Исх. 13, 4, 14, 17, 9, 7, 6 . Быт. 105 . Исх. 20, 21, 28, 29. 31, 33, 70, 68 . Быт. 29 . Исх. 44 . Быт. 44 . Исх. 49, 50, 53, 57, 60 . Лев. 8, 10, 32 . Чис. 10 . Лев. 1 . Чис. 13 . Лев. 22 . Исх. 59 . Лев. 11, 28 . Исх. 26, 39, 52 . Лев. 13, 19, 21 . Исх. 55 . Лев. 31 . Исх. 61–63, 51 . Лев. 25 . Исх. 58 . Чис. 31 . Исх. 38 . То, что такой порядок не был первоначальным, доказывает группа в сборнике Яцимирского. Следующим знаком самостоятельности редактора является заимствование вопросо-ответов из других источников. Таких вопросо-ответов, правда, немного. Они следующие: вопр. 28 и 29 взяты из вопросов Афанасия 21 к Антиоху князю; вопрос 33 взят из того же источника и является лишним, так как тот же вопрос читается раньше – вопр. 30=Феод. Исх. 68 ; вопр. |
| 302 Далее манихеи обращали внимание на то, что Богу приписывается в Ветхом Завете раскаяние в своих поступках 303 и, следовательно, неведение, а также гнев, ярость и другие человеческие страсти. 304 Низшая природа ветхозаветного Бога, по их мнению, проявляется также в его нравственном безразличии, в том, что Он или прямо предписывает Своим служителям преступные деяния, или одобряет их пороки и прегрешения. Так, Он «творил благо» еврейским бабкам в Египте ( Исх.1:15–20 ) за то, что они лгали и нарушали распоряжение своего законного повелителя; Он приказал еврейским женам при выходе из Египта выманить у своих языческих соседок драгоценные сосуды и присвоить их себе ( Исх.3:21–22 ); Он наградил Раав за измену своей родине и ложь по отношению к своему царю, Он послал ангела, чтобы тот стал духом лжи в устах пророков Ахава и этим обманчивым пророчеством вовлек его в гибельную войну ( 3Цар.22:19–23 ) 305 ; патриархи – Авраам, Исаак, Иаков – были многоженцы и люди невоздержанные и, несмотря на это, были признаны Богом праведниками; Авраам выдает Сарру за свою сестру и предоставляет ее распутству фараона и Авимелеха ( Быт.12:13; 20:2 ) 306 ; Иаков женился на двух сестрах и сверх того взял себе в наложницы по служанке от каждой из них, это повело к семейным раздорам и постыдной торговле брачным ложем (Быт. глл. 19 и 30); Иуда имел сношение со своей невесткой (Быт. гл. 38); Давид, не довольствуясь множеством жен, прелюбодействовал с женой Урии и погубил его в битве ( 2Цар.11:4, 15 ); Соломон имел триста жен, семьсот наложниц и дочерей царей без числа ( 3Цар.11:1–3 ); Моисей совершает убийство, обирает египтян, ведет войны, позволяет жестокости себе и предписывает их другим. 307 Таковы люди, снискавшие благоволение Бога, открывшегося в Ветхом Завете. Наконец, Бог Ветхого Завета требует для себя кровавых жертв, а, по словам Христа, истинный Бог хочет милости, а не жертвы. 308 Из всего этого манихеи делали вывод, что Бог , избравший Израиля и давший ему Закон, есть человекообразное существо, ограниченное, неспособное предвидеть будущее, раздражительное, жестокое, злобное, не знающее ничего выше плоти и ее похотей. |
| В ряду исторических анахронизмов критики издавна обращали внимание на выражение «доныне.» Например, Моав отец моавитян «доныне» (Быт.19:37), Аммон (19:38), имя Вирсавии (26:33). Старые критики все многочисленные случаи употребления этого выражения считали анахронизмами (например, Быт.32:32; 35:20; 47:26; Втор.2:22; 10:8; 29:3; 34:6), но современные, например, Вельгаузен и др., оставляют только употребление этого выражения во Втор.3:14: «Иаир, сын Манассиин, взял область Аргов, до пределов Гессурских и Маахских, и назвал Васан по имени своему селениями Иаировыми, что и доныне.» Здесь идет речь о Васанских городах, завоеванных Иаиром за несколько месяцев до смерти Моисея. Мог ли Моисей употребить такое выражение и не доказывает ли оно, как утверждают критики, неподлинности Пятикнижия? Выражение «доныне» указывает, действительно, на некоторый промежуток времени между событием и записью его. Но этот промежуток, как видно из употребления в Библии этого выражения, может быть очень невелик. Например, Анна, мать Самуила, обозначает таким выражением несколько-часовую свою молитву: «я молилась доселе» (1Цар.1:16). Моисей обозначает им промежуток времени от первого до третьего своего прихода к фараону (Исх.7:26). Давид обозначает им период (из 4 месяцев или 1 года и 4 месяцев) пребывания своего у Анхуса царя Гефского (1Цар.29:8). У Моисея же им обозначаются года езды на ослице (Числ.22:30) и т.п. Между тем завоевание Васана Иаиром совершено было во время первых завоеваний евреев в заиорданской стране, не менее года до смерти Моисея. Следовательно, это выражение, как обозначающее иногда несколько-месячный период времени, мог употребить Моисей, тем более, что этот период был для евреев наполнен множеством важных событий: отношение к мадианитянам и моавитянам (Числ.22—24), исчисление народа (26 гл.), назначение преемника ему (27 гл.), издание новых законов (28—30), война с мадианитянами и разделение заиорданских земель (31 гл.). При быстрой смене важных событий короткое время может показаться длинным. Кроме того нужно помнить, что имена городов в древнее время очень часто соответствовали именам их владетелей и часто изменялись с переменой последних. Например, Нево было изменено сынами Рувима (Числ.32:38), Лаиша и Ласем изменены сынами Дана (Нав.19:47; Суд.18:29) и др. Исполинские Васанские города доселе, говорит Моисей, принадлежат Иаиру и носят имя Иаира. Вот как велик Господь, помогший ему овладеть этими неприступными городами, смутившими некогда еврейских соглядатаев, и доселе удержать их за собой! И как раз вопреки гордым замыслам гордых исполинов, владевших этими городами, они теперь называются не городами, а деревушками () или шатрами. Так Господь смиряет человеческую гордость и помогает Своим избранникам... Позднейший Моисея писатель, с другой стороны, не употребил бы рассматриваемого выражения, потому что Иаировы города были отняты сирийцами (1Пар.2:22—28) и судия Иаир не владел уже ими, а соименными им городами Галаадской области (Суд.10:4). |
| Следовательно, Ангел Иеговы, κατ εξοχν так называемый, исключительно принадлежит Ветхому Завету и не всему ему в равной мере, а более всего древнейшему, историческому периоду откровения. Кроме указания на то, что имя γγελος Κυρου в Новом Завете всегда означает тварного ангела, указывают 119 и положительные свидетельства из Нового Завета, что ветхозаветный Ангел Иеговы был простой тварный ангел. Так, архидиакон Стефан видит тварнаго духа-ангела в том Ангеле Иеговы ( Исх. 3:2 ), который явился Моисею в пламени горящего куста ( Деян. 7:30–35, 38 ), так как он называет его просто γγελος 120 а в ст. 53 он говорит иудеям: λβετε τν ν μον ες διαταγς γγλων. И ап. Павел говорит, что закон ветхозаветный в отличие от непосредственного откровения Бога во Христе есть διαταγες δι γγλων ( Гал. 3:19 ) или δι γγλων λαληθες λ γος ( Евр. 2:2 ). Что здесь разумеются тварные ангелы, не может подлежать сомненью. Древность этого взгляда иудейской традиции видна уже из Втор. 33:2 по LXX, Пс. 67:18 , равно как из свидетельства Иосифа Флавия 121 . Наконец, говорят 122 , в послании к Евреям (13:2) есть прямое свидетельство о тварности Ангела Иеговы самого замечательного из ветхозаветных богоявлений – явления Иеговы Аврааму у дуба Мамрийского ( Быт. 18:1 ). Автор послания, увещевая христиан не забывать страннолюбия, в качестве побуждения к этому прибавляет: ибо чрез него λαθ ν τινες ξεν σαντες γγλους, некоторые, не зная, оказали гостеприимство ангелам. Что здесь автор послания разумеет посещение Авраама тремя мужами при Мамре, это – общепринятое мнение. Если бы он одного из них признавал за Иегову, то он, конечно, не опустил бы особенно поставить на видь, что истинное гостеприимство удостоилось принимать Самого Иегову. Но архидиакону Стефану известны не только γγλων ( Деян. 7:53 ), но и γγελος ( Деян. 7:30, 35, 38 ), Ангел, явившийся Моисею в горящем кусте (30), Ангел, через которого ( ν χειρ) Бог послал Моисея начальником и избавителем (35), Ангел, говоривший Моисею на горе Синай и с отцами нашими (38). Пусть он называется здесь (в ст. 30, 35, 38) просто γγελος (как утверждают Гофман, Куртц, опираясь на критику текста Лахмана и Тишендорфа), но само выделение его из ряда других ангелов, как именно законодателя, позволяет думать, что Стефан имел представление об особого рода Ангеле теократии, не тождественном с тварными ангелами. Это подтверждается, по справедливому замечанию Бенгеля и Генгстенберга, тем, что в ст. 31 голос явившегося обозначается, как φων κυρ ου, и от лица ангела ведется (ст. 32–34) вся речь Иеговы ( Исх. 3 ) 123 . |
| 5. О вере. Кн. 3. Гл. 2. 6. См. ниже: гл. 14. 7. О вере. Кн. 5. Гл. 7. 8. См.: exam. 1. 4. 12; 7. 25, а также: Winden J. C. M. van. Saint Ambrose’s Interpretation of the Concept of Matter/Vigiliae Christianae. 1962. 16. P. 205–215. 9. Cm.: exam. 1. 9. 34; 3. 7. 32; 3. 11. 85; expl. ps. 10, 7. 2–3. 10. Cp.: exp. Luc. 2. 11–13; 2. 95; 10. 5; exp. ps. 118, 6. 3. O значении aequalis cm.: Moreschini. P. 169, not. 8. 11. Cp.: Ин. 14:3. 12. См.: Быт. 18:2–3. Cp.: Abr. 1. 5. 32; expl. ps. 8, 50. 2, а также у Оригена: hom. in Gen. 4. 2. 13. Подробнее историю Самсона свт. Амвросий объясняет в epist. 62 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 81–105). — Примеч. ред. 14. См.: Суд. 15:14–15. 15. См.: Суд. 14: 6. 16. См.: Суд. 14:5–9. 17. См.: Суд. 14:17. 18. См.: Суд. 14:20–15:5. 19. См.: Суд. 13:7; 16: 17. 20. См.:Суд. 15:15–16. 21. См.:Суд. 15:18–19. 22. См.: Суд. 16:7–14. 23. Ср. у Вергилия: Aen. 2:274–275. 24. См.: Лк. 7:38, 44–46; Ин. 12:3. 25. Свт. Амвросий употребил слово cephaz, напрямую взятое из Септуагинты, где стоит κα φαξ, что является заимствованием еврейского päz (чистое золото); ср. также: exp. ps. 118, 15. 12; подробнее: Moreschini. Р. 175, not. 20. 26. См.: 2 Пар. 9:21; Ис. 60:9; 3Цар. 10:22. 27. Об образе фарсисских кораблей см.: epist. 19:5. — Примеч. ред. 28. См.: Ис. 9. 29. См.: spir. s. 1.76–78, об участии Святого Духа в крещении см.: spir. s. 1. 42. 30. См. О суде: spir. s. 3.35; о храме: 3.87–91; о даре жизни: 2.29–31; об освящении: 2.62–69; о царстве: 3.153–159. 31. Полемике с арианами и омеями посвящен трактат свт. Амвросия «О вере». 32. См. Ин. 14:17. 33. См. Ин. 16:3. 34. См. Ин. 14:17. 35. См. Ин. 15:19; 17:14, 16. 36. Ср.: exp. ps. 118, 22.27. 37. См. у Вергилия: Aen. 6.450–451. 38. СМ.: Быт. 1:2. 39. См. у Вергилия: Aen. 6. 724–727. 40. Убеждение, что Дух имеет природу ветра, подчеркивается соответствующими эначениями термина как в греческом (πνεμα), так и в латинском (spirimus)языke — дуновение, дыхание, ветер. |
|
|
