| Библейская семья эндогамна, родство считается по отцовской линии, в ней принят патриархальный уклад и допускается полигамия. Эти черты свойственны также другим народам Ближнего Востока. Например, дом отца составляют его жены, его наложницы, его мать, сыновья, их жены, их потомки, его незамужние дочери или бездетные вдовы, которых могут кормить, и, наконец, рабы и прислуга. Братья и сестры отца также принадлежат к дому, если они не достигли совершеннолетия и неспособны обеспечить свое существование самостоятельно. Отметим, что еврей женился обыкновенно в восемнадцать лет, первые дети появлялись у него в двадцать, в тридцать шесть он становился дедушкой, а в пятьдесят шесть прадедушкой. Теперь женятся в двадцать шесть, дедушками становятся в пятьдесят два и прадедушками в семьдесят восемь лет: эти сроки зависят, разумеется, от особенностей структуры общества, воспитания молодежи, выбора профессии, срока наступления зрелости. Патриархальная семья сохраняет последствия матриархата и обычая вести родство по материнской линии: мать дает свое имя ребенку ( Быт.19:37–38 ; Суд.13:24 ; 1Цар.1:20 ), мужчин называют по матери ( Быт.46:8 ; 2Цар.2:18 ), мужчина может жениться на своей сестре по отцу или по матери ( Быт.20:12 ; 2Цар.13:13 ). Видны также пережитки того времени, когда старший брат монополизировал в семье право решать важнейшие вопросы. Старшие братья пользовались преимуществом при получении наследства по отношению к младшим, а сыновья по отношению к дочерям ( Втор. 21:17 ). Большое количество женщин в гареме, как мы уже сказали, было знаком могущества, богатства, значительного места в обществе. Отец имел право распоряжаться всем происходящим в доме: в определенных обстоятельствах он мог продавать детей в рабство или приносить их в жертву ( Быт.38:24 ; Нав.7:24 ; Втор.21:18–21 ). Закон Моисея стремится поддержать эту традицию: отец должен держать своих детей в строгости и не давать никому предпочтения перед остальными ( Втор.21:15–17 ). Авраам, волокущий своего сына через Мориа, или Иеффай, который жертвует своей дочерью, – яркие образы отдаленных времен, когда ничто не ограничивало права отцов на их детей ( Быт.22 ; Суд.11:30–40 ). |
| Свальный грех, который допускается у хлыстов при их радениях, они не могут оправдывать примерами супружеских сношений праведного Лота со своими дочерями ( Быт.19:30–38 ) и примерами многоженства у патриархов Авраама ( Быт. 16 гл.), Иакова ( Быт. 29 гл.), и царей Давида ( 2Цар.5:13 ), Соломона ( 3Цар.11:3 ) и других ветхозаветных праведников. Христос Спаситель дал другой закон о брачной жизни ( Мф. 19 гл.; 1Кор.7:10, 39 ). Считая законный брак грехом, хлысты в подтверждение этой мысли указывают на то, что будто Бог изгнал из рая Адама и Еву за плотский грех. Но заповедь о не вкушении плодов от древа познания добра и зла не может быть названа запрещением касаться жены с плотским вожделением, так как древо познания добра и зла сотворено раньше сотворения Евы ( Быт.2:9, 17 ). Хлысты говорят еще, что Бог наказал людей потопом за брак ( Мф.24:36–39, 42 ). Но если потоп был наказанием за брачное сожитие, то почему же Бог спас от потопа праведного Ноя с женою и трех его сыновей с их женами ( Быт.7:7 ; 1Пет.3:20 ). Хлысты говорят еще, что праведники должны уподобляться малым детям, не знающим стыда. Христос сказал: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство небесное ( Мф.18:3 ). Дети не знают стыда, не разбирают полов, мальчики играют с девочками. Против этого я объяснял хлыстам, что Бог всегда охранял в людях чувство стыда, как чувство свидетельствующее о нравственности человека. И первосозданной чете Бог сотворил одежды и одел их ( Быт.3:21 ), дабы не насиловалось у них чувство стыда. Притом же апостол Павел говорит, что христиане младенцами должны быть только на злое, а по уму должны быть совершеннолетними ( 1Кор.14:20 ). Что чувство стыда составляет доброе нравственное качество людей и благословляется Богом, это можно видеть и из того, что Бог, наказывая людей за их грехи, наказание своё проявлял между прочим и в том, что они лишались возможности охранять своё чувство стыда ( Ис.3:17 ; Иер.13:26 ; Иез.16:33 ; Наум.3:5 ). Хлысты говорят, что люди могут рождаться и без плотского соития ( Ин.1:13 ), духовно. |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| В генеалогических списках Д. занимает разное положение. Обычно он упоминается вместе с братом Неффалимом (Быт 35. 25; 46. 23-25; Исх 1. 4), но иногда отдельно (1 Пар 2. 2). Его имя стоит на 4-м (Числ 34. 22), на 5-м (Быт 30. 6; Нав 21. 5, 23-24), на 7-м (1 Пар 2. 2), на 11-м (Быт 46. 23), на 12-м (1 Пар 27. 22) местах, но чаще на 9-м (Быт 35. 25; Числ 1. 38-39; 2. 25-26; 7. 66-71; 10. 25; 13. 12; 26. 42-43). В видении Иезекииля «ворота Дана» упоминаются на 6-м месте (Иез 48. 32). Такая нестабильность, видимо, объясняется изменением религиозно-политического положения Д. в момент написания той или иной книги ВЗ (поэтому имя Д. исчезло из 1 Пар 2-8). Согласно кн. Исход, Д. вместе с братьями перешел в Египет (Исх 1. 4). В ВЗ упоминается имя лишь одного его сына - Хушима (Быт 46. 23), или Шухама (Числ 26. 42). Колено Д. играло значительную роль при исходе из Египта и вхождении в землю обетованную. Один из потомков Д.- Аголиав, сын Ахисамахов, упоминается как участник постройки скинии, «мудрый сердцем» (Исх 31. 6; 35. 34; 36. 1-2). После постройки скинии др. потомок Д.- Ахиезер, сын Аммишаддая, сделал богатое приношение, ставшее примером для др. колен (Числ 7. 66-71). Согласно Суд 18. 11, при получении своего удела колено Д. смогло выставить всего 600 воинов, что говорит о его малочисленности. Однако в Числ 1. 39 и 26. 42 называются цифры иного порядка - 62,7 тыс. и 64 тыс. соответственно (т. е. колено Д. оказывается 2-м по численности после колена Иуды). Нек-рые исследователи объясняют столь значительные расхождения либо стремлением библейских авторов символически показать исполнение обетования патриархам о бесчисленности их потомков ( Davies. 1995), либо тем, что евр. слово следует переводить не как «тысяча», а как «воинский отряд» ( Humphreys. 1998). Во Втор 27. 13-26 потомки Д. упоминаются среди тех, кто по велению Моисея должны были произнести проклятия в адрес идолопоклонников. В последнем благословении Моисея колено Д. сравнивается с молодым львом, выбегающим из Васана (Втор 33. 22). По мнению Ф. М. Кросса и Д. Н. Фридмана, здесь следует переводить как «ехидна» (ср. угарит. ), а не как имя собственное, и тогда весь текст обретает иной смысл: «который отпрыгнет от ехидны [или перепрыгнет ехидну]» ( Cross, Freedman. 1948. P. 195, 208). Такой перевод позволяет проводить аналогии с пророчеством Быт 49. 17. Удел колена Д. граничил на севере с уделом колена Ефрема, на востоке - с уделом колена Вениамина, на юге - с уделом колена Иуды. На его территории было неск. левитских городов (Нав 19. 40-46; 21. 5, 23 и др.). За эти земли колену Д. пришлось вести войны с филистимлянами. Один из наиболее значимых моментов борьбы связан с именем Самсона , принадлежавшего к колену Д. (Суд 13. 2, 24). |
| Остается последнее возражение, те историко-археологические данные, какие приводят нам сторонники трупосжигания в защиту своей идеи. Мы, православные христиане, твердо верим и из древнейшей книги в мире Библии знаем, что первоначальным и общим обычаем древнейших народов было не сожжение трупов, а предание их земле. Вот, например, несколько исторических справок из патриархальной жизни еврейского народа. «Умерла Сарра в городе Арвоце…И сказал Авраам сынам Хеттеевым, говоря: переселенец и пришелец я между вами, дайте мне приобрести гроб между вами, чтобы погребсти мертвеца моего». ( Быт.23:2–4 ). «Умер Авраам… и погребли его Исаак, и Исмаил, два сына его, в пещере, которую приобрел Авраам от сынов Хеттеевых.» ( Быт. 35:29 ). «И сказал Иаков своим сыновьям: погребите меня с моими отцами в пещере, которая в селе Ефрона Хеттеянина… Там погребли Авраама и Сарру, жену его; там погребли Исаака и Реввеку, жену его; там погребли и Лию». ( Быт.49:29:31 ). Что погребение практиковалось не только в патриархальный период жизни, но и после него , видно из того, что у евреев, существовали частные и общественные кладбища. См. наприме: Суд.8:32 ; 2Цар.21:14 ; Иер.26:23 . Эти кладбища ютились всегда на самых лучших живописнейших местах, либо в садах ( 4Цар.21:18 ), либо в пещерах или скалах, иногда в полях ( Быт.23:11 ). Лучше же всего говорят в пользу повсеместного обычая погребения у евреев то, что этот обычай считался в среде богоизбранного народа священною обязанностью: «Чадо, говорится в Библии , над мертвым пролей слезы и, если он многострадален был, начни плач: достойно приготовь тело его и не презри погребения его». ( Сир.38:16 ), а сжигание позорной казнью, какой предавал только трупы блудниц и преступников, да и то не всегда, а только в исключительных случаях ( Быт.38:24 ; Лев.20:14, 21:9 ; Исх.30:30 ). Словом, быть непогребенным считалось великим бесчестием у евреев ( 1Цар.17:46 ; 4Цар.9:10 ; Иер.22:18–19 ). Несмотря на столь ясные, неопровержимые и вместе с тем положительные данные в пользу того, что предание земле было единственным способом погребения у евреев во все периоды их исторической жизни, защитники трупосжигания утверждают иное. Они говорят, что на ряду с погребением у евреев существовал обычай и сжигания трупов. Так в 1-й книге Царств повествуется, что трупы первого еврейского царя Саула и его сыновей были сожжены со всеми почестями ночью в Вефсине, жителями города Иависея Галаадского ( 1Цар.31:12 ). |
| (Гл. I). Благочестивый обычай молитвенного призывания Ангелов существовал еще Ветхозаветных Евреев ( Быт.48:17 ; Иов.5:1 ). В священных книгах Ветхого и Нового Заветов находятся многочисленные свидетельства о том, что св. Ангелы принимают самое близкое участие в жизни людей и различным образом проявляют свою заботу о благе и спасении человека. Так, они молятся за людей пред Богом ( Тов.12:12–13 ; Зах.1:12–13 ; Дан.10:12–13 ; Апок.8:3–4 ); охраняют и укрепляют их в опасностях ( Пс.90:11, 33:8 ; Евр.1:14 ; Исх.14:19–20, 23:20, 32:34 ; Суд.6:14 ; 3Цар.19:5 ; Дан.6:22 ; Тов.5:22, 5:4–9 ); дают благие советы и наставления ( Тов.6:11–18 ; Деян.8:26, 10:3–6 ; Мф.28:5–7 ); помогают благочестивым людям в борьбе со врагами ( Исх.14:19–20 ; Нав.5:14 ; Чис.22:22–35 ; 4Цар.6:17, 19:35 ; 2Мак.10:29–30, 11:8 ); избавляют их от несчастий и бедствий ( Быт.19:1–23 ; Тов.6:4–6, 8:3 ; Дан.3:49–50, 6:22 ; Мф.2:13 ; Деян.5:19, 12:7–11 ); утешают в скорбях ( Быт.16:7–12, 21:17–18 ; Суд.6:12–14 ; Тов.11:1–12 ; Лк.22 : 43; Деян.27:23–24 ) и оказывают многие другие благодеяния людям ( Быт.18:1–15, 22:11–12, 28:12 ; Дан.10:11 ; Лк.1:11–20, 26–38, 2:9–14 ; Мф.4:11 ; Лк.24:4–7 ; Деян.1:10–11 ; Мф.18:10 ; Лк.16:22 ; Апок.12:7; 7:2–3; 20:1–2 ) (475 а –480 б ). Вследствие этого вполне справедливо молитвенное призывание св. Ангелов и почитание их со стороны людей (480 б –481 а ). (Гл. II). Православный догмат о призывании святых угодников Божиих имет за себя следующие основания. Во-первых, св. Писание свидетельствует о добрых делах или заслугах святых ( Быт.26:3–5, 24 ; Исх.3:6 ; Исх.32:12–13 ; 3Цар.11:11–13 ; 4Цар.20:6 ; Дан.3:34–35 ; Пс.131:1–10 ; 3Цар.15:4–5 ) и их молитвах пред Богом ( Иер.15:1 ; 2Мак.15:12–16 ; Вар.3:4 ; 2Пет.1:13–15 ; Апок.5:8; 6:10 ; Лк.16:27–28 ), как о великих посредствах, чрез которые Бог оказывал бесчисленные благодеяния людям (481 б –486 а ). (Гл. III). Во-вторых, соборы православной церкви – вселенские и поместные – ясно утвердили православное учение о почитании святых. |
| Met., XV, 871 — 874). У Горация в его «Памятнике», послужившем образцом для Овидия, упомянут «бег времен (temporum)» (Ног. Od., III, 30, 5). Интерполяция, по мнению Кройманна. Эти слова исключаются издателями, как интерполяция. Т. е. ге-. В латинском тексте употреблены слова: surgere «подниматься», resurgere «вновь подниматься». См.: Быт. 3:19. См:. 1 Кор. 15:21. Ср.: 1 Кор. 15:22. Интерполяция, по мнению Кройманна. См.: 1 Кор. 15:25. См.: Пс. 110109:1—2. Ср.: 4 Цар. Гл. 18—19; Ис. 37:14—38. См.: Пс. 110109:3. Ср.: Мф. 2:2, 10. Ср.: Лк. 2:8—11. Ср.: Лк. 2:7. См.: Ис. 1:2. Вставка Кройманна. Конъектура Кройманна. В рукописи: «плоти приписывающий от чрева Дух (им. пад.). Что благодаря Ему Самому здесь и прибавляет ». Там же. Авраам, тогда звавшийся Аврамом, к моменту встречи с Мелхисе-деком (Быт. 14:18—20) еще не был обрезан. Ср.: Быт. 17:23—24. До Тертуллиана такую же ошибку совершает Иустин (lust. Dial., 33). Ср.: Быт. 14:18—20. Авраам дал Мелхиседеку десятину (Быт. 14:20) после благословения (Быт. 14:19). По всей видимости, Тертуллиан следует за автором Послания к Евреям (Евр. 7:6). Ср.: Рим. 10:20—21. Ср.: Рим. 11:26—27. См.: Пс. 7271:1. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Сходит». Тертуллиан использует текст Септуагинты. В еврейском тексте стоит слово, имеющее значения «скошенный луг» и «срезанная шерсть», встречающееся в Ветхом Завете еще в трех местах (Втор. 18:4, Ам. 7:1; Иов. 31:20). См.: Пс. 7271:6. См.: Пс. 7271:8. См.: Пс. 7271:11. См.: Пс. 7271:17. См.: Пс. 7271:18—19. Ср.:ЗЦар. 11:1—8. См.: Пс. 7271:9. Ср.: 1 Кор. 15:25. В сочинении «О воскресении плоти». См.: 1 Кор. 15:29. Февральские календы (т. е. первое февраля) здесь метонимически указывают на сам месяц, во время которого римляне воздавали почести усопшим (Ov. Fast., II, 533—570). Ср.: Еф. 4:5. Кройманн предполагает здесь лакуну: «чтобы апостол говорил следующее». См.: 1 Кор. 15:35. Ср.: 1 Кор. |
| Айыы Тойон Иисус Христос т крн эппитин курдук, б. э. бастакы йэтин 70 сылыгар римляннар Таара Дьиэтин трдттэн урусхаллаабыттар. Таара Дьиэтин Ырааырдыы бырааынньыга ( евр . Ханука) – Сирия баылыга IV Антиох Епифан Таара Дьиэтин с сыл устата тэпсибитин-киртиппитин кэннэ, б. э. иннинээи 1164 с. хат ырааырдан, сибэтии гынан, Таараа анаабыттарын бэлиэтиир иудей бырааынньыга. Фарисейдар ( евр. перушим, арамей. перушайя) – былыргы Иудея олоор улахан сабыдыаллаах религиознай блх. Кинилэр Моисей Сокуонун, сиэри-туому, гэстэри экилэ суох тутуарга дьулуаллара, норуоттан эмиэ ону ирдииллэрэ, Аанньаллар, абааылар баалларын, лбттэр кэнээс тиллиэхтээхтэрин итээйэллэрэ. Хоруоп – Палестинаа лбт дьону хайа куохалайдарыгар эбэтэр очуос таастарга хаыллан ооуллубут улахан хаспахтарга – склептэргэ харайаллара. Бокуонньугу чгэй сыттаах арыынан оунуохтаан баран, тааска суулууллара уонна истиэнэни кыйа турар таас ыскаамыйаа уураллара. Кии ткйн эрэ баран киирэр намыах ааннарын, кыыл, ктр буулаабатын диэн, улахан сымара таастарынан блэтэллэрэ. Ардыгар хаспах таыгар кыракый сад ннэрэллэрэ. Эргэ Кэс Тыл ( грек. Палайа Диатэкэ, нууч . Ветхий Завет) – Таара Израиль норуотун кытта Синай хайатыгар оорсубут сблэиитэ. Бу сблэии быыытынан Таара дьону кытта ураты сыыаа киирэр, кинилэри ртн арааччылыах буолар, оттон дьон Кини этэр кэс тылын толоруохтаахтар. ЭРГЭ КЭС ТЫЛТАН ЦИТАТАЛАР ЫЙЫННЬЫКТАРА Мф 1:23 Ис 7:14; 8:8. 2:6 Мих 5:2. 2:15 Ос 11:1. 2:18 Иер 31:15. 3:3 Ис 40:3. 4:4 Втор 8:3. 4:6 Пс 90:11-12. 4:7 Втор 6:16. 4:10 Втор 6:13. 4:16 Ис 9:1-2. 5:21 Исх 20:13. 5:27 Исх 20:14. 5:31 Втор 24:1. 5:33 Лев 19:12; Числ 30:3. 5:38 Исх 21:24; Лев 24:19-20. 5:43 Лев 19:18. 8:17 Ис 53:4. 9:13 Ос 6:6. 10:36 Мих 7:6. 11:10 Мал 3:1. 11:14 Мал 4:5-6. 12:7 Ос 6:6. 12:21 Ис 42:1-4. 12:40 Иона 2:1. 13:15 Ис 6:9-10. 13:35 Пс 77:2. 15:4 Исх 20:12; 21:17. 15:9 Ис 29:13. 18:16 Втор 19:15. 19:4 Быт 1:27; 5:2. 19:5 Быт 2:24. 19:19 Исх 20:12-16; Лев 19:18. 21:5 Ис 62:11; Зах 9:9. 21:9 Пс 117:26. 21:13 Ис 56:7. 21:16 Пс 8:3. 21:42 Пс 117:22-23. 22:24 Втор 25:5. 22:32 Исх 3:6. 22:37 Втор 6:5. 22:39 Лев 19:18. 22:44 Пс 109:1. 23:39 Пс 117:26. 24:15 Дан 12:11. 24:29 Ис 13:9-10; 34:4. 24:30 Дан 7:13. 26:15 Зах 11:12. 26:31 Зах 13:7. 26:64 Пс 109:1; Дан 7:13. 27:10 Зах 11:12-13; Иер 19:1-13; 32:6-9. 27:34 Пс 68:22. 27:46 Пс 21:2. |
| Помимо этого, анализируемый сюжет (Быт 2:7) имеет и другую важную идейную корреляцию — представление о сущностной несамодостаточности и эфемерности бытия человека в его отрыве от Божественной реальности . Возвращаясь к приведенному выше стиху, заметим, что Адам был создан Всевышним не просто из земли, а из « праха земного» (« пыли земной», « персть от земли» ). Образ земного праха/пепла (персти земли), достаточно часто встречающийся в ветхозаветных текстах (около 110 раз), имеет вполне четкую и прозрачную ассоциативную связь со смертью или смертностью как характеристикой человеческой природы. Так, вышедший однажды из земли, Адам вновь должен в нее возвратиться, поскольку тело его продолжает оставаться хотя и сложно структурированным, но прахом (Быт 3:19; ср. Иов 4:19; 10:9; 34:15; Пс 21:30; 103:29; Еккл 3:20; 12:7). Указанный образ используется также с целью подчеркнуть слабость человека, его уязвимость и даже ничтожность. Это хорошо видно на примере самоуничижительных формул с устойчивым оборотом: — ( ‘pr w а’е per) — «прах и пепел», букв. «прах и прах») (Быт 18:27; Иов 30:19) или указаний на попирание праха ногами (Мал 4:3; ср. 1 Кор 4:13). Отметим, что глубокое ощущение слабости, уязвимости и ограниченности человека, весьма характерное для ветхозаветной поэзии, следует уже из самого сущ. (’ no š) — человек, мужчина, люди), образованного от семитского корня со значением «быть слабым, немощным, болезненным» [Hamilton, 2012, 453-454]. Любопытно и то, что пребывание в прахе нередко метафорически предшествует возведению в царское достоинство. Такая интерпретация следует из продолжения ст. 7, в котором вышедший из персти человек оживляется дыханием Самого Творца. В свете повеления Быт 1:27-28 и возможной параллели с 1 Цар 2:8; 3 Цар 16:2 и Пс 112:7-8 она становится оправданной и довольно убедительной [Hamilton, 1990, 157]. При этом необходимо иметь в виду, что несмотря на то, что персть земли зачастую выступает синонимом тления и распада, сама по себе земля (материя, вещество) в библейской картине мира ни в коем случае не есть причина несовершенства окружающей действительности или источник зла в духе платоновских, гностических или манихейских дуалистических концепций. В своем первозданном виде она, как и вся совокупность Божьих творений, характеризуется Им как то, что «хорошо весьма» (Быт 1:31). Лишь человек своим произволением и отпадением от Бога в результате грехопадения (Быт 3) обрекает ее, как и само мироздание, на противоестественную тленность, косность, распад и умирание — т.е. все то, что стало неотъемлемыми свойствами и характеристиками суетного мира под солнцем, о чем с нескрываемым скепсисом пишет премудрый Екклесиаст (Еккл 1:2-3; ср. Иов 7:16; 38:6; 61:10). |
| Нет особенной нужды долго останавливаться на этом вопросе. Никто и никогда не сомневался в том, что Пятикнижие, а за ним и другие ветхозаветные книги смотрят на смерть как на явление ненормальное. Моисей прямо и решительно выражается, что она была обещана Богом людям в раю за нарушение ими Его заповеди. Если буквалистов и могло смущать мнимое неисполнение угрозы: въ онь же аще день вкусите, умрете (т. е. не тотчас же умерли прародители – 2:17), то по сравн. с 3Цар. 2:37 и др. ветхозаветными выражениями легко можно понять смысл и выполнение наказания. Объяснение блж. Августина : quamvis annos multos postea vixerint, illo tarnen die mori coeperunt (August. De pecc. mere. 1, 21), – всеми богословами считается вполне удовлетворительным. Помимо этого ничтожного недоразумения, из Быт. 3:19 ясно видно, что смерть есть следствие грехопадения. Слова: «дондеже возвратишися въ землю, от неяже взятъ еси» по смыслу библейской терминологии можно считать только определением смерти. Такое же, наконец, значение должно быть приписано выражению в Быт. 3:22 – да не вкусит от древа жизни и будет жив во веки . Древо жизни было для несогрешивших источником вечной жизни. Для нас нет особенной надобности вступать в нерешенный спор: насколько склонен был к смертности организм первых людей без употребления плодов древа жизни – posse non mori или non posse mori? Моисей, вероятно, не думал об этих схоластических тонкостях. Питаясь плодами древа жизни, человек мог жить «вечно», а смерть есть следствие его грехопадения. Смерть назначается Самим Иеговой, Богом жизни ( Втор. 32:39 ; 1Цар. 2:6 ), а не творится особенным злым существом (в отличие от персидского дуализма). Учение Пятикнижия о бессмертии души Вопреки мнению древних сектантов и новых рационалистов, на вопрос о вере писателя Пятикнижия в загробную жизнь нужно отвечать утвердительно. Настоящая земная жизнь для праведников, описываемых в Пятикнижии, не есть последний идеал и венец всех их стремлений. Напротив, патриархи и Моисей оставляют ее со спокойным, даже отрадным чувством ( Быт. 46:30; 45:38 ; Втор. 31:2 ). Они считают настоящую жизнь только местом скитаний и переселений ( Быт. 47:9 ). С прекращением телесной жизни, по учению Моисея, не прекращается окончательно существование человека. Согласно антропологическому воззрению на двойственность природы человеческой, Моисей и описываемые им патриархи признают существование посмертного жилища для человека – шеола ( Быт. 37:35 ). Евреи, по воззрению Моисея, не только при жизни соединены узами крови между собою, но и по смерти они отходят к отцам ( Быт. 15:15; 25:8–9; 47:30–31 ; Втор. 31:16 ). |
|
|
