| 1Пет.1:24 . «Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая, как цвет на траве: засохла трава, и цвет её опал». Объяснение. Здесь об обрядах, соединённых с Богопоклонением, решительно ничего не говорится. Как видно из текста, апостол говорит о ничтожности и непрочности славы человеческой. Господь дал человеку тело: Быт.2:7 , и Сам воплотился: Лк.24:39 ; так что, по апостолу, во Христе обитает полнота Божества телесно: Кол.2:9 ; следовательно, тело вместе с душою должно одинаково прославлять Бога: 1Кор.6:20 ; Деян.7:60:20:36 . Рим.8:5:8 . «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут». Объяснение. Слово «плоть» употреблено здесь не в собственном смысле, а в переносном, т.е. плотью названо здесь не тело человеческое, а греховная склонность человека, жизнь грубая, плотская. Об обрядах Богопоклонения здесь ничего не говорится. Напротив, из апостола Павла: Рим.12:1 ; 1Тим.2:8 – видно, что не только дух, но и тело человек должен посвятить разумному служению Богу. Гал.5:16–18 . «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти; ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом». Объяснение. Здесь также разумеется не самая плоть или тело человеческое, а живущая в земной плоти человека греховная склонность и самый грех; такое влечение ко греху составляет вражду против Бога, препятствуя человеку наследовать Царствие Божие: Рим.7:23–24 . Поэтому надо тело поработить духу и вместе с духом представить его в жертву святую, богоугодную Господу: Рим.12:1 ; 1Кор.6:20 . Еф.3:14 . «Для сего преклоняю колена мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа». Объяснение. Здесь пример телесного поклонения Богу, подтверждаемый и многими другими местами Священного Писания: Лк.22:41 ; Деян.9:40:20:36 . Еф.6:18 . «Всякой молитвой и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых». |
| 7. Всех ли приходящих ко Христу следует крестить? «Приходящаго ко мне не изгоню вон» ( Ин.6:37 ). 8. Призывал ли Христос к Себе детей? «Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же, видя то, возбраняли им. Но Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне , и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» ( Лк.18:15–16 ). 9. Может ли кто войти в Царствие Божие без Крещения? «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:5 ). 10. Какой ветхозаветный обряд заменило Крещение? «В Нем (во Христе) вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховнаго тела плоти, обрезанием Христовым» ( Кол.2:11–12 ). 11. А обрезание в Ветхом Завете совершалось над взрослыми или над младенцами? «Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужескаго пола» ( Быт.17:12 ). 12. Способны ли младенцы воспринимать благодать Божию? «Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн... и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей» ( Лк.1:13–15 ). «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ея» ( Лк.1:41 ). «Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к Ним» ( Мк.10:13 ). 13. Есть ли в слове Божием примеры того, что благодать Божия по вере одних подавалась другим? «Иисус, видя веру их (людей, принесших расслабленного), говорит расслабленному: чадо, прощаются тебе грехи твои» ( Мк.2:5 ). По вере отца Христос исцелил бесноватого сына ( Мк.9:20–27 ). По вере жены хананеянки Христос исцелил ее дочь ( Мф.15:22–28 ). По вере сотника Капернаумского исцелен его слуга ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:9–11 ). По вере начальника синагоги Христос исцелил его дочь ( Мк.5:36–42 ). По состраданию к вдове Наинской Христос воскресил ее сына ( Лк.7:13–15 ). 14. Не называл ли Христос Спаситель детей верующими в Него? «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» ( Мф.18:6 ). |
| Закрыть Структурное подобие Божие в человеке Отклик на статью Георгия Коряшкина Борис Дверницкий 11:14 16.03.2024 177 Время на чтение 7 минут Фото: Из личного архива автора Статья Георгия Коряшкина « Православная антропология и вызовы времени ». «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1:26-27) «Антропология богословская должна строиться сверху вниз, исход из троичных и христологических догматов» (В.Н. Лосский) 1. Триединство человека. 1.1. Чтобы религиозно определить человека, надо ответить на три вопроса: Кто? Что? Как? Кто он? Серафим Саровский, Александр Пушкин, Дмитрий Менделеев, Георгий Свиридов или ещё кто-то. Что он? Винтик, колёсико, механизм, насекомое, животное, микрокосм, человек, ангел, ничто, бог? Как он существует? То есть, во что и в кого он верит, на кого и на что надеется, кого и что любит? Эти три вопроса затрагивают три независимые друг от друга начала человека, вместе составляющие единство или, строго говоря, антиномическое триединство личности, сущности (природы) и жизненности. Другими словами, человек есть: личность, не сводимая к сущности и существованию; особая человеческая сущность (природа, естество), не определяемая ни личностью, ни существованием; существование (экзистенция) или особая сфера жизненности человека, не сводимая ни к его сущности, ни к личности человека. (О жизненности смотри у св. Феодота Анкирского, который писал: «Пусть тебя не смущает то, что я – как говорит праведный Иов – одет в кожу и плоть; но прими во внимание благородство разумной души; посмотри, как человек устроен, и подивись жизненному в нём началу»). Можно ещё так охарактеризовать начало триединств: Личность – есть выход из самого себя (В.Н. Лосский) и значит это то, что непосредственно (лицом к Лицу) общается с Ипостасями Пресвятой Троицы и личностями других людей и отвечает за свои дела, слова и намерения; Сущность – это наше «я», которым мы мыслим, воображаем, фантазируем; Жизненность – это «глубокое сердце» (Пс. 63:7) или «сокровенный сердца человек» (1 Петр. 3:4), который в нас верит, надеется и любит. |
| Лк.1:5 . «В дни Ирода царя»: см. прим. к Мф.2:1 . – «Священник»: достаточных оснований считать Захарию первосвященником нет, хотя мнение об этом и есть. Первосвященником он может быть назван только разве как первый по череде или старшинству из священников Авиевой череды (ср. прим. к Мф.2:4 ). – «Из Авиевой чреды» (ср. прим. к Мф.2:4 ): потомки сынов Аароновых, Елеазара и Ифамара, исключительно назначены были к служению при скинии, а потом при храме; и когда они слишком умножились, то для соблюдения порядка при храмовом служении, в пресечение замешательств и в предотвращение таковых, были разделены Давидом на 24 череды, которые должны были понедельно совершать служение при храме (гл. 1Пар.24 ). Потомки Елеазара, первенца Ааронова, составляли 16 черед, потомки Ифамара 8 черед: Авиева череда была восьмая ( 1Пар.24:10 ). – «Жена его из рода Ааронова»: таким образом Предтеча Христов и по отцу и по матери принадлежал к роду Ааронову, то есть к роду священническому, и сам мог быть священником. Господь же Иисус не принадлежал к этому роду, ибо был из колена Иудова. Лк.1:6–7 . «Праведны пред Богом»: вели высоконравственную жизнь, были святы. Этой праведности или святости, т. е. высокого нравственного совершенства, достигли они тем, что точно, «беспорочно», то есть неопустительно исполняли заповеди и уставы закона Господня, данные народу еврейскому через Моисея и пророков. Без сомнения, это не было с их стороны лишь внешним одним исполнением закона, без внутреннего духа любви и благочестия, каковое внешнее исполнение не делает правым человека перед Богом (как, например, Апостол Павел свидетельствует о себе, что он до своего обращения «по правде законной был «непорочен», но, однако же, не был в то время прав или праведен перед Богом, а был гонитель. – Флп.3:6 ). Нет, видно праведность Захарии и Елисаветы основывалась на внутреннем благочестии, коего внешним только выражением было непорочное исполнение заповедей и уставов Господних; это была «истинная праведность» (Евф. Зигаб.) не пред людьми, но пред очами Божиими (ср. Быт.7:1 . Деян.8:21 ). |
| Но если он не мог почерпнуть точного понятия из этого чистейшего источника христианской веры, потому что он собственным ослеплением затемнил для себя блеск очевидной истины: то обратился бы к учению евангельскому, где Матфей говорит: «книга родства Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамля» (Матф. 1:1); поискал бы наставления также в проповеди апостольской, и читая в послании к Римлянам: «Павел раб Иисус Христов, зван апостол, избран в благовестие Божие, еже прежде обеща пророки своими в писаниих святых, о Сыне своем, бывшем от семене Давидова по плоти» (Рим. 1:1—3); с благочестивою любознательностию приступил бы к книгам пророческим, и нашел бы обетование Божие данное Аврааму: и «благословятся о семени твоем вси языцы» (Быт. 22:18). А чтобы не недоумевать о свойстве сего семени, пусть последовал бы апостолу, который сказал: «Аврааму же речени быша обеты и семени его; не глаголет же: и семенем, яко о мнозех, но яко о едином: и семени твоему, иже есть Христос» (Гал. 3:16). Пусть также внял бы внутренним слухом своим пророчеству Исаии, который говорил: «се дева во чреве зачнет, и родит Сына», и «нарекут имя ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог» (Ис. 7:14; Матф. 1:23); прочитал бы с верою и сии слова тогоже пророка. «Отроча родися нам, Сын и дадеся нам, егоже начальство на раме Его; и наречется имя Его: велика совета Ангел, Чуден, Советник, Бог крепкий, Князь мира, Отец будущего века» (Ис. 9:6). Тогда не стал бы говорить, пустословя, будто Слово стало плотию так, что Христос, рожденный из девической утробы, имел образ человека, а не имел истиного тела (такогоже, как тело) Матери. Не потому ли, может быть, он признает Господа нашего Иисуса Христа не имеющим нашего естества, что ангел, посланный к благословенной Марии, говорил: «Дух Святый найдет на тя, и сила Вышнего осенит тя; темже и раждаемое (от тебя) свято, наречется Сын Божий» (Лук. 1:35), т. е. так как зачатие Девы было действие божественное, то и плоть зачатого не была от естества зачавшей? Но это рождение, исключительно удивительное и удивительно исключительное, должно быть понимаемо не так, чтобы необыкновенностью рождения уничтожилось свойство рода. Плодотворность Деве дарована Духом Святым; а истинное тело заимствовано от (ея) тела. И когда таким образом Премудрость созидала себе дом, «Слово плоть бысть, и вселися в ны» (Иоан. 1:14), т. е. в той плоти, которую Оно заимствовало от человека, и которую одушевило духом жизни разумной. |
| А их признаки (силы) приписаны этому и тому, Все одновременно полно света и ночи незримой, В равной мере обоих, ведь нет ничего, в чем того и другого бы не было. Интересно, что здесь противопоставляется не свет и тьма или ночь и день, а свет и ночь, что вызывает ассоциации с библейским стихом о сотворении ( Быт.1:5 ), что заставляет вспомнить о версиях о влиянии Библии на греческую философию и наоборот. Платон в Государстве сравнивает действие Блага с действием солнца. В эпоху патристики термин δυναμις будет играть важную роль в спорах о единосущии трех лиц Троицы. Многие авторы будут описывать единство Отца, Сына и Святого Духа через единство их «силы». 2) Наиболее характерным для Ин. является термин «знамение», σημειον. Среди словарных значений этого слова отличительный признак, след, верный признак, примета, доказательство сигнал, знамя, межевой знак, математическая точка, момент. Однокоренной глагол σημαινω. От этого греческого корня происходит наименование науки о знаке семиотики. Это слово чрезвычайно распространено в Септуагинте как для обозначения Божиих знамений, так и в других значениях. Интересно, что в Исх.7:9 в греческом переводе Бог говорит о том, что фараон попросит показать «знамение или чудо», в то время как в еврейском тексте только один термин. Здесь можно увидеть влияние других мест Пятикнижия, Втор.4:34, 13:2-3 , где и в евр. тексте оба термина. Если сопоставить акценты, выражаемые различными терминами, получается, что у Мф. основной акцент стоит на проявлении внутренней сущности вовне в силах, а у Ин. на знаках, свидетельствах для окружающих, то есть описание идет не от Исуса, а от зрителя. Это можно связать с такой литературной особенностью Ин. как присутствие фигуры «любимого ученика», глазами которого читатель видит события жизни Исуса, в то время как у Мф. подобного посредника нет. Слово δυναμις в Ин. отсутствует. У Мф. же слово σημειον обычно употребляется в негативном контексте, когда речь идет о том, что фарисеи и другие неверующие в Исуса требуют знамения (а также о знаке, который подает воинам Иуда; напр., 12:38, 39, 16:1, 26:48). Аналогично во многих случаях у Мк. и Лк. (напр., Мк.13:22 , Лк.11:16 ). |
| Вот упование пророка Иеремии: Тогда девица будет веселиться в хороводе, и юноши и старцы вместе; и изменю печаль их на радость и утешу их, и обрадую их после скорби их (Иер 31:13). А когда уже Христос обращается к народу, Он сдвигает временные рамки к настоящему: будущее совершилось, радость пришла, и никто больше не отнимет её у вас: радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф 5:12). Поэтому когда в Своей первой (Нагорной) проповеди Христос говорит о том, что ныне блаженны нищие духом, ныне блаженны изгнанные, Он свидетельствует, что пришёл Тот, в Ком исполнились все мессианские чаяния пророков. Он благовествует не о морали, а о Мессии, то есть о Себе. Отсюда и отклик на эту проповедь: И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи (Мф 7:28–29). Проповедь говорила о Проповеднике 1 . А стало быть, время пророчеств кончилось, эсхатологическая реальность приблизилась, остаётся лишь покаянным трудом войти в её благодатное измерение: закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк 16:16). Преодоление смерти в Библии Если систематизировать, то библейская традиция знает пять путей преодоления смерти — два ветхо- и три новозаветных: 1) Вознесение живых на небо, которое, однако, не отменяет смерти как таковой. Таким путём проследуют всего лишь двое праведников — Енох (см. Быт 5:24) и Илия (см. 4 Цар 2:11). Они явятся на земле в конце земной истории, чтобы свидетельствовать в царстве антихриста о Христе. За это они будут убиты, но воскреснут на четвёртый день и взойдут на небо. Святые Ветхого Завета станут свидетелями Нового Завета во Христе (см. подр. Откр 11:3–12). 2) Воскрешение умершего в земную жизнь. В Ветхом Завете это чудо совершают пророки, а в Новом — Христос и Апостолы. Однако и это было лишь временной отсрочкой неизбежного. Все воскрешённые впоследствии умерли. 3) Воскресение Христово. Это полная и окончательная победа над смертью. Сын Божий становится и Сыном Человеческим, чтобы исцелить человеческую природу от греха и умертвить смерть. |
| Определение дат иудейских праздников в межзаветный период вызывало сложность, поскольку разные религ. течения в иудаизме делали это по-своему. В иудейских источниках межзаветного времени засвидетельствовано употребление по крайней мере 2 различных систем исчисления праздников: помимо лунно-солнечного 354-дневного календаря, к-рый был заимствован из Вавилонии и к-рым пользовались первосвященники иерусалимского храма до его разрушения в 70 г. (этот календарь сохр. раввинистическая традиция), из 1-й кн. Еноха, книги Юбилеев и свитков Мёртвого м. известен 364-дневный календарь, построенный на умозрительных вычислениях, основанных на Свящ. Писании, где даты всех праздников всегда приходятся на один и тот же день недели и где год в целом организован как последовательность периодов, по 7 недель каждый ( Beckwith. 1996; Abegg. 2000). Г. ц. в ранней Церкви (до 325) Основные принципы Г. ц. начали складываться уже в первые 3 столетия по Р. Х., когда в разных регионах распространения христианства происходила адаптация ветхозаветного наследия к местным условиям церковной жизни. Отказ от участия в иудейских праздниках начался в среде христиан из язычников, что было санкционировано апостольским Иерусалимским Собором (Деян 15. 6-29). Ап. Павел, обращаясь к галатийским христианам, подвергает критике соблюдение иудейских праздников (Гал 4. 10), хотя в главных из них он сам участвовал (Деян 20. 6, 16; 1 Кор 16. 8). Празднование важнейших из иудейских праздников получило продолжение в Церкви потому, что с ними были связаны основные события христ. Свящ. истории - Крестная смерть и Воскресение Спасителя и Сошествие Св. Духа. Точные даты этих исторических событий по юлианскому календарю (к-рый христиане не могли игнорировать, поскольку по нему жила Римская империя) неизвестны, и с проблемой их вычисления Церковь столкнулась на раннем этапе существования. Формирование Г. ц. началось со смещения главного праздничного дня в 7-дневном цикле, к-рым в ВЗ была суббота (вопрос об отношении в ранней Церкви к субботе остается дискуссионным), на следующий за ней день (в новозаветную эпоху он получил имя дня Господня или «восьмого дня», а впосл. стал чаще всего называться воскресеньем ). Еженедельное празднование сразу стало важнейшим отличием христ. системы праздников от языческой - об этом свидетельствует, напр., Тертуллиан (нач. III в.) ( Tertull. De idololatr. 14). В воскресный день вспоминалось прежде всего Воскресение Христа, а также Его Вознесение; этот день воспринимался как начало творения (ср.: Быт 1. 5), а также как начало вечности, нового мира ( Barnaba. Ep. 15). Вместе с тем в III в. высказывались мнения, что для христиан каждый день должен быть Господним (т. е. посвященным Богу) и праздничным ( Orig. In Is. 5. 2; In Gen. hom. 10. 3). Помимо воскресенья в новозаветную (или близкую к ней) эпоху среди дней недели особо выделялись среда и пятница - пост этих дней отмечается уже в «Дидахе» . |
| В Псалтири грядущего анти-Мессию видели в «кровожадном и коварном», которого «гнушается Господь» (5:7), «нечестивом», который «преследует бедного» (9:23/10:2), «человеке земли» 30 , устрашающем «сироту и угнетенного» (9:39/10:18), в «сильном», похваляющемся злодейством (51:3/52:1), в «главе земли обширной», которого сокрушит Господь (109/110:6), и т. д. Будущий враг чудился в предсказании Иеремии: «внезапно придёт на нас губитель (ха-шаддад)», а его гибель – в пророчестве Иезекииля о низложении «преступного вождя Израиля» (21:25–27) и т, д. Прообразами и предтечами Антихриста считались ветхозаветные злодеи и притеснители Каин, Ламех, Нимврод, Кедорлаомер ( Быт. 14 ), Фараон, Авимелех, Саул, Голиаф, Авессалом, Валаам и др. 31 Невозможно перечислить все ветхозаветные пассажи, связанные христианской традицией с Антихристом. Огромный список их пополняется по сей день. Поэтому мы ограничимся тем, что приведем уже указанные пророчества Исайи и Иезекииля, к которым Церковь обращается наиболее часто. Фрагменты из Ветхого Завета следуют русскому Синодальному переводу (РСП) за исключением оговоренных случаев. Переводы Септуагинты процитированы Ипполитом Римским в сочинении «О Христе и Антихристе», 16,17 (см. далее). КНИГИ ПРОРОКА ИСАЙИ Ис. 10:12–19 (« Пророчество о царе Ассирийском» ). (12) И будет, когда Господь совершит всё своё дело на горе Сионе и в Иерусалиме, скажет: посмотрю на успех надменного сердца царя Ассирийского и на тщеславие высоко поднятых глаз его. (13) Он говорит: «силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен; и переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин 32 ; (14) и рука моя захватила богатство народов, как гнезда; и как забирают оставленные в них яйца, так забрал я всю землю, и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул». (15) Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его; как будто палка поднимается на того, кто не дерево! (16) За то Господь, Господь Саваоф пошлёт чахлость на тучных его, и между знаменитыми его возжет пламя, как пламя огня. |
| Адораим к востоку от Зифа (( 1Мак.13:20 ); Onomasticon, 165), теперь Дер " ат. О положении Лахиса ( 4Цар.14:19 ) см. «Толковую Библию», т. II, с. 523. О положении Азека ( Нав.10:10,15:35 ); (Onomasticon, 34), см. также «Толковую Библию», т. II, с. 62–63. О положении Цоры (LXX: Σαρα, слав.: «Салаа», ( Нав.15:33,19:41 ); Onomasticon, 830) – там же, с. 96; это самый северо-западный город из числа укрепленных Равоамом. Об Аиалоне ( Нав.10:12,19:42 ), см. «Толковую Библию», т. II, с. 63 и 117. Как и Цора, Аиалон первоначально принадлежал к уделу Данова колена, но позже оба города могли перейти к Иудину колену; этот переход мог стоять в связи с переселением священников и левитов из Израильского царства в Иудейское (ст. 13–14 рассматриваемой главы; см. у проф. Гуляева, «Исторические книги», с. 519). Хеврон, ранее Кириаф-Арба ( Быт.13:18,23:2 ; Чис.13:23 ; Нав.10:36,12:10,14:13,15:13 ; Суд.1:10 ) и др., – один из древнейших городов мира (согласно ( Чис.13:23 ), построен 7-го годами прежде Цоана Египетского); при разделении Ханаана достался Халеву ( Нав.14:13 ), после около 7 лет был столицей Давида ( 2Цар.2:1,5:5 ). В евангельское время, по преданию, был местом жительства св. Захарии и Елисаветы. О положении Хеврона (Onomasticon, 113) см. «Толковую Библию», т. I, с. 93 и 536–537, т. II, с. 88. Кроме крепостей, во всех этих городах Ровоамом заведены были общественные магазины съестных припасов (ст. 11–12). 2Пар.11:13 . И священники и левиты, какие были по всей земле Израильской, собрались к нему из всех пределов, 2Пар.11:14 . ибо оставили левиты свои городские предместья и свои владения и пришли в Иудею и в Иерусалим, так как оставил их Иеровоам и сыновья его от священства Господня 2Пар.11:15 . и поставил у себя жрецов к высотам, и к козлам, и к тельцам, которых он сделал. 2Пар.11:16 . А за ними и из всех колен Израилевых расположившие сердце свое, чтобы взыскать Господа Бога Израилева, приходили в Иерусалим, дабы приносить жертвы Господу Богу отцов своих. 2Пар.11:17 . И укрепили они царство Иудино и поддерживали Ровоама, сына Соломонова, три года, потому что ходили путем Давида и Соломона в сии три года. |
|
|
