| 15, б). Относительно своей алчности в требовании всё новых и новых жертв ад сравнивается с утробою женщин и с землей, ненасыщенной водою (Берахот, f. 15, б; Сангедрин, 9, 2, а). Но все ли язычники попадут в ад или только нечестивые, забывшие Бога, – этот вопрос получает в Талмуде несколько ответов. К непременным обитателям ада относятся: минеи, предательницы, отступники (от веры), эпикурейцы, отвергавшие закон (Моисеев, т. е. его небесное происхождение), отвергавшие воскресение мертвых, удалявшиеся от законов общины, наводившие страх и вводившие других в грех (Рот гашана, f. 17, а; ср. Сангедрин, 90, а). Из грехов, влекущих за собою обязательное поселение грешников в аду, кроме греха против веры, называются блуд, прелюбодеяние и унижение ближнего или несправедливое осмеяние его и др. Из отдельных родов, поколений и лиц к жителям ада относятся: 1) род, погибший в потопе ( Быт.6:3 ); 2) род разделения ( Быт.11:8 ); 3) жители Содома ( Быт.13:13 ); 4) посланные Моисеем соглядатаи Палестины ( Чис.13:31 ); 5) род пустыни, т. е. израильтяне, вышедшие с Моисеем из Египта и умершие в пустыне; 6) Корей, Дафан и Авирон с единомышленниками ( Чис.16:33 ); 7) принадлежащие к десяти коленам израильским и не принесшие покаяния; 8) люди проклятого города ( Втор.13:13–17 ); 9) малые дети нечестивых израильтян; 10) Иеровоам, Ахав, Манасия, Валаам, Доег, Ахитофал и Иезий; 11) занимающиеся чтением внешних книг и волхвованием (Сангедрин, f. 90, а). – Вообще же число обитателей ада=2/3, всех людей (Сангедрин, f. III, а). Адские мучения весьма разнообразны и бывают как физические, так и нравственные, но по преимуществу состоят в жжении геенским огнём 637 . Таково талмудическое учение об аде. Ввиду того, что, вероятно, именно таковы были ходячие мнения во время Христа, мы не останавливаемся подробно на библейском учении на ту же тему. Нарицательные имена шеола (вероятно, значит пропасть, бездна) ( Иона2:3 ; Быт.37:35 ; Ис.14:15, 38:10 ): бор; bor=ров ( Ис.14:15, 19, 38:18 и др.); bor tahetiyot ( Пс.88:7 )=ров преисподний; ‘eres tahetiyot ( Иез.31:14 )=страна преисподняя; sahat ( Пс.16:10 ; Иов.17:14 )=тление; dumah ( Пс.94:17; 105:17 )=страна молчания; beer sahat ( Пс.55:24 , по евр. |
| Наконец, дух и характер Моисеева Пятикнижия отразились на всем повествовании книги И. Навина: дух теократии, взгляд на историю еврейского народа как народа избранного Богом и находящегося под Его непосредственным управлением. Так, Пятикнижие служило законом для еврейского народа во времена, ближайшие к Моисею, и для священного писателя — также ближайшего преемника Моисея. То же значение Пятикнижие сохраняло и во все последующее время. По смерти И. Навина, по свидетельству кн. Судей, евреями управляли старейшины их колен, которым эта власть предоставлена была Моисеем (Исх.18). Из колен преимущественно выделялось Иудино (Суд.1:2; 20:18), на основании древних его преимуществ (Числ.2:3; 10:14) и обетовании (Быт.49:8). Название, затем, верховных правителей еврейского народа судиями соответствует названию должности, установленной Моисеем (Втор.16:18). Писатель книги Судей часто ссылается на писанный Моисеев закон: об истреблении хананеев (2:1,11 Исх.23:23, 32; 34:15—16; Лев.26:9; Втор.34:4); об обрезании, которое отделяло евреев от хананеев; о запрещении браков с хананеями; о законах касательно левитства, назорейства, различения пищи и др. (Суд.3:4—6. Руф.1:11—13 Втор.25:5; Исх.34:16; Втор.7:3; Суд.4 Втор.25:5; Суд.13:4—14 Числ.6:1—21). Средоточием богослужения была скиния, священство находилось в роде Аарона, жертвы приносились по закону Моисеева Пятикнижия (Суд.20:18, 26; 21:2, 4). Вспоминаются нередко лицами периода судей постановления Моисеева закона с буквально точным соответствием изложению их в Пятикнижии, например, Гедеон говорит: ни я не буду владеть вами, ни мой сын, Господь да владеет вами (8:23, ср. Втор.17:14; Исх.19:5). Речи многих лиц, излагаемые в книге Судей, понятны были при общем знакомстве с Пятикнижием, например, речь Ангела евреям (Суд.2:1—4 Исх.34:12—13; 23:32; Втор.7:5), к Гедеону и жене Маноя (6:11—23 Исх.20:2—26; Суд.13 Быт.16:11; Числ.6:1—5); песнь Девворы (Суд.5:4—5 Втор.33:2; 5 Втор.32:17; 5 Быт.49:14) и речь пророка (6:8—10 Исх.3—20) изложены под ясным влиянием хорошо известного всем Пятикнижия. Священный историк вспоминает о тесте Моисея, о Халеве, о патриархах, о 40-летнем странствовании и пр. (1:11—20; 4:11; 5:4. 6:13). Тон и характер всего повествования книги Судей отражают на себе воззрения Пятикнижия: писатель имеет целью показать, что израильтяне, когда исполняли Божий закон, то благоденствовали; когда же нарушали, то подвергались бедствиям (Суд.2:11; 3:7, 12; 6:1; 14:1), т.е. подтверждает основную мысль пророческих речей Моисея (Лев.26 гл. Втор.28—31 глл.), причем заметно не мало следов и дословного сходства с последними (Суд.2:10—14 Втор.28:15, 51; Лев.26:9, 16—17; Исх.23:23, 32; 34:16). Выражение: «как говорил им Господь и как клялся им Господь» (2:15) указывает на те же пророчества Моисея. |
| χμινον, Мф.23:23 ), укроп (νηϑον Мф.23:23 ), мяту (δοσμον, mentha hortensis) руту (πγανον, Лк.11:42 ), а также горчицу ( Мф.13:31 ; Лк.13:19 ). Для приготовления одежды служили: лен (pischtheh Нав.2:6 ) и хлопчатая бумага (schesch позже, busch), разводившиеся здесь очень успешно. Из прекрасных, благовонных цветов страна произращала: белую и алую розу, белую и желтую лилию, – ими особенно была богата равнина Саронская, – анемоны, гиацинты, левкои, парцризы, тюльпаны; из ароматических и других растений и кустарников; иссоп (aezob οργανον; душица, дикий маеран) со стеблем в фут длиною и нежным мхом, покрытым листьями, каперсы (abijonah Еккл.12:5 ), полынь (la’anah φινϑος), которая часто называется еще rosch, т. е, плевелами или беленою ( Втор.29:18 и др.), кустарник кипер или альканну (kipper κπρος Песн.1:14; 4:13 ) отличающийся своими, выходящими в пучках напоминающих виноградную кисть, беложелтыми, благоухающими цветами и листвою, которые, будучи высушены, выварены и истолчены, доставляли самые любимые румяны, – мандрагоры с их маленькими, желтыми, благовонными яблоками (dudaim Быт.30:14 ; Песн.7:13 ), можжевельник (rothem) или дроковый кустарник, который, как материал для топки, доставлял ярко пылающие уголья ( Иов.30:4 ), клещевину (gigaion Ион.4:6 , récinus), кустарник, встречающийся в Палестине на песчаных местах, и доставляющий много бальзама, подобно цистовой розе (lot Быт.37:25 . λδος, cistus cremieus). из ветвей которой собиралась благовонная сочная и нежная смола Ladanum, λδανον; – стираксовый кустарник (nekoth tragacantha Быт.37:25 ), из корня которого добывалось трагакатновая камедь (стиракса), – дерево цаккум, Myrobolanus древних (Elacagnus augustifolius Линнея), плоды которого, подобные маслинам, имеют сочное, маслянистое, величиною в грецкий орех, зерно, из которого добывался елей или иерихонское масло, – и, наконец, бальзамный куст (bosem или basam Песн.5:1,13 ). 64 – Палестина также была очень богата виноградными растениями (gephen), которые, особенно в Хевронской местности, достигают значительной, древообразной величины и приносят тяжелые, в 12 фунтов, кисти, ( Суд.14:5 ; 3Цар.21:1 ; Песн.1:13 ; Ис.16:8 ; Иер.48:32 ), из фруктовых – фиговыми и гранатовыми деревьями (the’enah Urimon), фисташковыми орехами (batnim Быт.43:11 ), миндальными деревьями и деревьями грецких орехов (luz, schaged и ’egoz Песн.6:11 ), 65 в особенности же масличными деревьями (zaith) и другими плодами и видами леса, годного к употреблению, как напр., дикими маслинами (hez schemen ’γριλαιος Рим.11:17,24 . |
| Для реконструкции К., к-рым пользовались авторы ВЗ, нужно ответить на 3 взаимосвязанных вопроса: какой день принимался за начало месяца, какова была длительность месяца и существовала ли практика вставки дополнительных месяцев? Библейские тексты не позволяют ответить ни на один из этих вопросов, кроме того, неизвестно во всех ли текстах имеется в виду один и тот же К. В древнеевр. языке есть 2 слова, означающих «месяц»: и 1-е встречается примерно в 7 раз чаще второго. Этимологически связано с прилагательным - новый и, по-видимому, исходно означало «новомесячие» - начало нового месяца (таково значение в Ам 8. 5; Ис 1. 13 и ряде др. примеров). Слово этимологически связано с существительным - Луна (та же ассоциация наблюдается и в др. языках, включая рус. язык, где «месяцем» называется как Луна, так и промежуток времени). Однако на основании подобных языковых данных нельзя судить о том, сохраняется ли привязка К. к фазам Луны. В 3 Цар 4. 7 говорится, что у Соломона было 12 наместников, которые снабжали его продовольствием по одному месяцу ежегодно, следов., в году было 12 месяцев. О дополнительном, 13-м месяце упоминаний нет, так что невозможно судить о том, была ли известна древним евреям практика вставки дополнительного месяца. Прямых данных о длительности месяцев в ВЗ нет. На первый взгляд информацию об этом могли бы дать такие формулы вроде «в такой-то день такого-то месяца». Но, к сожалению, 27 - самое большое число, встречающееся в датировочных формулах ветхозаветного канона (земля высохла после потопа в 27-й день 2-го месяца - Быт 8. 14; вавилонский царь освободил из темницы иудейского царя Иехонию в 27-й день 12-го месяца - 4 Цар 25. 27). Эти указания практически ничего не дают для выяснения принципов устройства К. В рассказе о потопе встречается указание, что «воды были сильны» в течение 150 дней (Быт 7. 24). Сопоставляя это место с Быт 7. 11 (потоп начался 17-го числа 2-го месяца) и Быт 8. 4 (ковчег остановился на Араратских горах 17-го числа 7-го месяца), можно сделать вывод, что 5 месяцев для автора этого рассказа равны 150 дням. Это на 2-3 дня больше, чем длительность 5 месяцев лунного К. Значит ли это, что автор пользовался К. егип. типа, где все месяцы состояли из 30 дней? Или он просто округлил 147 или 148 дней до 150? Интерпретацию хронологических указаний в рассказе о потопе осложняет еще и то обстоятельство, что, по мнению большинства исследователей, в этом тексте можно выделить слои, относящиеся к разным источникам ( Ягвист и Священнический кодекс). |
| Из изложенных положительных доказательств общий и законный вывод должен быть тот, что Второзаконие не могло быть написано ни ранее других частей Пятокнижия, ни позже на 5–6 столетий, а в одно время и одним лицом – Моисеем. Перейдем к последнему вопросу: о так называемом «священническом кодексе». Каков он по объему? Здесь у критиков разноречие и споры. По мнению Вельгаузена, священнический кодекс состоял лишь из истории творения мира, некоторых(?) исторических повествований и законов (Prolegomena. 10s.). По мнению Рейса, в священнический кодекс, составленный Ездрой и Неемией, входили лишь законоположительные отделы, а исторические составлены ранее иеговистами и елогистами (Histoire sainte et la loi. Par. 1879). Зайнекке отождествлял с священническим кодексом лишь книгу Левит (Geschichte des Volkes Israel. 1884). Кьюнен относил к нему многие главы в книге Бытия (1–2:4,5;6:9–22;7,8,9,17,21 и др.), в книге Исход (16,25–29,30–31,35–40), в книге Левит (7–01,16,17–26,27). Чисел (1–10,13–11,16,17–18,19–20,26–31,34–36) и Второзакония (34); во многих главах лишь некоторые стихи и части стихов ( Быт.12 ,4b,13,11b,12a и т.п.). Но простирается этот кодекс, по его мнению, и на книгу Иисуса Навина (4:13,19;5:10–12;9:13b,17–21,27a; 13:14b... и т.д.) 52 . В том же виде делится Пятокнижие и книга Иисуса Навина, хотя с нередкими частными отступлениями, другими критиками. Например, в книге Бытия в него входят: 1гл.9:17; в кн. Исход 1:1–5,7,13,14; 12:23–25,43–13:2.. и т.д. (Cursus Scripturae Sacrae. Introd. Spec. 138p. Hummelauer. 1. C.137p. Strak. Die Bucher Genes.-Deuteron. 1894. XIII-XV ss: Gunkel. Genesis. 1901 , 80s.). Нужно заметить, что и между позднейшими учеными , Гункелем и Штракком, в определении объема священнического кодекса немало разницы (например, о Быт. 21:1–5;25:18;27:46 … и мн. др.). Не вступая в спор, по этому поводу, и предоставляя самим критикам разбираться, не можем не оттенить очевидного произвола в обращении критиков со священным текстом. Очевидно, они намеренно «выбирают» и даже «выдергивают» стихи и часть стихов, подтверждающие их мысль, предоставляя все опровергающее другим писателям, другим эпохам и пр. |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| церковию, которая в своих суждениях и определениях руководствуется как св. Писанием, так и постановлениями соборов, и святоотеческими мнениями (711 а –713 а ). 3) Св. Писание само по себе не может быть судьею в деле вере ни по своей букве, ни по смыслу. Буквальное понимание Слова Божия часто приводит толкователей к неправым мнениям и заблуждениям. Так, Ветхозаветные Евреи, привязанные к букве св. Писания, не уразумели в нем Христа, о Котором прикровенно возвещали Моисей и пророки ( 2Кор.3:14 ). И в христианской церкви некоторые еретики отступили от истины именно вследствие внешнего, буквального толкования св. Писания. Между тем правильный и истинный смысл последнего часто бывает от нас сокрыт и недоступен нам. Само св. Писание иногда свидетельствует о неясности и трудности его понимания: 2Пет.3:15–16 ; Лк.24:27 ; Деян.8:31 ; Мф.13:36, 16:11 ; Лк.18:34 ; Мф.24:15 ; Пс.118:18, 34, 135 (713 а –716 а ). В пояснение этого свойства св. Писания можно указать на следующие его особенности. В св. Писании немало содержится кажущихся противоречий, затрудняющих его понимание, напр., Быт.15:13 ; Деян.7:6 ; Гал.3:17 ; Быт.32:30 и Ин.1:18 ; Исх.20:5 и Иез.18:20 ; Исх.20:20 и Лк.14:26 ; Втор.6:13 и Мф.5:34 и др. Иногда слова св. Писания вызывают в читателе сомнения и допускают различные толкования: Мф.6:9 ; Кол. 1:15; – 16:18; Евр.1:6, 6:4–6 ; 1Кор.15:29 . Часто делается в св. Писании переход от буквального смысла к таинственному, от предметов вещественных к духовным: Исх.7:1–14, 14:1–12 ; Пс.71:11, 17 ; Ин.6:26, 27 ; Лк.13:4–5 . Неясность св. Писания зависит также и от того, что многие книги Ветхозаветного Слова Божия не сохранились до нашего времени и известны только по именам: Чис.21:14 ; Нав.1:13 ; 3Цар.11:41, 14:19 ; 1Пар.29:29 ; 2Пар.29:29 ; 2Пар.9:29, 20:34 и др. (716 а –723 а ). 4) Как в Ветхозаветной, так и в Новозаветной церкви все дела о вере решались не св. Писанием, а живым голосом иерархических лиц, руководивших религиозно-нравственным воспитанием народа. Для разбирательства распрей и несогласий между Евреями со времени Моисея существовали суды – меньшие и большие, о них упоминается: Втор.17:8–12, 16:18–19 ; 2Цар.19:4, 5, 8 ; Исх.18:19–24 ; Чис.11:16–17, 24–25 ; Мф.2:3–6 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЗМАИЛЬТЯНЕ [евр. , ], 1) народ, происходящий от Измаила , сына Авраама от Агари, и традиционно отождествляемый с арабами; 2) в средневек. христ. традиции также наименование мусульман (синонимы - агаряне, сарацины). В ВЗ термин «И.» встречается в 5 контекстах. О происхождении И. от Измаила в Библии не говорится, однако на это однозначно указывает форма слова. В 2 самых ранних упоминаниях - в истории продажи прав. Иосифа братьями (Быт 37. 25, 27-28; 39. 1 - ср.: Быт 37. 36) и в рассказе о победе Гедеона (Суд 8. 24) - одно и то же племя названо И. и мадианитяне (потомки др. сына Авраама, Мадиана), что, возможно, свидетельствует о неустойчивости ранней генеалогии. В Пс 82. 7 И. упоминаются в ряду народов, враждебных Израилю. Наконец, И. названы военачальник Иефер (1 Пар 2. 17; ср.: 2 Цар 17. 25) и находившийся на службе у царя Давида Овил, надсмотрщик за верблюдами (1 Пар 27. 30). Последнее упоминание указывает на занятие И. скотоводством и на ведение кочевого образа жизни, что вполне согласуется с характеристикой потомков Измаила (Быт 25. 16). Перечень «сынов Измаила» ( ), приводимый в Быт 25. 12-16, включает имена, соответствующие названиям различных племен, упоминаемых как в ВЗ, так и в ассирийской, арамейской и североаравийской эпиграфике VIII-VII вв. до Р. Х. Отождествление И. как с 12 коленами Измаила, так и с арабами присутствует у Иосифа Флавия , по свидетельству которого они занимали территорию от р. Евфрат до Красного м. и называли ее Набатеей ( Ios. Flav. Antiq. I 12. 4; II 3. 3; 9. 3). Большинство совр. ученых, напр. Э. А. Кнауф и Ш. Д. Гойтейн, придерживаются этой традиц. т. зр., признавая И. племенной общностью, существовавшей в VIII-VII вв. до Р. Х. на территории Сев. Аравии. Однако есть и противоположное мнение И. Эфаля, считающего И. южнопалестинским племенем, не засвидетельствованным позднее рубежа II и I тыс. до Р. Х. Представление об общем происхождении евреев и арабов от Авраама через его сыновей Исаака и Измаила, не зафиксированное ни в Библии, ни в Коране, было признано обеими традициями. В ряде древних евр. источников арабы упомянуты как «кузены» ( от - дядя) израильтян по созвучию с названием арабского племени деданян ( ), о к-ром написано у прор. Исаии (Ис 21. 13) ( Гойтейн. С. 26). |
| Грех есть явление не только духовно-нравственное, но и телесно-физиологическое, –не только человеческое, но и космическое. Грех и смерть так или иначе коснулись не одних прародителей, но всего человечества, животных, всего мира: одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть ( Рим.5:12–13 ср. Быт.3:14–19 ). Поэтому все, относящееся к богопромышлению о человеке, рассматривается в тесной связи с миром, как бы нераздельно от человечества: весь мир во зле лежит ( 1Ин.5:19 ), грех мира ( Ин.1:29 , – 16:8, – 1Ин.2:2 ), мир повинен Богу ( Рим.3:19 ), суду ( Ин.12:31 , – 1Кор.6:2 , – 11:32), – есть дух и премудрость мира ( 1Кор.1:22 , – 2:12), Отец послал Сына Спасителем миру ( 1Ин.4:14 . – Ин.3:17 , – 12:47), Он есть свет и жизнь миру ( Ин.3:19 , – 6:33–51, – 8:12 др.), Бог во Христе примиряет мир с Собою ( Рим.11:13 , – 2Кор.5:19 ), Земля терпит наказание потопом вместе с людьми, как вся оскверненная ими ( 2Пет.2:5 ср. Быт.6:5–13 ). В силу этой связи «чаяние твари ожидает откровения (славы) сынов Божиих, ибо суете тварь подчинялась не добровольно, но ради подчинившего, по надежде, потому что и сама тварь освободится от рабства тления в свободу славы чад Божиих, ибо знаем, что вся тварь совоздыхает и мучится до ныне, – и не только она, но и сами, начаток духа (одухотворения) имея, – мы и сами в себе воздыхаем, ожидая усыновления – избавления тела нашего (от рабства тлению), ибо мы спасены надеждою» ( Рим.8:18–25 ). Таким образом все живые существа освободятся от теперешних страданий, болезней, насилий, зверства, взаимоопотребления и смерти, но, безболезненно, мирно, свободно и бессмертно будут достигать своего жизненного назначения и совершенствования, – и их зверство в лице антихристова зверя, вместе с самим антихристом-диаволочеловеком, представителем злых людей и духов, – и его лжепророком, адом, смертью, и всеми незаписанными в книге жизни, – подвергнутся полному извержению из мира и мертвенно-бездейственному, но мучительному, состоянию, обозначаемому словами: «уничтожить, упразднить, брошены в озеро огня, сын погибели, был и нет, пойдет в погибель, смерть вторая» ( 2Сол.2:3, 8 , – Откр.17:8–11 , – 19:20–21, – 20:7–15, – 21:8). |
| Из изложенных положительных доказательств общий и законный вывод должен быть тот, что Второзаконие не могло быть написано ни ранее других частей Пятикнижия, ни позже на V-VI столетий, а в одно время и одним лицом — Моисеем. Перейдем к последнему вопросу: о так называемом «священническом кодексе.» Каков он по объему? Здесь у критиков разноречие и споры. По мнению Вельгаузена, священнический кодекс состоял лишь из истории творения мира, некоторых (?) исторических повествований и законов (Prolegomena. 10 s.). По мнению Рейса, в священнический кодекс, составленный Ездрой и Неемией, входили лишь законоположительные отделы, а исторические составлены ранее — иеговистами и елогистами (Histoire sainte et la loi. Par. 1879 г.). Зейнекке отождествлял с священническим кодексом лишь книгу Левит (Geschichte des Volkes Israel. 1884 г.). Кьюнен относил к нему многие главы в книге Бытия (1—2, 4; 5; 6:9—22; 7:8, 9, 17, 21 и др.), в книге Исход (16; 25—29; 30—31; 35—40), в книге Левит (7—10; 16; 17—26; 27), Числ. (1—10; 13—11; 16; 17—18; 19—20; 26—31; 34—36) и Второзакония (34); во многих главах лишь некоторые стихи и части стихов (Быт.12:46; 13:11b, 12a и т.п.). Но простирается этот кодекс, по его мнению, и на книгу Иисуса Навина (4:13, 19; 5:10—12; 9:13b, 17—21, 27a; 13, 14b... и т.д.). В том же виде делится Пятикнижие и книга Иисуса Навина, хотя с нередкими частными отступлениями, другими критиками. Например, в книге Бытия в него входят: 1 гл., 9 и 17 глл.; в кн. Исход 1:1—5, 7, 13, 14; 12:23—25; 12:43—13:2... и т.д. (Cursus Scripturae Sacrae. Introd. Spec. 138 р. Hummelauer. I. c. 137 p. Strack. Die Вьнег Genes. — Deuteron. 1894. XIII-XV ss. Gunkel. Genesis. 1901 г. 80 s.). Нужно заметить, что и между позднейшими учеными, Гункелем и Штракком, в определении объема священнического кодекса немало разницы (например, о Быт.21:1—5; 25:18; 27:46... и мн. др.). Не вступая в спор по этому поводу, и предоставляя самим критикам разбираться, не можем не оттенить очевидного произвола в обращении критиков с священным текстом. |
|
|
