| Проект документа «Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в отношении Церкви» 16 декабря 2010 г. 21:00 16 декабря 2010 года президиум Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви постановил принять в первом чтении проект документа «Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в отношении Церкви», направить его на отзыв в епархии Русской Православной Церкви и опубликовать с целью проведения общественной дискуссии, по итогам которой передать документ на второе чтение в пленум Межсоборного присутствия. На портале Богослов.ru и в официальном блоге Межсоборного присутствия всем желающим предоставляется возможность оставлять свои комментарии. Как подчеркивается в Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека свобода есть одно из проявлений образа Божия в человеческой природе (II, 1). Однако неправильно употреблять эту свободу для противодействия Богу, создавшему человека (Быт. 1, 27) и Своим Промыслом управляющему миром (Деян. 17, 28). Она не должна использоваться для хулы на Бога, клеветы на Его Церковь и других людей. Подобное противление Творцу разрушают установленный Им порядок мироздания, приводят ко многим бедствиям и страданиям в жизни творения. 1. Понятия богохульства и клеветы в православной традиции В церковной традиции под богохульством (греч. βλασφημα, blasphemia) понимается оскорбительное или непочтительное действие, слово или намерение в отношении Бога или святыни. О грехе богохульства упоминается в книгах Ветхого Завета. О нем многократно говорится и в Новом Завете (напр. Мк. 7, 21-23; Ин. 10, 33; Откр. 13, 1). Святой апостол Павел говорит о богохульниках как о потерпевших кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19), понимая под богохульством не только оскорбление Бога или Его Святого имени, но и всякое отпадение от веры. Будучи выражением стремления оскорбить или подвергнуть поруганию Творца, богохульство является одним из самых тяжких нравственных преступлений и по сути своей есть грех хулы на Духа Святого, по слову Христа Спасителя, не прощаемый «ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12, 32). Открытое и последовательное противостояние Создателю делает человека неспособным к покаянию, искажает богоподобное устроение человеческой личности. В тесной связи с богохульством находятся такие грехи как святотатство, кощунство и осквернение святыни. |
| Скачать epub pdf Глава 1 Божество Слова воплотившегося (1–18). Троекратное свидетельство Иоанна Крестителя об Иисусе Христе и себе самом (19–28, 29–34, 35–36). Первые ученики Христовы: Андрей и Иоанн (37–40), Пётр (41–42), Филипп (43–44) и Нафанаил (45–51). 1. Ин. 1:1 . В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Быт. 1:1 ; Ин. 17:5 ; 1Ин. 1 ; Откр. 1:2, 19:13 «Слово»: этим именем евангелист называет второе лицо достопоклоняемой Троицы – Сына Божия, как видно и из дальнейшей речи самого евангелиста (ст. 14). Открытое свыше Иоанну ( Откр. 19:11, 13 ) и известное отчасти, прикровенно в Ветхом Завете ( Пс. 32:6 ; Агг. 2:5–6 ; Прем. 18:16 ), это наименование Сына Божия 1) выражает особенное отношение Сына Божия к Богу Отцу. «Поскольку рождение Сына есть рождение бесстрастное, потому евангелист и именует Его Словом, дабы из того, что есть в тебе, научить тебя тому, что превыше тебя. Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь, бывающему в телах: так и божественное рождение бесстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (Злат., ср. Феофил.). 2) Это наименование показывает отношение Сына Божия как Творца к твари. «Не погрешит в слове и тот, кто скажет, что Сын именуется Словом как соприсущий всему сущему: ибо что стоит не Словом?» (Григ. Б. 3, 99). Сын есть содетельная и содержительная вина всего сотворённого; ибо Им создано всё видимое и невидимое и всё Им содержится ( Кол. 1:16–17 ). 3) Наименование сие выражает отношение Сына Божия в частности к разумным тварям – людям, как сообщившего им откровение об Отце. «Сын называется Словом потому, что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению со Отцем, и потому, что являет Его» (Григ. Б., там же). Евангелист «так наименовал Его и потому, что Сын пришёл возвестить нам об Отце: вся, елика слышах от Отца Моего, сказах вам» ( Ин. 15:15 ; Злат.). «Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно, как и всякое слово объявляет настроение ума» (Феофил.). |
| Вопрос: Какое значение имеет соборование? Может ли принять это таинство физически здоровый человек, который чувствует свое духовное несовершенство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : «Церковь, – писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, – сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым “всяка душа живится”» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник. С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения. |
| Глава 43 Вслед за возвещением строгого наказания Израилю в конце предыдущей главы ( Ис.42:18–25 ) следует, как это обычно у пророка Исаии ( Ис.1:25–27 , Ис.6:2–6 , Ис.9:1–16 и пр.), в начале данной главы ободрение и утешение его, как народа Божия, находившегося во все времена своей истории под особым водительством и заступничеством Бога. Утешение Израиля – главная тема всей второй части кн. пророка Исаии – в данном случае имеет своей целью указать ему на благополучный выход из предстоящего вавилонского плена (8 ст. 14 ст.). Увеличивая радость своего утешения, пророк от плотского Израиля переходит к духовному, к образованию из истинных израильтян и обратившихся язычников нового избранного народа, который будет возвещать славу Божию. (21). Отсюда, по контрасту, снова переход к историческому Израилю, не оправдавшему своего избрания, и потому, несмотря на все богатство божественного милосердия и долготерпения, не избегшего тяжелой участи. 1–4 Обетование Израилю о его спасении и сохранении среди бедствий и скорбей. 5–7. Новое призвание Израиля и языческих народов к истинному Богу. 8–21. Освобождение иудеев и обращение язычников. 22–28. Обличение Израиля, его сохранение по милости Бога и наказание за его постоянное отступничество от Него. Ис.43:1–4 . Надвигающаяся гроза вавилонского плена и те еще более ужасные бедствия, которые только что предрек Исаия непокорному Израилю, могли привести его в состояние уныния и окончательного отчаяния. Вот почему пророк и находит нужным подать благовременное утешение, чтобы такой сменой угроз и обетовании произвести желательное впечатление, хотя бы только на лучшую часть Израиля. Ис.43:1 . Ныне же так говорит Господь, сотворивший тебя, Иаков, и устроивший тебя, Израиль: не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой. «Ныне же так говорит Господь... Иаков и... Израиль, не бойся». Весьма торжественное вступление в речь, определяющее ее задачу одним словом – «не бойся». «Назвал тебя по имени твоему». «Когда Господь называет кого-либо по имени, то это знаменует новую милость Божию, которая призывает или отдельного человека, или целый народ к особой деятельности для выполнения предначертаний Божией премудрости и любви» (Властов, Быт.17:5, 15 ; Исх.33:17 ; Чис.27:17–20 ; 3Цар.19:9 и др.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЛИКАЯ СУББОТА [Церковнослав. ; греч. Τ λδβλθυοτεΑγιον κα Μγα Σββατον; лат. Sabbatum Sanctum], суббота накануне Пасхи , когда Церковь вспоминает телесное погребение и сошествие Христа во ад, начиная праздновать Его тридневное Воскресение . События В. с. Вера в Смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа составляет основу христ. учения (1 Кор 15. 3-4). Согласно евангельскому повествованию, вечером в Великую пятницу тело Иисуса Христа было снято с Креста и спешно ввиду наступающего дня субботнего покоя погребено Его тайными учениками Иосифом Аримафейским и Никодимом в пещере (гробе), к-рая находилась в саду, неподалеку от места Распятия (Ин 19. 31-42). К двери гроба, по обычаю того времени, привалили большой камень. Прообраз нахождения во гробе, указанный Самим Спасителем, содержится в Книге пророка Ионы (ср.: Иона 2. 1-6; Мф 12. 40). Памятуя предсказания Христа о Его Воскресении, первосвященники и фарисеи на след. день пришли к Понтию Пилату и убедили его опечатать вход в пещеру и приставить к ней вооруженную охрану под тем предлогом, что ученики могут унести тело Учителя (Мф 27. 62-66). Ученики же, соблюдая ветхозаветную заповедь, всю В. с. провели в покое (Лк 23. 56). На др. день женщины, к-рые следовали за Иисусом, придя очень рано утром (Мф 28. 1; Мк 16. 2; Лк 24. 1; Ин 20. 1) ко гробу Спасителя, первыми узнали о Его Воскресении. «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) Сам же Господь Иисус Христос, пребывая неизменным по Божеству, по Человечеству в В. с. покоился телом, подобно покою после сотворения мира (Быт 2. 2), ибо совершенное Им домостроительство спасения падшего человека есть новое творение, и в то же самое время душой сходил во ад, чтобы даровать спасение и тем праведникам, кто уже умер ко времени Воплощения и Страстей Господа: « » (тропарь 1-й песни воскресного канона 4-го гласа). Событие сошествия во ад не отражено в канонических Евангелиях, но упоминается в апостольских посланиях (Еф 4. 9; Рим 10. 7; 1 Пет 3. 18-21), о нем пророчески сказано в псалмах (15. 8-11; ср.: Деян 2. 27), о нем свидетельствует церковная традиция (см.: Иларион (Алфеев), игум. Христос - Победитель ада: Тема сошествия во ад в вост.-христ. традиции. СПб., 2001). Смерть и сошествие в преисподние глубины земли стали последним шагом самоумаления (кеносиса) Господа. |
| Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.). |
| XLVI. О почитании Святого Креста Из всех христианских святынь Святой Крест с самых времён апостольских и доныне служил и служит предметом самого глубокого уважения и религиозного поклонения для всех истинных последователей Христовых. Крест Христов свят, ибо освящён пролитой на нём пречистой кровью Спасителя. Для нас он является святыней, ибо был всемирным жертвенником, на котором Христос Спаситель принёс в удовлетворение Богу за грехи наши жертву полную и преизбыточествующую ( Рим.3:25 ; Евр.9:26–28:10:12–14 ; 1Ин.2:2 ) и примирил нас с Богом ( Еф.2:14–16 ). Крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Иаков первый изобразил крест, благословив сынов Иосифовых крестообразно сложенными руками ( Быт.48:13–14 ), Пророк Давид предвидел крестные вопли Спасителя ( Пс.21:1–19 ; Мф.27:27:35, 39:43, 49 ; Лк.23:35 ). Пророк Исаия в пророческом видении созерцал Христа Спасителя со знамением начальства на Его плече, идущего на крестные страдания и смерть ( Ис.9:6:53:4–12 ; Мф.20:19:26:63:27:12 ). Медный змей, взирая на который израильтяне исцелялись от смертного укушения посланных от Бога в наказание им змей, был прообразом Сына Человеческого, вознёсшегося на Крест за грехи людей ( Ин.3:14:12:32 ). Сам Христос Спаситель не стыдился Креста, а, напротив, ещё при жизни желал скорейшего приближения крестных страданий ( Лк.12:50 ); на Крест смотрел как на орудие, посредством которого Он привлечёт к Себе всех ( Ин.12:32–33 ). И говорил, что пред Вторым его Пришествием на землю явится на небе знамение Сына Человеческого, т.е. крест ( Мф.24:30 ). Святые апостолы хвалились Крестом Христовым ( Гал.6:14 ); проповедовали Христа распятого ( 1Кор.1:23 ) и от христиан требовали веры в Распятого ( 1Кор.2:2 ). Но как можно представить себе распятого без орудия креста? Поэтому, почитая Христа распятого, необходимо почитать и Крест Христов, ибо где Крест Христов, там и Христос распятый. Поэтому и апостол говорит, что слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия ( 1Кор.1:18 ; ср. Рим.1:16 ). Устами пророка Давида все верующие призываются поклониться подножию ног Господних, т.е. Кресту ( Пс.98:5:131:7 ). Что Давид говорит здесь о Кресте, видно из последующих слов: воскресни (стань), Господи, в покой Твой. Ибо воскресение следует за Крестом (святого Иоанна Дамаскина – Толк. изл. прав. веры). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИТИЙСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [греч. Ιερ Μητρπολις Κιτου], епархия Кипрской Православной Церкви (КПЦ), кафедра расположена в Ларнаке, на месте которой находился древний город Китий. Наименование этого города часто возводят к евр. названию Киттим, встречающемуся в Библии как имя потомка праотца Иавана (Быт 10. 4), как обозначение народов Эгейского региона («корабли от Киттима» из пророчества Валаама в Числ 24. 24; народы моря? - Baker. 1992), как указание на определенное место (в ВЗ это либо сам город, либо весь остров, ср.: Числ 24. 24; Ис 23. 1; Иез 27. 6; в более поздних традициях включается весь регион островов Эгейского м. ( Ios. Flav. Antiq. I6. 1 (128)), может быть указанием на Македонию (1 Макк 1. 1), Рим (Таргум Онкелос к Числ 24. 24; ср.: Переш Хаббакук 2. 12 - Baker. 1992), Италию (Числ 24. 24 в Вульгате)) или вообще служить архетипом отдаленно проживавшего народа (ср.: Ис 23. 12; Иер 2. 10; Дан 11. 30) и врага (Юб 24. 28-29). Исторический очерк Долгое время считалось, что Китий был построен в нач. IX в. до Р. Х. финикийцами, сохранявшими свою власть над городом до 312 г. до Р. Х. Однако по результатам раскопок, начатых в 1959 г., выяснилось, что Китий возник вскоре после 1300 г. до Р. Х. и соседствовал с др. большим городом, процветавшим в эпоху поздней бронзы около Солёного оз., а затем стал его преемником. В XIII в. до Р. Х. Китий был заселен греками-ахейцами. Важным фактором развития города была обработка меди, к-рую привозили в Китий из месторождений в Трули и Калавасосе. Ее переплавляли в специальных мастерских и затем экспортировали в слитках в др. страны. Существуют свидетельства торговых связей Кития с Египтом, Эгейским регионом и сиро-палестинским побережьем. Китий был разрушен между 1075 и 1050 гг. до Р. Х. (в результате природного бедствия или нападения врагов), но быстро восстановлен, однако ок. 1000 г. до Р. Х. его жители переселились ближе к морю. |
| Пётр Заведеев Епитимии, их происхождение в Церкви и значение Под именем епитимьи разумеются наказания, налагаемые священнослужителем на некоторых из кающихся христиан для уврачевания их нравственных болезней. Власть налагать епитимии на некоторых, кающихся Церковь . получила от Господа вместе с тем, как получила власть и отпускать грехи. Епитимии, хотя, по существу своему, суть наказания, но по значению, наказания исправительные, врачебные. Это врачество от грехов, а не вознаграждения за грехи вечной Правде. Это подтверждает поступок ап. Павла, наложившего тяжкое наказание на коринфского грешника и потом, когда заметил, что оно произвело в грешнике скорбь и раскаяние, снявшего его ( 1Кор.5:1–5 снос. 2Кор.2:7 ). Божественное установление таинства елеосвящения, его действительность и употребление в Церкви. Елеосвящение есть таинство, в котором, при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. Оно ведет начало от апостолов, которые мазаху маслом многи недужные и исцелеваху ( Мр. 6:13 ), получив на то власть от Христа Спасителя, Видимая сторона таинства н невидимые его действия ясно указываются ап. Иаковом ( Иак. 5:14–15 ). Видимая сторона таинства: – 1) Семикратное помазание больного освященным елеем и 2) молитва веры, произносимая священником. Невидимую сторону составляют: 1) благодатное прощение грехов и 2) исцеление от болезней. Понятие о браке. как таинстве Богоустановленном, и его действительность . Под именем брака разумеется таинство, в котором лицам брачующимся, по объявлении ими пред Церковью обета супружеской верности, преподается свыше Божественная благодать, освящающая их брачный союз, возвышающая его во образ духовного союза Христа с Церковью. Таинство брака установлено еще в раю ( Быт.1:28 ), его освятил Своим присутствием в Кане Галилейской Спаситель ( Ин.2 гл.). Из писаний Апостольских и из св. предания мы убеждаемся, что таинство брака несомненно существовало в Церкви с самого ее происхождения и ведет начало от Христа. Так, ап. Павел в послании к Ефесеям излагает обязанности супруги христианки ( Еф. 5:22–24 ). |
| 5. Сотворение Евы – матери всех живущих. Замысел Божий о сотворении женщины О сотворении женщины в Книге Бытия говорится три раза: в главах первой, второй и пятой, о соотношении которых и взаимосвязи мы уже говорили выше. В 1 главе о сотворении женщины говорится одновременно с сотворением человека вообще: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; муж чину и ж енщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею... " (ст. 26–28). В 5-ой главе, в которой дается Откровение о начале истории человечества, читаем: «Вот родословие Адама: когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его, муж чину и ж енщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя: человек в день сотворения их» ( Быт. 5:1–2 ). Следует отметить, что в 1-ой главе стоят слова: захар, означающее особь мужского пола, и нкева, означающее особь женского пола. Эти слова могут быть применены к любым существам мужского и женского пола. Буквально их можно перевести даже, как самец и самка. Но в смысловом переводе, поскольку речь идет о человеке, эти грубые слова должны быть заменены на мужеский пол и женский пол. Семьдесят толковников эти слова переведели, как арсен и фили, что также означает особей мужского и женского полов, то есть мужское и женское начало в природе. Славянский перевод, следуя греческому, также ставит муж и жена – но не в смысле супружеских отношений, а как обозначение особенностей природы, то есть именно в смысле сотворения мужского и женского полов. Это, между прочим, отразилось в тексте молитвы, творимой священником при бракосочетании: «Ты бо из начала создал ecu мужеский пол и женский, и от Тебе сочетавается мужу жена». Как видим, здесь различаются два понятия: понятие пола и понятие супружества. Смысл здесь тот, что создание мужского пола и женского идет от начала, а в человеческой жизни, уже на этой основе, сочетавается мужу жена. |
|
|
