| Присматриваясь далее к святым, которых русская церковь канонизировала в этот период, не трудно заметить между ними очень важное различие. Одни из них вскоре же после своей смерти были причислены к лику святых и стали прославляться во всей Русской Церкви; причем о канонизации большей части этих святых всеобщей, а не местной, сохранились положительные сведения. Другие же святые неопределенное время были только местно-чтимыми святыми; всеобщее же почитание их в Русской Церкви началось не ранее конца XV века, а некоторых, как увидим, даже и позднее, но все-таки до соборов 1547 и 1549 г.г. О местно канонизации святых последнего рода, хотя и не всех, сохранились более или менее ясные и определенные сведения; между тем как о всеобщей их канонизации сведений никаких не сохранилось. Кроме этих двух классов святых, формально канонизированных, были в это время, равно как и в последующее, святые, настоящим образом не канонизированные, но которые однако местно чтились. К последнего рода святым можно отнести следующих: Мстислава Владимировича, по христианскому имени Федора (ум. 1132), и затем некоторых подвижников печерских; в Чернигове – князя Игоря Ольговича, убитого в 1147 году в Киеве, и вскоре перенесенного отсюда в Чернигов; в Смоленске – преп. Авраамия и Меркурия Смоленских; в Пскове – князей Всеволода-Гавриила и Довмонта-Тимофея; во Владимире на Клязьме – Авраамия, мученика Болгарского 143 , князя Георгия Владимировича, убитого татарами в битве на р. Сити в 1238 году, февр. 4; в Ростове – князя Василько Ростовского, взятого в плен татарами после сражения на р. Сити и замученного ими; в Рязани – князя Романа рязанского, замученного в Орде в 1270 году, 11-го Июля; в Ярославле – князей Василия и Константина Всеволодовичей; в Новгороде – блаж. князя Владимира Новгородского и матерь его Анну 144 . Это местное почитание всех этих святых без сомнения служило подготовительным путем к канонизации церковной. И действительно, как увидим, очень многие из этих святых, местно чтимых в этот период, в последующее время одни собрами 1547 и 1549 годов, другие после них формально были канонизированы Церковью. Вот почему мы в настоящем случае и не будем говорить о всех этих святых, а скажем о них тогда, когда будем рассматривать следующие за этим периоды канонизации. Часть первая |
| Разделы портала «Азбука веры» 18 Июл 2022 Выставка “Путешествие иконного образца” открылась 14 июля в Государственном музее истории религи” . В год своего 90-летия музей впервые обращается к теме поствизантийской культуры, экспонируя вместе греческие иконы и гравюры XVII-XIX веков из своего собрания. Представлены критские памятники XVII века, ряд которых дополнен русскими иконами, воспроизводящими иконографические типы, разработанные выдающимися мастерами. Отдельный раздел составляют иконы Афона и Северной Греции. Другие разделы посвящены памятникам стран, находившихся под влиянием поствизантийского искусства, — Сербии, Болгарии, Ближнего Востока и России. Есть несколько памятников из русских монастырей на Афоне. Вместе с иконами экспонируются гравюры (частично — в электронном виде), исполненные по заказам афонских монастырей в Вене и Венеции или созданные на самой Святой горе. Если большая часть коллекции греческой графики демонстрировалась в 2016 году на совместной выставке Музея истории религии и Музея Византийской культуры (Салоники, Греция), то из сорока представленных памятников иконописи ранее экспонировались только три. После падения Византийской империи в 1453 году образовалось несколько центров греческой культуры, в том числе остров Крит, находившийся под властью Венецианской республики. Ведущие критские мастера XV-XVII веков, создатели самостоятельного стиля, разработали ряд иконографических типов, ставших каноническими. Эти произведения копировались другими художниками или создавались их свободные повторения. Иконописцы Критской школы ценились умением писать как в византийской, так и в западной манере (один из представленных образов Богородицы написан в типично западной манере). При этом мастера, тяготевшие к художественному центру Северной Греции, — Фессалоникам, Афону — в целом стояли на консервативных позициях. Однако через произведения критских мастеров западные иконографические мотивы проникали и в Северную Грецию, а со временем в качестве источников стали использоваться и сами западные гравюры. Например, к гравюрам Альбрехта Дюрера восходит ставший каноническим фресковый цикл Страшного суда в монастырях Афона. Но и критские, и афонские мастера не прямо переносили чужую иконографию, а перелагали ее на традиционный язык византийского искусства. |
| Разделы портала «Азбука веры» Доклад протоиерея Георгия Крылова, представленный 28 января 2010 г. на XVIII Рождественских чтениях в Москве. Автор затрагивает проблемы русского книгопечатания, в частности, издание Типикона. Говоря о книжной справе Ока Церковного в XVII в., вначале кратко скажем о первоисточнике русского Ока. В 1401 г. в Константинополе была составлена русская редакция Иерусалимского Типикона, которая под названием Око Церковное распространилась в XV в. в Русской Церкви и стала основой всех последующих русских редакций Иерусалимского Типикона. Редакция эта составлена была на основе второго болгарского перевода, полученного, в свою очередь, в результате книжной справы болгарского Патр. Евфимия Тырновского (1375–1393 гг.). До этого на Руси в XIV в. существовало как минимум две редакции Иерусалимского Типикона (РГАДА, Тип. 45 и ГИМ, Син. 328, 329), в основе которых был первый болгарский перевод и собственно русский перевод с греческого ( Пентковский, 164–168 ). Дальнейшую судьбу Ока очень схематично пытался рассмотреть Иван Данилович Мансветов ( Мансветов I , 274 и далее ), затем Дмитриевский предложил свою схему редакций русского Ока ( Дмитриевский, 548–550 ). В конечном счете, эта тема еще серьезно не рассматривалась и ждет своих исследователей. Мы же в этом докладе рассмотрим позднейшую историю Ока, связанную с книгопечатанием. Книгопечатание везде и всегда предполагало предварительную подготовку книг к печати, т.е. книжную справу: выбор наиболее полной редакции (или создание, составление этой редакции), редактуру и корректуру. По некоторым причинам, в основе которых лежит средневековое отношение к сакральному тексту, справа нередко была причиной споров и конфликтов. В особенности это замечание относится к русской книжной справе. Отметим, что в результате новообрядческой справы Типикона произошло «смешение редакций», и устав утратил изначальную укорененную в архаиаке логичность. Нам известно пять основных печатных изданий Типикона в XVII в.: три дониконовских и два послениконовских. Рассмотрим их последовательно. |
| [Румын. Constana; греч. Τμοι, Τμις; тур. Küstence, Кюстендже], город в вост. части Румынии, в Добрудже, на побережье Чёрного м.; важный культурный и церковно-адм. центр Византийской империи, Первого и Второго Болгарских царств. К. основан предположительно в 657 г. до Р. Х. ионийскими греками из Милета (совр. Турция) для торговли с гетами. Упоминается с III в. до Р. Х. в связи с военным конфликтом Византии и Истрии. В 29 г. до Р. Х. завоеван римлянами, к-рые сохранили греч. название Томы (Томис). В 8-17 гг. по Р. Х. в К. находился в ссылке и умер рим. поэт Овидий, к-рый написал здесь 4 книги посланий (Epistulae ex Ponto, ок. 11-12 гг.). С 46 г. город вошел в состав пров. Н. Мёзия. В III в. сильно пострадал от готов. При имп. Диоклетиане - столица рим. пров. М. Скифия. С кон. III в. центр Скифской епархии К-польской Православной Церкви (с ок. 380 - Томисской архиепархии; в VI и X-XI вв.- митрополии Томиса; в XIII-XIV вв.- архиепархии Вичина). Период расцвета пришелся на правление имп. Константина I Великого (306-337). При имп. Констанции II (337-361) был отстроен новый квартал, названный в честь него Константиниана (по другой версии, в честь Флавии Юлии Констанции, сестры имп. Константина I); по названию этого квартала впосл. стали именовать весь город (упом. с 950). С 395 г. вместе с обл. Добруджа К. перешла под власть Византии. Захвачена и разрушена аварами (597-598). После разгрома визант. имп. Константина IV ханом Аспарухом (681) вошла в состав Первого Болгарского царства. В 977 г. отвоевана византийским имп. Иоанном I Цимисхием (969-976). Ок. 1186 г. К. находилась под властью Второго Болгарского царства. В XIII в. в городе основана генуэзская торговая колония. В XIV в. К. принадлежала Добруджанскому княжеству; в кон. XIV - нач. XV в.- княжеству Валахия (при господаре Мирче I Старом, 1386-1418). Ок. 1418 г. К. находилась под властью Османской империи. В кон. XVIII в. сюда переселились многие крымские татары, греки, болгары, которые составили большую часть населения К. По результатам Берлинского конгресса в 1878 г. К. передана Румынии вместе с Сев. Добруджей. |
| Сайт «Православие.ру» продолжает публикацию фрагментов книги церковного историка и канониста протоиерея Владислава Цыпина «История Европы дохристианской и христианской». Крещение и прозрение Владимира в Корсуни. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века. Иллюстрация: ru.wikipedia.org Предыдущие фрагменты: Прошло 5 лет после убийства мучеников-варягов Феодора и Иоанна, и князь Владимир сам стал христианином, а затем и Крестителем Руси. В «Повести временных лет» выбор веры представлен состоящим из двух этапов: прибытие в Киев миссионеров, проповедующих каждый свою религию: ислам, иудаизм, христианство латинского и византийского обряда, – и затем путешествие посланников Великого князя в страны, где исповедуются ислам и христианство – в Империю ромеев и на Запад. Выслушав доклады посланников, князь делает окончательный выбор в пользу Царьграда – христианства византийского обряда. Какие реальные факты стоят за летописным рассказом о выборе веры? В Киев приезжали посланцы из Империи ромеев и из христианских стран Запада, из Хазарского каганата и от «серебряных», или волжских булгар, как называли их тогда, чтобы отличить от болгар балканских; по торговым делам в столице Руси гостили купцы; и Великий князь беседовал как с послами, так иногда и с торговыми людьми. В таких беседах любознательный князь затрагивал и религиозные темы. Тогда же и посланцы князя Владимира посещали и Константинополь, и западные города, и столицу Волжской Булгарии, и среди впечатлений, которые они вынесли оттуда, поведав их князю, особое место могли занимать те, что они получили, присутствуя за богослужением в этих городах. Но во всем этом не было той планомерности, той нарочитой заданности и того разделения на два акта: вначале выслушивание князем миссионеров, а затем направление «соглядатаев» в страны, откуда прибыли проповедники разных религий. Среди гостей князя миссионеры со специальным заданием могли быть, но их могло и не быть. Летописец внес в «Повесть временных лет» рассказ о выборе веры спустя столетие после того, как этот выбор был сделан, опираясь на сохранившиеся в народе предания о нем, возможно, также и на неизвестные нам более ранние записи, сделав из этого материала выборку, руководствуясь при этом своим представлением о том, что происходило на самом деле и что, по его убеждению, должно или только могло быть сказано самим Владимиром и его собеседниками на эту тему. |
| Слово на воскресение Лазаря Подготовка текста, перевод и комментарии М. В. Рождественской «Слово на воскресение Лазаря» – древнерусское апокрифическое сочинение, тесно связанное с текстами на тему Воскресения и Сошествия в Ад , создано, по-видимому, в конце XII или нач. XIII в. Самые ранние списки датируются нач. XV в. «Слово» включалось древнерусскими книжниками в сборники богослужебных и литургических текстов (Златоуст Постный, Измарагд, Торжественник) на 6-ю, так наз. «Лазареву субботу» Великого Поста, вместе с сочинениями византийских и южнославянских авторов о Воскресении Лазаря (см. сочинения Иоанна Златоуста , Андрея Критского , Климента Охридского и др.). «Слово» дошло до нас в двух редакциях – Краткой и Пространной, которые восходят к общему протографу и выделились из первоначального текста на очень раннем этапе его истории. Редакции отличаются не только по объему, по названию («Слово на воскресение Лазаря» и «Слово Адама во аде к Лазарю»), но и по содержанию. В основу «Слова» положен плач-мольба Адама в аду, с которой он обращается к Лазарю, узнав о его скором воскресении (евангельский рассказ о воскресении Христом Лазаря см. Иоан. 11 ). Адам просит Христа скорее сойти в Ад и освободить пленников, среди которых находятся ветхозаветные пророки и праотцы. Он упрекает Бога за слишком суровое наказание пленников и сомневается в справедливости Божьего суда. Отчасти в этом и усматривали древнерусские книжники его «апокрифичность». Плач-мольба Адама составляет главное содержание Краткой редакции «Слова». Пространная же редакция дополнена рассказом о евангельском чуде и о том, как Христос исполнил просьбу Адама. Подробностей о событиях в аду после распятия и смерти Иисуса и до его воскресения в канонических евангелиях нет, и поэтому вторая часть «Слова» в качестве источников опирается на известные в древнеславянском переводе византийские апокрифы: «Слово о сошествии во ад Иоанна Предтечи» Евсевия Александрийского и «Слово в великую субботу на погребение... Иисуса Христа» Епифания Кипрского . Эти тексты использовал как источник в своих торжественных проповедях и Кирилл Туровский , поэтому между ними, «словами» Кирилла и «Словом на воскресение Лазаря», находим много общего при описании событий в Аду. Автор «Слова» по-своему переработал греческие источники, а также текст Псалтыри. Кроме них, автор использовал и «слова» Иоанна Златоуста о воскресении Лазаря, и похвалы о Лазаре Климента Охридского, болгарского писателя X в. Исследователи находят в «Слове на воскресение Лазаря» параллели с «Молением Даниила Заточника» и «Словом о полку Игореве». Круг названных текстов не оставляет сомнения в древности публикуемого памятника. |
| Содержание Заметка об авторе Предисловие [ко 2 изданию] ОСНОВЫ ТОЛКОВАНИЯ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ ТОЛКОВАНИЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА В ДРЕВНЕМ ИУДАИЗМЕ НОВОЗАВЕТНАЯ ЭКЗЕГЕЗА ВЕТХОГО ЗАВЕТА Герменевтические принципы апостола Павла РАННЕХРИСТИАНСКАЯ ЭКЗЕГЕЗА ВЕТХОГО ЗАВЕТА ЗАПАДНЫЕ ЭКЗЕГЕТЫ ПЕРВЫХ ЧЕТЫРЕХ ВЕКОВ ЭКЗЕГЕЗА КАППАДОКИЙСКИХ ОТЦОВ ЭКЗЕГЕЗА ВЕТХОГО ЗАВЕТА ПОСЛЕ ХАЛКИДОНСКОГО СОБОРА Послехалкидонский период на латинском Западе ВИЗАНТИЙСКИЕ ТОЛКОВАТЕЛИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА X-XV СТОЛЕТИЙ ЭКЗЕГЕЗА ВЕТХОГО ЗАВЕТА НА СРЕДНЕВЕКОВОМ ЗАПАДЕ ЭКЗЕГЕЗА ВЕТХОГО ЗАВЕТА У ПРАВОСЛАВНЫХ СЛАВЯН Ветхий Завет у сербов в средние века Экзегеза Ветхого Завета у русских и болгар Экзегеза Ветхого Завета у румын ЭКЗЕГЕЗА ВЕТХОГО ЗАВЕТА В XIX ВЕКЕ Ветхозаветная экзегеза у русских Ветхозаветная экзегеза у сербов Ветхозаветная экзегеза у православных румын и у греков ВЕТХОЗАВЕТНАЯ ЭКЗЕГЕЗА В XX ВЕКЕ СПРАВОЧНЫЙ АППАРАТ УКАЗАТЕЛИ ВЕТХОЗАВЕТНЫХ ЦЕРКОВНЫХ ЧТЕНИЙ (ПАРИМИЙ) ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ ЧТЕНИЯ СЫРНОЙ СЕДМИЦЫ И СВЯТОГО ВЕЛИКОГО ПОСТА УКАЗАТЕЛЬ ОСНОВНЫХ ПОНЯТИЙ УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН Заметка об авторе Митрополит Амфилохий (по рождению Ристо) (Радович) родился на Рождество 7 января 1938 года в Баре Радовича на Нижней Мораче, от отца Чира и матери Милевы (урожденной Бакич). Среднюю школу он закончил в родном городе, а богословскую во имя святого Саввы в Раковице – в Белграде. Диплом на богословском факультете в г. Белград получил в 1962 году. На философском факультете в Белграде изучал классическую филологию. Большое влияние на митрополита Амфилохия оказали преподобный Иустин (Попович) , великий богослов и духовник, и святогорский старец Паисий. Впоследствии он продолжил образование в Берне и Риме, откуда переехал в православную Грецию, где прожил семь лет, принял монашеский постриг и служил священником. В этот период в Афинах он защитил докторскую диссертацию (на греческом языке) о святителе Григории Паламе . После года, проведенного на Святой Горе, он уезжает в качестве профессора в Институт святого Сергия в Париж, а с 1976 года становится профессором на Богословском факультете 1 святого Иоанна Богослова Сербской Православной Церкви в Белграде на кафедре катехетики с методикой религиозного наставления. Владеет греческим, русским, итальянским, немецким, английским и французским языками. В 1985 году избран епископом Банатским. Из Вршаца переехал в Цетинь, где в Сочельник Рождества 1991 года был хиротонисан митрополитом Черногорско-Приморским, Зетско-Бродским и Скендерийским и экзархом Печского престола. Член Союза писателей Сербии и Черногории. |
| Содержание Об авторе Введение 1. Краткий Обзор Аскетики Сущность «внутреннего делания» Последовательность в Духовном Восхождении Борьба со Страстями Молитва Древность и непрестанность Иисусовой молитвы Строение души Нисшествие ума в сердце Духовные Созерцания Созерцание в Библии и язычестве Прелесть Старчество Значение старческого окормления Откровение помыслов Характерные свойства старца Старчество и духовничество в истории Святость 2. Древнее Восточное Монашество Введение Иерархичность духовного мира и место в нем монашества Зарождение Монашества по Святым Отцам Краткий Обзор Истории Древневосточного Монашества Исихазм Григорий Синаит и Григорий Палама 3. Связь с Востоком Домонгольский период Московская Русь Южнославянское литературное влияние Болгарские церковные деятели Связь с Сербией Московские митрополиты – паламисты Непосредственное общение с Востоком 4. Русское Монашество (X-XVII века) Характер эпохи Преподобный Антоний Печерский Преподобный Феодосий Печерский Московская Русь Вступление к XIV веку Великий печальник земли русской Преподобный Сергий Радонежский Преподобный Павел Обнорский Характеристика XV века Преподобный Кирилл Белозерский († 1429) Преподобный Нил Сорский († 1508) XVI и XVII века Преподобный Корнилий Комельский († 1537) XVII век Старец Нектарий Оптинский: Как надо благодарить Обзор Последующей Эпохи (XVIII-XX вв.) Период гонения монашества (XVIII в.) Возрождение в XIX в. и Оптина Пустынь Антропология и гносеология философии И.В. Киреевского Приложение. Древнерусское Искусство Об авторе Концевич Иван Михайлович (1893–1965). Родился 19 октября в Полтаве в семье податного инспектора. Брат епископа Нектария (Концевича). Учился на математическом факультете Харьковского университета. В 1916 г. посетил Оптину Пустынь и с тех пор находился под духовным руководством старцев. Участвовал в гражданской войне. Окончил военно-инженерное училище в Галлиполи. В 1930 году окончил физико-математический факультет Сорбонны, одновременно зарабатывая физическим трудом. Стал специалистом по электрификации. В 1948 г. окончил Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже. Написал кандидатскую диссертацию на тему «Стяжание Духа Святаго в путях древней Руси». В 1952 году переехал в США. Некоторое время преподавал патрологию в Свято-Троицкой семинарии в г. Джорданвилль. Скончался в Сан-Франциско 6 июля. Некролог в «Православном Пути» (Джорданвилль, 1965). |
| Статьи 1. Старообрядчество, церковь и государство 1907 Редакция " Русского Возрождения», зная, что я долго занимался изучением старообрядчества (моя книга " Русское Старообрядчество и Духовные Движения семнадцатого века» (Мюнхен, 1970) и довольно многочисленные статьи) и отношусь с большим сочувствием к этому большому русскому религиозному движению, попросила меня ответить на письмо г. К. Скворцова под заглавием " О покаянии». В этом письме г. Скворцов обращается к Русской Православной Церкви за Рубежом с предложением покаяться перед старообрядцами за трехсотлетние гонения, которым они подвергались от русской Церкви. В этом письме он обширно цитирует письмо А. Солженицына, в котором тот говорит о " трехсотлетнем грехе русской Церкви», о " русской инквизиции»: притеснениях и разгроме древнего благочестия, жестоких пытках, казнях и изгнании за рубеж России " никогда не бунтовавших» древне-православных христиан. К сожалению, и г. Скворцов, и г. Солженицын не всегда хорошо знают древнее прошлое России и иногда пишут о нем не совсем соответствующее фактам и истине. Прежде всего, богослужение и книги Руси начала XVII века, до Никона, вовсе не были теми, которые пришли на Русь в 988 г., когда святой князь Владимир ввел православие в нашей стране. В X веке в Византии и на Ближнем Востоке было два близких, но несколько различных в деталях устава: Иерусалимский (или Саввы Освященного) и Константинопольский (или Студийский). Так как Студийский устав господствовал тогда в Константинополе и в Болгарии, откуда пришли наши церковные книги, то и на Руси был введен Студийский устав. Затем, в XII-XIII веках в Византии, Студийский устав был по разным причинам вытеснен Иерусалимским и почти одновременно двуперстное крестное знамение заменено трехперстным, чтобы подчеркнуть важность догмата Пресвятой Троицы. Трудные сношения с Византией во время монгольского ига не позволили распространиться Иерусалимскому уставу на Русь в тех же XIII-XIV веках. Только при митрополитах Киприане и Фотии (конец XIV–haчaлo XV века) Иерусалимский устав был частично введен на Руси (постепенно, одна деталь за другой), но так как после Флорентийского Собора 1439 г. Русь порвала с принявшим унию Константинополем, эта реформа устава не была доведена до конца. В русском уставе поэтому сохранился ряд черт Студийского устава – двуперстное крестное знамение, хождения посолонь, двукратное пение аллилуйя и другие черты. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Учёный ищет издателя Культуролог Наталья Ложкина обращается с просьбой об издании её книг о православном возрождении в XIV-XV вв. 10.06.2021 1028 Время на чтение 3 минуты На «Русской народной линии» размещён фильм кандидата культурологии, сотрудника Государственного Эрмитажа Натальи Александровны Ложкиной «Православное Возрождение на Балканах в XIV - первой половине XV вв. как историко-культурный феномен». Автор фильма ищет православного издателя (издательство) для публикации её книг по истории Византии, Балкан и Московской Руси. «Прошу ваших молитв и содействия в поисках православных издателей и издательства. Я написала 3 книги, выделив текст из моей докторской диссертации: 1. Православное Возрождение XIV-nepboй половины XV вв. на Святой Горе Афон как историко-культурный феномен. 2. Культура Балкан в эпоху православного возрождения XIV- первой половины XV вв. 3. Преп. Андрей Рублев и эпоха православного возрождения XIV- первой половины XV вв. в Московской Руси», - говорится в обращении Натальи Ложкиной, поступившем в редакцию РНЛ. Связаться с автором можно по электронной почте: abonent563@yandex.ru Предлагаем вниманию читателей отзыв ныне покойного выдающегося слависта, доктора филологических наук, профессора, многолетнего главного научного сотрудника Института русской литературы ( Пушкинс кий Дом) РАН Гелиана Михайловича Прохорова на монографию Н.А. Ложкиной «Православное Возрождение на Балканах в XIV-nepboй половине XV вв. как историко-культурный феномен». Данная монография весьма актуальна в связи с делом сохранения древних христианских храмов на территории Сербии, Греции, Македонии, Черногории. В период с 1999 по 2004 годы было уничтожено 143 православных храмов в Косове. После Второй мировой войны это самая масштабная в Европе культурная катастрофа. В монографии показано, что Сербия в XIV веке была передовой страной в смысле восприятия ею значения святоотеческого учения, ее искусство было проникнуто исихазмом. Монография Ложкиной Н.А. посвящена архитектуре и монументальной живописи византийской эпохи Болгарии, Сербии, Македонии. Начавшееся Возрождение культуры балканских народов одновременное было религиозным Возрождением XIV–XV вв., связанным с расцветом святости. |
|
|
