| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Смысл жизни человека заключается в богопознании ( Ин.17:3 ), богоуподоблении ( обожении ) ( Еф.5:1 ) и богообщении ( Ин.14:23 ). Бог — Творец мира и человека, Отец наш Небесный и только в Боге мы можем обрести гармонию и бесконечную радость бытия. В чем смысл жизни? Смысл земной жизни человека заключается в том, чтобы раскрыть в себе черты образа Божьего , правильно воспользоваться Божественными дарованиями, возрасти возрастом духовным, стяжать любовь к Богу и ближним, стяжать богопознание и богообщение, достичь Царства славы, Царства святых унаследовать вечную блаженную жизнь с Богом. Откуда известно, что смысл жизни именно в единении с Богом? О том, что важнейшей смысловой составляющей человеческой жизни является богопознание и богообщение, в Священном Писании сообщается неоднократно. Так, по слову апостола Павла, «От одной крови Он (Бог) произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, … дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» ( Деян.17:26-27 ). К мысли о том, что смысл земной жизни состоит в достижении вечной блаженной жизни в благодатном единстве с Богом (и ближними), располагают и слова Самого Господа Иисуса Христа : «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» ( Ин.11:25-26 ); «Я есмь путь и истина и жизнь» ( Ин.14:6 ). Зачем при стремлении человека к реализации смысла своего земного бытия ему «нужна» Церковь ? Реализация человеком своего главного предназначения достижима в лоне истинной Церкви Христовой. Наследование Царства Божьего подразумевает соответствие человека этому Царству, его готовность и способность жить по нормам святых. Церковь наделена всеми необходимыми благодатными средствами для того, чтобы человек, при желании и усердии, мог восходить по лествице духовных совершенств, подготовляя себя к Царству славы. Совершаемые в ней Таинства, богослужения, проповеди нацелены на обожение и подготовку людей к будущей, вечной жизни с Богом . Можно ли сказать, что человеку свойственно искать смысл жизни только умом? |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Почему в Ветхом Завете запрещается есть свинину? Что в этом плохого? 3 мин., 28.12.2021 Ветхий Завет запрещает есть не только свинину. В книге Левит приводится перечень так называемых нечистых животных, которых нельзя употреблять в пищу. К ним, помимо свиней, относятся животные, у которых копыта раздвоены, но нет глубокого разреза, и которые не жуют жвачки, все четвероногие, которые ходят на лапах, зайцы, верблюды, животные без перьев и чешуи, пресмыкающиеся, многочисленные породы птиц, например страусы и цапли, и др. Там же, после перечисления чистых и нечистых животных, говорится о цели подобных ограничений: Ибо Я — Господь, выведший вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом. Итак, будьте святы, потому что Я свят (Лев 11:45). Таким образом, цель — святость. Так что же, чтобы стать святым, достаточно придерживаться ветхозаветной диеты ? В каком-то смысле да, но только если иметь в виду значение слова «святость» в Ветхом Завете и применительно к обстоятельствам той эпохи. В основе древнееврейского слова «кадош», которое чаще всего переводится как «святой», лежит глагол, буквально означающий «отделять для особой цели». Соответственно, святость в ветхозаветном словоупотреблении означала отделенность, инаковость, несмешиваемость. В своем высшем понимании святость присуща Богу как существу, абсолютно инаковому по отношению к тварному миру. А святой — это тот, кто находится с Богом в определенных отношениях, причастен Ему, служит для исполнения Божьего замысла и отделен от остального мира. Израиль и был таким святым народом — обособленным от других и посвященным Богу. Это не означает, что весь народ идеален и безупречен. Просто у него особая миссия на земле — произвести из себя ту, которая станет Матерью Сына Божьего. Все ограничения и запреты Ветхого Завета следует рассматривать именно в этом свете. Бог вывел Израиль из Египта, чтобы тот был «святым», то есть отличающимся от других, народом. |
| Следующая важное заблуждение авторов Декларации – их война против симфонии Церкви и государства: «Мы утверждаем, что в ожидании окончательного торжества Царства Божьего мы признаем единую и окончательную власть нашего Господа Иисуса Христа. В этот век земные правители обеспечивают мир, чтобы народ Божий жил “жизнью мирной и упорядоченной, во всем благочестии и святости” (Божественная Литургия). Однако нет ни одной нации, государства или образа человеческой жизни, которые могли бы выдвинуть на нас более высокие требования, чем Иисус Христос, перед чьим именем “должно склониться каждое колено на небе, и на земле, и под землей” (Филиппийцам 2 :10). Мы утверждаем, что в ожидании окончательного торжества Царства Божьего мы признаем единую и окончательную власть нашего Господа Иисуса Христа». Авторы специально устраивают мнимое противоречие между послушанием Христу и послушанием земному правителю, забывая слова св. апостола Павла: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от неё, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите, ибо они — Божии служители, сим самым постоянно занятые». (Рим. 13:1-6). Как мы видим, св. апостол Павел считает римских магистратов (кстати, язычников) Божьими служителями (Θεου δικονοι) и определяет их задачи гораздо шире, чем поддержание мира (то единственное, что авторы документа уделяют властям), а именно – служение добру и наказание зла. Отметим, что св. апостол Павел недвусмысленно утверждает за светской властью право меча (jus gladii) – то самое, в котором ей отказывают подписанты. Авторы забывают (или не знают) также слов святителя Филарета Московского: «Худой гражданин царства земного и для Небесного Царства не годен» . |
| Так нынешние христиане первых христиан любовь оставили, и с любовью веру и благочестие истинное. И хотя многие из христиан нынешних созидают храмы Божии, как видим, каменные или деревянные, но одушевленные разоряют. Украшают Евангелие золотом и серебром, но того, чему Евангелие учит, и перстом коснуться не хотят, или даже и не знают. Иные дают милостыню, но у других отнимают. И какая от того польза? Ибо это не богоугодное, но богопротивное дело. И так в христианство нынешнее языческое состояние вошло. Ибо хотя не устами, но делами нынешние христиане отвергаются Христа, от Которого древние христиане, и муками принуждаемые, и не хотели отречься. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются ( Тит. 1, 16 ), – говорит апостол. И еще Христос говорит: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня ( Мф. 15, 8 ). Что такое истинный христианин. То есть христианин тот, который в себе имеет начало образа Божьего и по правилу святого Слова Божьего в котором образ Божий описывается, житие свое старается исправлять, совлекается ветхого человека с делами его и облекается в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его ( Кол. 3, 9–10 ), то есть плотские вожделения и прихоти пресекает, и свойства нового рождения, то есть христианские добродетели показывает, и так Первообразному, Отцу Небесному, уподобляется, свойствам и нравам Его благим следует. Этого непременно требует новое рождение, в котором христианин рождается от Бога. Обязанность христианина по отношению к самому себе в том состоит, чтобы он в подвиге веры не ослабевал с помощью Божией и так бы получил спасение вечное, которое Христос смертью Своею нам приобрел. Хотя и даром, одной благодатью получают верные жизнь вечную, по Писанию: дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем ( Рим. 6, 23 ), однако требуется непрестанный подвиг против диавола, мира, плоти, которые христианам препятствие чинят и не допускают их до вечного блаженства. Потребно много труда против этих врагов хотящему спастись. |
| Христос не только преподает благословение Сам, но и учит этому учеников, призывая благословлять даже врагов: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» ( Мф.5:44-45 ). Священническое благословение Особо необходимо коснуться вопроса священнического благословения и богослужебного употребления благословения. Свое начало оно берет из Ветхого Завета, и было связано с устройством и функционированием первого храма, посвященного Единому и Истинному Богу, – скинии собрания, которую израильский народ переносил с собой и устанавливал во время стоянок на протяжении 40-летнего странствования по пустыне. Библия повествует об особом посвящении целого колена (рода) из народа в служение при храме: «В то время отделил Господь колено Левиино, чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему и благословлять именем Его» ( Втор.10:8 ). Первосвященником Бог назначил Аарона, брата Моисея. Именно ему и его сыновьям-священникам было поручено благословлять народ именем Божьим: «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя!» «Да призрит на тебя Господь светлым лицом Своим и помилует тебя!» «Да обратит Господь лицо Своё на тебя и даст тебе мир!». Так пусть призывают имя Моё на сынов Израилевых, и Я благословлю их» ( Числ.6:22-27 ). Из данного отрывка Священного Писания ясно, что священник, произносящий благословение, является выразителем Божьего благословения, право же благословения принадлежит исключительно Самому Богу, поскольку именно Он – Податель всех благ. Содержанием священнического, или Ааронова, благословения является призвание Имени Божьего на благословляемого, а целью – дарование мира и различных благ. Такое же понимание священнического благословения сохраняется в новозаветной Церкви. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Не человек благословляет, а Бог его рукою и устами». И сам священник, преподавая благословение, делает это со словами «Бог благословит!». |
| Человек – существо, которому свойственны три основных экзистенциальных потребности – потребность в пище и общении, жажда прекрасного и жажда знаний. Все они одновременно проявляются в тот момент, когда Ева приняла в сердце дьявольскую ложь и преступила заповедь. Вот как книга Бытия описывает внутреннее созревание греха в Еве, ее помрачение, представленное дьявольской хитростью, как просветление и истинное знание (в этом описании дан глубокий психологический анализ зарождения и развития человеческого греха, во все времена) – «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» ( Быт. 3,6 ). Дьявол, предлагая человеку пищу, красоту и знание, предлагает ему то, без чего человек не может быть человеком. Помрачая же в нем благодатный дар различения временного и вечного, он подменяет истинные пищу, красоту и знание фальшивыми, нетленное – тленным, жизнь – смертью , свет – мраком. Сладость, красота и познание чувственного мира, созданы для того, чтобы благодаря правильному их применению, быть предвкушением вечной божественной сладости, красоты и знания, а превращенные дьявольским обманом в самоценность, без Божьего благословения в себе, без «Слова Божьего, которое исходит из уст Божиих» ( Мф. 4,4 ), дающего смертному бессмертие, они становятся источником человеческой трагедии, помрачения и безысходного умирания. Человек как разумное существо, призванное быть хозяином своей природы, становится ее рабом. Любовь извращается, превращаясь в похоть, божественное достоинство – в бесовскую гордость и себялюбие; церковность и благодатная общность, в эгоистичную самоизоляцию, трепетный страх Божий – в чувство вины и ужас смерти. Дарованная Богом потребность обожения, как высшей цели жизни, проявляется как изуродованная жажда самообожествления, основное свойство которой – бесовская ненависть к благодати ( Владимир Лосский ). Эти жажда самообожествления, ненависть к благодати и есть корень греха и человеческого падения. |
| Что для разумного и смертного человеческого рода недостижимо, как превосходящее своей возвышенностью, чрезвычайностью и особенностью слабые наши естественные силы, то при полноте и неизмеримой великости Божией благодати, излитой Богом на людей, делается, по совету Божию, возможным при посредстве Иисуса Христа, посредника непревосходимой милости к нам Божией и при содействии Духа Святого. Следовательно, если для человеческой природы невозможно ту мудрость приобрести, через которую вселенная создана, – потому что по Давиду ( Пс. 103,24 ) Бог все премудро соделал, – то становится это возможным при посредстве Господа нашего Иисуса Христа, Который для нас сделался премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением ( 1Кор. 1,30 ). Какой человек в состоянии познать совет Божий? Или кто может исследовать чего хочет Бог ? Расчеты смертных ненадежны и наши познания нетверды, ибо тленное тело отягощает душу и этой земной храминой подавляется о многом думающий ум. Едва можем постигать мы и то, что на земле; а что на небесах кем-то исследовано (Прем. Сол. 9, 13–16)? Кто был бы в состоянии отринуть, что для человека невозможно в то проникнуть, что на небе? Но это невозможное, тем не менее, становится возможным при преизбыточествующей благодати Божией; потому что тот, кто восхищен был до третьего неба, проник, конечно, и в то что на третьем небе потому, что там слышал он неизреченные слова которых человек не может и пересказать ( 2Кор 12,4 ). Далее, кто будет утверждать, что для человека возможно познание намерений Господа? Но Бог и это ниспосылает нам через Христа, ибо Господь сказал: Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает воли господина своего; но Я назвал вас друзьями потому, что все сказал вам, что слышал от Отца Моего ( Ин 15,15 ). Не как рабам Господь возвещает ученикам волю Своего Господина; но истолковавши им Его волю, Он более не хочет быть господином их, а становится другом тех, для которых был прежде Господином. Даже как никто из человеков не знает, что в человеке, кроме духа человеческого, в нем живущего: так и Божиего никто не знает кроме Духа Божия ( 1Кор 2,11 ). Но если Божьего никто не знает кроме Духа Божия, то и человек (т.е. при содействии только естественных своих сил) Божьего познать не может. Наблюдай, однако, как возможно и это. Но мы, говорится ( 1Кор 2,11 ), приняли не духа сего мира, а принят нами Дух от Бога, дабы мы в состоянии были познать то, что по благодати нам даровано от Бога, и о том говорим мы не изученными от человеческой мудрости словами, но в таких словах, как научил нас Дух Святой ( 1Кор 2,12–13 ). § 2. То же и с молитвой. Мы должны знать, о чем молимся, разумно относиться и к роду и образу молитвы. |
| Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф. 28:19 ). Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Здесь ясно поименованы все три Лица Пресвятой Троицы и указано на их единство, потому что сказано во имя, а не: во имена. Ап. Иоанн Богослов пишет: Трие суть свидетельствующии на небеси, Отец, Слово и Святый Дух; и сии три едино суть ( 1Ин.5:7 ). Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух, и сии три суть едино (одно Божеское существо). Пресвятая Троица открылась миру при крещении Иисуса Христа: Бог Отец свидетельствовал с неба о Спасителе мира: Сей есть Сын Мой возлюбленный ( Мф.3:17 ), Сын Божий крестился от Иоанна во Иордане, а Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. В Ветхом Завете тоже говорится о Святой Троице, только не так ясно, как в Новом; например, пророк Исаия слышал славословие окружавших престол Божий серафимов: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф: исполнь вся земля славы Его! ( Ис.6:3 ). Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (то есть Господь сил или воинств)! Вся земля полна славы Его! Здесь троекратное повторение слова свят указывает на тайну троичности Лиц в Боге. Пророк Давид говорит: Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их ( Пс.32:6 ). Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его – все воинство (то есть все светила) их 48 . Как един Бог – в трех Лицах, мы не постигаем этой внутренней тайны Божества, но веруем ей, по верному свидетельству слова Божьего: Божия никтоже весть, точию Дух Божий ( 1Кор.2:11 ). Божьего (то есть того, что сокрыто в Боге, внутренней жизни Божества) никто не знает, кроме Духа Божия. Лица Святой Троицы различаются между собою тем, что Бог Отец не рождается и не исходит от другого Лица; Сын Божий предвечно рождается От Отца; Дух Святой предвечно исходит от Отца. Все Лица (Ипостаси) Пресвятой Троицы совершенно равного Божеского достоинства. Как Отец есть истинный Бог , так равно и Сын есть истинный Бог, и Дух Святой есть истинный Бог, но притом так, что в трех Лицах (Ипостасях) не три Бога, а единый, в трех Лицах (Триипостасный), Бог. |
| Этим действием диакона Святая Церковь научает меня тому, что каждое дело я должен начинать с благословения Божьего, напр.: пахать ли я хочу, или сеять; учиться ли чему хочу; в дорогу ли собираюсь, или другое что хочу делать, исключая, разумеется, худого дела; я должен прежде перекреститься и сказать: Господи благослови! Без благословения Божьего никогда не бывает хорошего успеха. Беседа третья. О выходе диакона из алтаря на амвон, о великой эктении и о священнических возгласах Кого напоминает тебе диакон, когда он выходит из алтаря и громко возглашает: Благослови Владыко ! Диакон, напоминает мне Вифлеемских пастухов, которые, поклонившись Младенцу Иисусу, вышли из пещеры, хваля и благодаря Бога ( Лк.2:20 ), и рассказывали о Рождестве Христовом всем своим знакомым. Так и диакон, подражая им, выходить из алтаря как из пещеры, и перед всеми прославляет Господа, громко возглашая: Благослови, Владыко! то есть прославь, восхвали Господа. Что на это отвечает диакону священник? Священник также громко прославляет Бога хвалебным возгласом: Благословенно , то есть, славно царство Отца и Сына и Святого Духа‚ ныне и присно, и во веки веков! Что отвечают на этот и на всякий хвалебный возглас священника предстоящие христиане? На этот и на все хвалебные возгласы священника предстоящие христиане отвечают словом: Аминь , то есть, правда! После сего что начинает диакон? После сего диакон начинает великую эктению: Миром Господу помолимся . Что значит великая эктения? Великая эктения есть продолжительная молитва , разделённая на несколько прошений. Что значит: миром Господу‚ помолимся ? Миром Господу молиться значит то, что мы, во время молитвы, не должны думать ни о чём постороннем, что может развлечь благочестивые мысли наши; а в особенности миром Господу молиться значит то, что мы, приступая к молитве, должны помириться со всеми, которые чем-либо обидели нас, или кого мы обидели сами; потому что без мира и согласия Господь не примет молитвы нашей. Сам Иисус Христос говорит нам: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш небесный простил вам согрешения ваши. Если же вы не простите, то и Отец ваш небесный не простит вам согрешений ваших ( Мк.11:25–26 )» |
| Это приводит нас к обетованию, которое задним числом можно воспринять как самое определенное указание на Пасху: [ Ин 16 ] 20 Истинно, истинно говорю вам: вы будете плакать и рыдать, а мир будет радоваться; вы печальны будете, но печаль ваша в радость обратится. 21 Женщина, когда рождает, печаль имеет, потому что пришел час ее; когда же родит дитя, уже не помнит скорби от радости, что родился человек в мир. 22 И вы теперь печаль имеете; но Я снова увижу вас, и возрадуется ваше сердце, и радости вашей никто не отнимет у вас. Все это, очевидно, исполнилось в пасхальных повествованиях (20:20). Обещание, что они «увидят» Иисуса вновь (16:16–19, где объясняется этот отрывок), – едва ли просто ссылка на сошествие Духа; нигде больше это обетование не говорит о возможности «увидеть» Владыку. Похоже, что мы слышим здесь о чем–то (что позднее у Иоанна разделяется), что составляет один краткий набор обетовании ученикам. Внутри богословия Иоанна, конечно, важна эта всеохватывающая реальность – то, что Иисус теперь ушел к Отцу и послал Духа на своих последователей, на всех тех, кто верит в него. Но внутри этого не менее важно то, что вместе с воскресением, когда ученики вновь увидели Иисуса после его смерти, занялась заря нового мира, наступил восьмой «день» Божьего творения, и все отныне должно стать новым. Новое творение, по Иоанну, именно и представляет собой – новое творение, обновление «всех вещей», сотворенных Словом прежде всего (1:3). Пасха – это время, когда истинный свет во тьме светит и тьма не может объять его (1:5, ср. 20:1), потому что «в нем была жизнь» (1:4, ср. 5:26). Иными словами, начиная с Пролога своего евангелия, Иоанн устанавливает вехи на пути, на котором Пасха, а не туманное «пойти на небеса после смерти», – желанная цель путешествия. Жизнь, которую теперь Иисус имеет с Отцом, посылая Духа, чтобы разделить внутреннюю жизнь Отца и Сына с учениками (17:20–24), – это жизнь, из которой он в должное время исполнит то, что Отец уже поручил ему, а именно – воскресение умерших к новой жизни (5:25–29) 1412 . Это также подобно представлениям Павла о будущем. Это богатая, многосторонняя совокупность обетовании, которые невозможно свести к спиритуализированной «осуществленной эсхатологии» или платоновскому ожиданию бессмертия, но она остается строго в границах иудейского богословия воскресения и раннехристианских новых толкований этого богословия, сосредоточенных на Иисусе. |
|
|
