| Образ бо дах вам, да, якоже Аз сотворих вам, и вы творите (Ин 13:14–15). Об этом Евангельском примере смирения еще раз напоминается в церковных песнопениях: “Смиряяся за благоутробие, ноги умыл еси учеников Твоих, и к течению божественному сия направил еси” (ТП. Л. 425). Подготовив этим Апостолов к важности предстоящего, Господь вместе с учениками вкушает пасхального агнца, последний раз в истории празднуя Пасху ветхозаветную, и совершается то, о чем ранее говорил Он и предсказывал Своим ученикам: Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира (Ин 6:51), ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин 6:55–56). Облекшийся в плоть человеческую Господь и Бог наш причащает Тела Своего и Крови учеников, а через них и нас всех, любящих Его: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое пийте от нея вси: сия бо есть Кровь Моя, Новаго Завета, яже за многия изливаемая во оставление грехов (Мф 26:26–28). Устанавливается Таинство Тела и Крови Христовой: “Христос учреди мир, небесный и божественный хлеб: приидите убо христолюбцы, бренными устнами, чистыми же сердцы, приимем верно жремую Пасху, в нас священнодействуемую”. “Пасха Христос есть велика и всечестная, снеден быв яко хлеб, заклан же яко овча: Той бо вознесеся о нас Жертва. Того Тела благочестно, и Того Крове вси тайно причащаемся” (ТП. Л. 423). Это чудо преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Иисуса Христа было чудом любви Его, продолжением чуда Его вочеловечения и таинством соединения двух миров — Божеского и человеческого. По слову святителя Кирилла Иерусалимского, через Причащение верующие становятся “сотелесными и единокровными Христу”. Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин 17:21). Это единение любви в общении Тела и Крови Христовых есть высшее исполнение церковного единства: оно и есть соединение во образ Единосущной и Нераздельной Троицы, о котором говорил Господь на прощальной беседе Своим ученикам. Как пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, “Богочеловек дал всеблагий, премудрый, прерадостный завет Церкви Своей — до скончания века совершать всеспасительное и самонужнейшее Таинство — Тела и Крови Его и причащения верующих” 14 . Таинство это необходимо, чтобы человек, по словам церковных песнопений, мог стать богом по благодати: “Питие новое паче слова, Аз глаголю во царствии Моем, Христос другом, пию, якоже бо Бог с вами боги буду” (ТП. Л. 425). |
| Писанию, хотя и все песнопения православной Церкви основаны на слови Божием. По духу, тону и самому внешнему изложению своему, вечерняя песнь и великое славословие имеют теснейшее сродство с новозаветным Писанием, в особенности с Евангелием св. Иоанна Богослова, так что предположить можем, что если не сам св. Иоанн Богослов, то кто-либо из ближайших учеников сего Апостола был составителем оных. И видех и слышах, говорит Тайнозритель, глас Ангелов многих окрест престола и животных и старцев, и бе число их тысяща тысящами, глаголюще гласом великим: достоин есть Агнець заколенный прияти силу и богатство и премудрость и кротость и честь и славу и благословение 26 . С земли, как бы в ответ на песнь сию, несется: «достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй.» Тайнозритель продолжает и всяко создание; еже есть на небеси и на земли и под землею яже суть, и сущая в них, вся слышах глаголющия Седящему на престоле и Агнцу; благословение и честь и слава и держава во веки веков 27 . Песнь Церкви, на земли подвизающейся, ответствует на это: «темже мир Тя славит.» В великом славословии слышим целые выражения евангельские, наприм., «Господи Боже, Агнче Божий, Сыне Отечь! вземляй грех мира, помилуй нас; вземляй грехи мира, приими молитву нашу; седяй одесную Отца, помилуй нас. Яко Ты еси един Свят, Ты еси един Господь Иисус Христос в славу Бога Отца. Аминь.» Песнь сия как бы в ознаменование того и начинается славословием ангельским, что она была непосредственным, ближайшим по времени к сему славословию, первым на него ответом от лица земнородных, которые в посетившем их божественном мире просветились познанием Триипостасного Божества. – Что касается славословия малого, то оно заключается уже в великом 28 . Кроме сих трех песнопений, к апостольскому веку должно отнести 29 и начало богослужебного употребления трех богодухновенных гимнов, которыми Церковь Божия, в лице своих высоких представителей, встретила явление на земле Солнца Правды, Единородного Сына Божия во плоти. |
| Праздник известен с конца IV — начала V Существует проповедь Иоанна Златоуста на память «всех святых, по всему миру пострадавших», в которой уже указывается день празднования аналогичный существующему в настоящее время. Среди песнопений Ефрема Сирина есть упоминание о праздновании в честь всех святых 13 мая. Сирийский Лекционарий указывает пятницу после Пасхи как день празднования всех святых. Иерусалимская соборная практика V-VII веков, реконструированная по грузинскому переводу Лекционария, содержала праздники в честь всех мучеников (22 января) и в честь «всех апостолов и всех святых, принявших их учение» (16 апреля). Студийский, а затем и Иерусалимский Типиконы окончательно помещают праздник в честь всех святых на первую неделю (воскресение) после Пятидесятницы. Такая последовательность праздников обнаруживает их логическую связь: святые просияли хоть и в разное время и различными подвигами, но по благодати единого Святого Духа, излившегося на Церковь в день Пятидесятницы. Обряд и гимнография В годовом богослужебном круге православной церкви День всех святых является пограничным: Заканчивается период использования за богослужением песнопений Цветной Триоди и начинается период пения Октоиха На утрене Дня всех святых начинается чтение «столпа» — последовательности 11 воскресных Евангелий, рассказывающих о Воскресении Христовом. В понедельник после праздника всех святых начинается чтение на литургии Послания к Римлянам и Евангелия от Матфея (в пасхальный период читались Деяния святых апостолов и Евангелие от Иоанна) В этот же понедельник начинается Петров пост, сменяющий сплошную (то есть без постных среды и пятницы) седмицу по Пятидесятнице. На вечерне праздника читаются три паремии, содержащие ветхозаветные указания на славу святых: Ис.43:9-14 — святые названы свидетелями и благовестниками Божественного спасения («Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал») Прем.3:1-9 — святые, хоть и уничиженные на земле, прославлены Богом («А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас — уничтожением; но они пребывают в мире») |
| Пс.62:5 . Так благословлю Тебя в жизни моей; во имя Твое вознесу руки мои. «Тако благословлю Тя в животе моем: о имени Твоем воздежу руце мои». Не престану делать сие во всю мою жизнь, воспевая Тебя устами, воздевая руки и прося Твоего человеколюбия. Пс.62:6 . Как туком и елеем насыщается душа моя, и радостным гласом восхваляют Тебя уста мои. «Яко от тука и масти да исполнится душа моя». Песнопение Твое почитаю умащением души и думаю, что душа делается от него тучною и упитанною, потому что поучаться словесам Твоим, значит постоянно утешаться и наслаждаться. «И устнама радости восхвалят Тя уста моя». Посему-то со всем усердием вознесу Тебе песнопение, зная происходящую от того пользу. Пс.62:7 . Когда я вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе в ночные стражи. Пс.62:8 . Ибо Ты помощь моя, и в тени крыл Твоих я возрадуюсь. «Аще поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»: «Яко был еси помощник мой, и в крове крилу Твоею возрадуюся». Симмах перевел сие так: «воспоминаю Тебя на постеле моей; в каждую стражу помышлял о Тебе, и покрываемый крилами Твоими, благословлял Тебя». Стражами называет Пророк стражи ночныя, потому что приставленные стеречь, разделяя ночное время, исполняют обязанность эту, сменяя одних другими, и иные делят ночь на три, а другие на четыре части. Так Господь пришел к священным Апостолам в четвертую стражу ночи. Посему божественный Давид говорит: лежа на постели, отгонял я от себя сладостный сон, каждую стражу помышляя о Тебе, и песнопениями воздавал за оказанныя мне благодеяния, потому что Ты, как бы некиим покровом крил, охранял меня необоримым Твоим промыслом. Пс.62:9 . К Тебе прилепилась душа моя; десница Твоя поддерживает меня. «Прильпе душа моя по Тебе». Даже и на малое время, говорит Пророк, не могу отрешить помысла своего от памятования о Тебе, но распаляемый горячею любовию, к памятованию о Тебе привязуюсь сею любовию, как бы некиим клейким составом. Потом показывает он плод любви. «Мене же прият десница Твоя». Видя такую мою приверженность, удостоиваешь меня Твоего промышления. |
| Пс.95:10 . Скажите народам: Господь царствует! потому тверда вселенная, не поколеблется. Он будет судить народы по правде. «Рцыте во языцех, яко Господь воцарися: ибо исправи вселенную, яже не подвижится». Посему проповедуйте царство Бога всяческих, которым пременена предававшаяся заблуждению вселенная, и из мятущейся туда и сюда соделана незыблемою. Так перевел и Симмах: Господь воцарился, и соделал вселенную неподвижною. Из сего явствует, что царство Божие вечно, явлено же было тогда пременением порядка дел. «Судит людем правостию». поскольку Пророк показал, что Бог есть царь; то кстати упоминает и о суде, возвещая правоту и справедливость онаго. Пс.95:11 . Да веселятся небеса и да торжествует земля; да шумит море и что наполняет его. «Да возвеселятся небеса, и радуется земля». Вся тварь, говорит Пророк, да приимет общение с человеками в веселии, и небесное и земное да исполнится радости. Ибо, если о едином кающемся грешнике радуются Ангелы, то, конечно, большее ощущают веселие при изменении всех людей. «Да подвижится море и исполнение его». А Феодотион и Симмах перевели так: даст глас свой море с исполнением его; потому что вся жизнь человеческая, уподобляющаяся морскому волнению, приимет глас Божественных проповеданий. Предсказывает же вместе Пророк и бывшия востания неверных на проповедников истины, как показали мы и в других псалмах. Пс.95:12 . Да радуется поле и все, что на нем, и да ликуют все дерева дубравные. «Возрадуются поля, и вся яже на них». А Симмах перевел так: похвалится село и все, что на нем. Господь же, изъясняя причту о плевелах, " селом» наименовал мир ( Матф. 13, 38 ). Посему Пророк говорит, что все исполнится радости и удовольствия. «Тогда возрадуются вся древа дубравная». А Акила перевел: тогда восхвалят все древа дубравныя. Они преимущественно вознесут песнопение Богу; потому что в числе их и то спасительное древо, на котором пригвождено было Спасителево тело, и от ко-тораго произрастают блага людям. Между тем надлежит знать, что пророческое слово употребило олицетворение; потому что и небо, и земля, и море, и поля, и древа, не имеют дара слова и неодушевленны, возносят же песнопение Богу сущие на них. Ибо среди моря обитают островитяне, на суше – жители твердой земли, а на небе – Ангелы; и те, которые видят дубравы свободными от служения идолов, возглашают песнь Богу. Так Пророк, описывая и исшествие сынов Израилевых из Египта, употребил опять олицетворение: «море виде и побеже, Иордан возвратися вспять: горы взыграшася яко овни, и холми яко агнцы овчии» ( Псал. 113, 3–4 ). Пророк предлагает вопрос, и получает ответ, выражая тем благодушие спасенных. |
| Светлое Христово Воскресение. Пасха. Центральное событие переходящего цикла богослужений, конечная цель великопостного странствия, главный праздник православной церкви, «праздник праздников». Слово Пасха – греческий измененный вариант еврейского слова фасха, фесах, что буквально означает «прохожу мимо», или переход, перемена места. Этим словом обозначается иудейский праздник избавления первенцев израильских от смерти, когда Господь поразил всех первенцев Египта. Господь сказал Моисею: «В сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас и не будет между вами язвы губительной. когда буду поражать землю Египетскую» ( Исх.12:12–13 ). Словом фасха называют и самого агнца, которого по закону Моисееву иудеи съедают в этот праздник с пресным хлебом и горькими травами. Еще одно название этого празднества – праздник опресноков, так как в течение семи дней, в которые он продолжался, евреи ели лишь пресный хлеб. Новозаветная христианская Пасха есть преобразование еврейской пасхи, то есть переход «от смерти к жизни, и от земли к небеси» (поется в первой песне Пасхального канона). Христианская Пасха праздновалась уже в апостольские времена. Древняя Церковь под именем Пасхи соединяла два воспоминания – о страданиях и о Воскресении Христа, и посвящала ее празднованию дни предшествующие Воскресению, и последующие за ним. Первая часть праздника именовалась Пасха Крестная или Пасха Страданий, вторая часть – Пасха Воскресения. Впоследствии эти дни получили названия Страстной и Светлой седмиц. Божественной славе воскресшего Господа и величию светлого праздника Пасхи соответствует и особая торжественность богослужения самого дня Пасхи и всей последующей Светлой седмицы. На пасхальной Утрене преобладают исключительно праздничные песнопения (Ирмосы и тропари канона, ипакои, кондак «Воскресение Христово видевше», светилен «Плотию уснув», стихиры Пасхи) и практически отсутствуют песнопения и чтения суточного круга, характерные для праздничной утрени (Шестопсалмие, Бог Господь, кафисмы, Полиелей, Великое славословие). |
| Скачать epub pdf Глава 15 Статья сорок пятая О семи Ангелах, наводящих на людей язвы пред кончиною, и о стеклянном море, которое видел в Откровении Откр.15:1 . И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия. Везде берется число семь и этим указывается, что неправды, дерзновенно допущенные в семь дней нашей жизни, будут обузданы семью язвами и семью Ангелами. Под видом же стеклянного моря показывается будущая жизнь и прославление святых. Откр.15:2 . И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии, «Стеклянное море», думаем мы, означает множество спасаемых, чистоту их покоя и светлость святых, лучами которой они воссияют подобно солнцу ( Мф. 13:43 ). Море «смешено с огнем», и это нужно понимать из слов апостола: «когождо дело, яковоже есть, огнь искусит» ( 1Кор. 3:13 ). Этот огонь нисколько не повреждает чистых и неосквернившихся, потому что, по изречению Псалмопевца ( Пс. 28:7 ), обладает двумя свойствами: одним – попаляющим грешников, и другим, как понимал это Василий Великий , – просвещающим праведных. Правдоподобно будет и то, если понимать под «огнем» Божественное ведение и благодать Животворящего Духа, ибо в огне Бог явился Моисею и Дух Святый сошел на апостолов в виде огненных языков. «Гусли» указывают на умерщвление плоти и жизнь, руководимую Духом Святым и благоустроенную в гармонии добродетелей. Откр.15:3 . и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истинны пути Твои, Царь святых! Откр.15:4 . Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои. И «пояху песнь Моисеи». По песни Моисея мы предполагаем, что здесь воссылается Богу песнопение от оправданных до благодати под законом, а по песни Агнца – что праведно пожившие на земле после пришествия Христова возносят Ему непрестанное песнопение и благодарение за посланные им на род наш милости и благодеяния, ибо к познанию Своему Он призвал чрез божественных апостолов все народы. |
| Статья сорок пятая О семи ангелах, наводящих на людей язвы пред кончиною, и о стеклянном море, которое видел в Откровении И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия. Везде берется число семь и этим указывается, что неправды, дерзновенно допущенные в семь дней нашей жизни, будут обузданы семью язвами и семью ангелами. Под видом же стеклянного моря показывается будущая жизнь и прославление святых. И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его, и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божий. Стеклянное море, думаем мы, означает множество спасаемых, чистоту их покоя и светлость святых, лучами которой они воссияют подобно солнцу (Мф. 13,43). Море смешено с огнем, и это нужно понимать из слов апостола: когождо дело, яковоже есть, огнь искусит (1 Кор. 3, 13). Этот огонь нисколько не повреждает чистых и неосквернившихся, потому что, по изречению Псалмопевца (Пс. 28,7), обладает двумя свойствами: одним - попаляющим грешников, и другим, как понимал это Василий Великий, - просвещающим праведных. Правдоподобно будет и то, если понимать под огнем Божественное ведение и благодать Животворящего Духа, ибо в огне Бог явился Моисею и Дух Свитый сошел на апостолов в виде огненных языков. Гусли указывают на умерщвление плоти и жизнь, руководимую Духом Святым и благоустроенную в гармонии добродетелей. И поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых! Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? Ибо Ты един свят: все народы приидут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои. И пояху песнь Моисеи. По песни Моисея мы предполагаем, что здесь воссылается Богу песнопение от оправданных до благодати под законом, а по песни Агнца - что праведно пожившие на земле после пришествия Христова возносят Ему непрестанное песнопение и благодарение за посланные им на род наш милости и благодеяния, ибо к познанию Своему Он призвал чрез божественных апостолов все народы. |
| И если «до Пришествия Христова и смотрения Креста» имя смерти было ужасно, то теперь ее имя есть «сон, успение, преставление», и оно приятно, поскольку включает в себя твердую надежду на воскресение. Успением и сном смерть называет божественный Павел, когда пишет к фессалоникийцам: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели…». И немного далее: «…мы живущие… не предупредим умерших» (1 Фес. 4, 13; 15). Даже само место, где погребаются мертвые, ныне носит имя, приносящее душе великое утешение и окрыляющее надежды на Царство и Жизнь Вечную. Это место, как отмечает божественный Златоуст, «названо усыпальницей». Рассуждая об этом названии, он обращается к христианину со словами: «Когда ты провожаешь сюда мертвого, не сокрушайся, потому что ты провожаешь его не к смерти, а ко сну […]. Знай же, куда провожаешь его, — в усыпальницу; и когда провожаешь — после смерти Христа, когда узы смерти уже расторгнуты». Так что у нас есть в качестве сильного и действенного лекарства против уныния и печали, кроме прочего, и «название места» [ 535 ]. Но давайте послушаем, как говорит божественный Павел о своей собственной смерти. Смерть не вызывает никакого страха в его блаженной душе. Напротив, Апостол жаждет смерти, … имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше (Флп. 1, 23). Для ветхозаветных праведников смерть была ужасна, но для Апостола Христова она несравненно лучше жизни! Для них это было нечто «неприятное», Отвратительное, а для него — «приятное», радостное! Это справедливо: до Христа «смерть низводила во ад», а теперь «смерть препровождает ко Христу». И в то время как Патриарх Иаков говорил: «…Сведете старость мою с печалию во ад» (Быт. 42, 38), — божественный Павел сказал: «…Разрешиться и быть со Христом.. несравненно лучше»! (Флп. 1, 23). Во времена Ветхого Завета о смерти даже самых праведных скорбно стенали, рыдали и проливали множество горьких слез, ныне же слышатся в храмах возносимые верующими людьми «песнопения, молитвы и псалмы» Богу. |
| «Истина, что Господь есть Мироправитель и Судия, только намеченная в песнопении ангелов и самом видении 4-й главы, раскрывается затем более подробно пред очами св. Иоанна в постепенном явлении различных обнаружений Божественного мироправления и суда. Видение 5-й главы есть именно одно из обнаружений Божественного мироправления как оснований Божественного суда» (прот. Орлов) 172 . 1–4. И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями. И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее. Итак, пятая глава, как и показывает союз «и», «есть продолжение четвертой главы, относится к тому же видению и есть только дальнейшее его раскрытие. Св. Иоанн увидал книгу на раскрытой длани правой руки Сидящего на Престоле. Десница Сидящего и здесь, как и всегда, служит символом и Божественного всемогущества, и Божественной промыслительной деятельности. Книга же, виденная Иоанном, представляется в виде пергаментного свитка, как обыкновенно писались пророческие писания, и была исписана внутри и совне и запечатана семью печатями. Исписанность книги с обеих сторон предполагает собою богатство содержания, которое не могло поместиться на одной стороне свертка. Сверток был один, но состоял из семи частей – оборотов, которые и были отделены один от другого печатями; по мере снятия печатей сверток сам собою развертывался далее и далее и обнаруживал свое содержание. Сами же печати могли быть помещены на краю свертка (Эбрард). На вопрос о содержании книги ответ должен быть тот, что ее содержанием служит все обнаруживающееся после снятия печатей» (прот. Орлов) 173 . Во всяком случае книгу эту можно назвать книгою судеб, и письмена ее – не мысли или мнения, как в книгах человеческих, а действия и события, осуществляющиеся в тварном мире, но свою причину и силу действия, а равно и сущность реализуемых в истории человеческой явлений и фактов имеющие во Всемогущей и Всесодержащей Деснице Божественной. |
|
|
