| Так Григорий Назианзин говорит: «Я истинно знаю, что Бога высочайшая причина знает в полном совершенстве причины наших намерений и поступков». . Из предшествующего видно, что деяния каждого человека, благополучные или неуспешные, до малейшей черты и числа начертаны на хронометре Божия Провидения, и хронометр этот непогрешим ни на одну йоту, ибо истинно говорю вам... ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона (воли Божией), пока не исполнится все ( Мф 5,18 ). Если же хронометру, устроенному мудрым строителем, верим, то какое безумие и дерзость укорять, а иногда и порицать хронометр того величайшего мирового домостроительства Божия, которое непогрешимо, благодаря которому все события всего сотворенного расположены наилучшим образом? Мудрый муж так взывает ко Господу: промысл Твой, Отец, управляет кораблем, ибо Ты дал и путь в море и безопасную стезю в волнах, показывая, что Ты можешь от всего спасать, хотя бы кто отправлялся в море и без искусства ( Прем 14, 3–4 ). Действительно, часто случалось, что добрым людям служили вместо лодки – одежда, вместо весла – простая палка. А потому всегда благонадежно верить Божию Провидению: когда же видим, что люди богоугодно живущие бывают обижаемы, унижаемы и оскорбляемы, а беззаконно живущие благоденствуют и все дела свои доводят до благополучного конца, то думаем о Провидении, что оно как бы спит или очень снисходительно. Такие мысли бывали иногда и у святых мужей, несколько смущая их; но сомнение их послужило к нашему наставлению и утверждению. Царь Давид сам о себе говорит: Мои же вмале не подвижастеся нозе: вмале не пролияшася стопы моя ( Пс 72, 2 ); ибо я вознегодовал на безумных, видя благоденствие нечестивых. Ибо нет им огорчений до самой смерти, и тело их тучно, в трудах человеческих нет их: они не страждут; итак, не напрасно ли я очищаю сердце мое и омываю невинностью руки мои; терплю раны всякий день и страдание всякое утро? Давид думал открыть причину такой несообразности заслуг с наградами, а потому говорит далее: итак начал я размышлять, чтобы узнать сие; но сие трудно было в глазах моих, пока вниду в святилище Божие ( Пс 72,12–17 ). Все это после узнаем в Царствии Небесном; теперь же, в настоящей жизни, нет возможности постигнуть судеб Божиих. Об этом же пророк Иеремия говорит с сожалением: Праведен... Ты, Господи, если я стану судиться с Тобою; и однако же буду говорить с Тобою о правосудии: почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют? Ты насадил их, и они укоренились, выросли и приносят плод. В устах их Ты близок (т.е. они часто говорят о Боге, но как говорят?), но далек от сердца их ( Иер 12,1–2 ). Подобно этому сожалеет и Аввакум: для чего Ты, Господи, не взираешь на насилие обидящих и молчишь, когда пожирает нечестивый праведного; невинно притесняемые становятся, подобно рыбам, безгласными: нет суда правильного: закон потерял силу, а потому и суд происходит превратный (ср.: Авв 1, 1–4 ). |
| Таковых удаляйся. К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями, всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины. Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращённые умом, невежды в вере. Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось» ( 2Тим.3:1–9 ). 12 . Предсказанное исполняется, и с приближением кончины века являются уже таковые люди и настают такие времена. При увеличивающейся свирепости врага заблуждение обольщает, буйство наполняет, зависть воспламеняет, похоть ослепляет, нечестие развращает, гордость надмевает, несогласие ожесточает, гнев погубляет. Но да не колеблет и не смущает нас крайнее и неожиданное вероломство многих; пусть лучше истина предсказанного укрепит веру нашу. Как некоторые стали таковыми, потому что это было предсказано, так прочие братья пусть остерегаются их, потому что и это также предвозвещено в наставлении Господа: «Вы же берегитесь. Вот, Я наперёд сказал вам всё» ( Мф.13:23 ). Убегайте, молю вас, от таковых людей и, как смертельную заразу, отдаляйте от себя и от слуха вашего пагубные разговоры их, по Писанию: «Огради уши твои тернием и не слушай языка нечестивого» ( Сир.28:28 ), потому что худые сообщества развращают добрые нравы ( 1Кор.15–33 ) Сам Господь научает нас и заповедует нам удаляться от таковых: «Слепые вожди слепых, – говорит Он, – а если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму» ( Мф.15:14 ) Должно отвращаться и бегать от всякого отделившегося от Церкви: что таковой развратился и грешит, будучи самоосуждён ( Тит.3:11 ). Можно ли представить себе, что тот находится со Христом, кто действует против священников Христовых, отделяет себя от общения с Его клиром и народом? Да ведь вооружается против Церкви, противодействует Божественному домостроительству, он враг алтаря, возмутитель против жертвы Христовой, изменник в отношении веры, в отношении благочестия – святотатец; непокорный раб, беззаконный сын, неприязненный брат: презревши епископов и оставивши священников Божиих, он дерзает устраивать другой алтарь, составлять другую молитву из слов непозволительных, ложными жертвоприношениями осквернять истину жертвы Господней и даже не хочет знать, что действующий вопреки Божию чиноположению наказывается за безрассудное дерзновение по усмотрению божественному. |
| Такой подход свидетельствует о явном непонимании этого термина и является несправедливым как по отношению к самому принципу oikonomia, так и к его надлежащему применению. Термин oikonomia не принадлежал искони словарю законников; буквальный его смысл — «управление домашним хозяйством», но в Новом Завете этим словом обозначается Божественный замысел спасения: «…открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроение [oikonomia] полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под Главою Христом» (Еф. 1:9, 10; также 3:2—3). Но этот Божественный план управления историей и миром доверен людям. Для Павла проповедание слова — это oikonomia, вверенная нам Богом (1 Кор. 9:17), и, следовательно, нас можно рассматривать в качестве служителей Христовых и домостроителей [oikonomoi (управляющие)] тайн Божиих» (1 Кор. 4:1). В особенной мере это «управление» или «администрирование» принадлежит тем, кто исполняет служение возглавления Церкви и водительства Ею: «…Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию [oikonomia], вверенному мне для вас…» (Кол. 1:24—25). В Пастырстве же oikonomia, попечение о домостроительстве, возлагается, в особенности, на епископа. «Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель [oikonomos]…» (Тит. 1:7). Среди греческих отцов термин oikonomia имел общепринятое значение «истории воплощения», и это понимание было особенно сильным во время христологических споров V в. Термин применялся также некоторым вспомогательным образом и в канонических текстах и, значит, помещал, очевидно, пастырское «управление», вверенное Церкви, в контекст плана Божия в спасении человечества. Так, в своем знаменитом «Послании Амфилохию», включенному в качестве авторитетного документа в византийские своды канонов, Василий Кесарийский, вслед за подтверждением мнения Киприана о недействительности Крещения, совершаемого еретиками, затем продолжает: «Если, между тем, это станет преградой для [Божией] общей oikonomia, следует вновь обратиться к обычаю и следовать отцам, которым довелось управлять [Церковью]». |
| Это, однако, приходит в полное противоречие со всеми усилиями Господа, пытавшего отвратить его от ужасного деяния. Ибо: Господь «не хотяй смерти грешника, но еже обратитися, и живу быти ему» (Чин исповедания. Священническая молитва.). Воля Отца в том, чтобы «всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3, 15, 16). Поэтому и Христос до самого последнего момента чает от Иуды покаяния. Даже на Тайной вечере, когда Иуда уже донес на своего Учителя, Он прислуживает предателю, умывая ему ноги: усаживает возле Себя, делит с ним пасхальную трапезу, кротко и деликатно, но недвусмысленно дает Иуде понять, что Ему все известно и что тому еще не поздно отвратиться от погибельного пути, еще есть возможность покаяться, причаститься «не в суд или во осуждение», но «во оставление грехов и в жизнь вечную». И даже встретив Иуду в Гефсиманском саду, Господь не обличает его, но стремится вновь обратить Своей любовью: «Друг! Для чего ты пришел?» (Мф. 26, 50). Наконец, Он произносит страшное слово, откровенно называя совершаемое предателем, дабы тот проникся его смыслом, опомнился и ужаснулся содеянному: здесь Господь впервые открыто употребляет глагол «предать» уже непосредственно в применении к самому Иуде: «Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого?» (Лк. 22, 48). Святой Ефрем Сирин дает такое объяснение: «Господь же избрал его тогда, когда тайный замысел его был еще неизвестен? Но зачем избрал Его, или потому, что ненавидел его? Зачем же еще сделал его распорядителем и носителем кошелька? Во-первых, затем, чтобы показать совершенную любовь Свою и благодать милосердия Своего, потом чтобы научить Церковь Свою, что хотя в ней бывают и ложные учителя, однако (самое) учительское звание истинно, ибо место Иуды предателя не осталось праздным, наконец, чтобы научить, что хотя и бывают негодные управители, однако правление Его домостроительства истинно» . В связи с этим встает вопрос об отношениях Божественного Промысла и воли человеческой. В плане Божественного замысла «Сын Человеческий идет, как писано о Нем», но о предателе, через которого этот замысел осуществляется, сказано: «Горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф. 26, 24). |
| 11:29). Иудеи же, однажды отпущенных привлекая обратно и снова подчиняя игу рабства, не соблюли эту нераскаянность и чрез то оскорбили силу таинства, отвергши и не почтивши ее, хотя она была еще в образах. П. Весьма правильно сказал ты. К. А что мы даром оправдываемся благодатью во Христе, не принесши ничего в обмен за свою жизнь и не выкупивши славу свободы, но приобретая ее милостью и человеколюбием Владычним, это Он предызображал во Второзаконии, говоря: «В седьмой год делай прощение. Прощение же состоит в том, чтобы всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего своего или с брата своего, ибо провозглашено прощение ради Господа.... с иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости. Разве только не будет у тебя нищего: ибо благословит тебя Господь на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел, чтобы ты взял ее в наследство» (Втор. 15:1-4). Видишь ли сверкающую сквозь тени истину? Ибо и это может яснейшим образом показать домостроительство Спасителя нашего о нас: так как ставшим близко к Нему чрез веру и уже оказавшимся домашними и братьями чрез причастие Святого Духа и приобщение Божественному естеству Он отпустил долги, хотя они ничего не заплатили Ему; Он не подверг их наказанию за преступление, хотя они и обязаны были Ему отчетом в том, как они провели жизнь; а тех, которые еще чужды, даже едва не иноплеменны по причине гибельного их неверия и весьма далеки от родства с Ним, Он учинил повинными долгам и, как имеющих неомытым еще грех, по справедливости сделал подлежащими суду и наказанию. Поэтому уверовавшим Он провозглашал: «если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:31-32), а не почитающим истинного и евангельского научения: истинно, истинно говорю вам, «если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Ин.8:24). Итак, понимаешь ли, что Он домашних для него по вере обещает отпустить на свободу, а о тех, которые еще чужды и чужеземны и омертвели в грехопадениях, сказал, что они отдадут Судии отчет в своих прегрешениях? П. Правда. К. Неделание в субботу прекрасно изображает также приличествующее святым наслаждение в будущем веке и причастие небесных благ. |
| 12:6—8). В этих словах указывается, как на особенное преимущество Моисея пред другими, на Боговидение, и прекрасно засвидетельствовано, что он особенно близко мог слышать слова Божественные. Но еще более истинным можешь видеть ты это во Христе. Ибо не так глаголал Бог и Отец в пророках, как в Сыне. Тем подавалось знание о том, что им должно было знать, чрез Духа, а Сей без научения ведал духовные советы Отца, как Премудрость и Совет Родителя. И блаженные пророки посредством неясных образов получали созерцание славы Его, потому что «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18); созерцается же Он единым по естеству Сыном и таким образом может быть уразумеваем боголепно. И свидетелем сего может быть для нас сам Спаситель, говорящий: «Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца» (Ин. 6:46). Посему иудеи неблагоразумно, даже более того, нечестиво выставляя на вид, как преимущество свое, то, что с отцами их говорил Бог, за ничто считали слова Христа о том, что Он глаголал, «что» слышал от Отца (Ин. 8:26). Ибо сказанные на горе Синайской слова были тенями, образами и гаданиями, заключавшими в себе некое сокровенное и не очень ясное познание заповеданного; Христос же был самослышателем слов Отца, если только, по неизбежной необходимости разума, можно сказать столь просто. Кроме того, слово Божие представляет великое различие между Христом и всеми остальными. «Он верен во всем Моем» , сказано (Чис. 12:7; ср.: Евр. 3:2). Не показывает ли оно чрез это, что домостроительство, бывшее посредством закона и пророков, было частное и ограниченное, а совершившееся чрез Христа, было общее и повсеместное? потому что закон спасал один только дом Израилев, Христос же не так, но весь мир, чрез веру в Него, и «кровию своею искупил» , как написано, «Богови» и Отцу (Апок. 5:9; ). Посему и сказано: «как же вы не убоялись упрекать раба Моего, Моисея?» (Чис. 12:8.) Подобное же и издревле говорилось чрез пророка нечестивым фарисеям за их дерзкие слова против Христа и за необузданность их языка: «вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы! Над кем вы глумитесь? против кого расширяете рот, высовываете язык?» (Ис. |
| 1375 . Мы были некогда несмысленны относительно всего Божественного, и непокорны совести – гласу Божию, и прельщеные чувственностью, рабы низших похотей душевных и связанными с удовлетворением их различных удовольствий, жили в злобе и зависти, из-за чего и были гнусны и ненавидели друг друга. Когда же благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, явилась в воплощенном домостроительстве, не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а напротив, из-за крайней нищеты нашей и беспомощности, по Своей милости, спас нас банею возрождения, нового рождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего ( Тит. 3:3–5 ). Сын Человеческий пришел на землю, чтобы взыскать и спасти погибшее человечество ( Мф. 18:11 ), которое погибло через прекращение общения своего с Богом и через вступление в общение с падшими духами. Погибель эта обнаружила себя повреждением естества человеческого грехом и смертью. Сущность спасения для человека, очевидно, заключается в расторжении общения с духами отверженными и в восстановлении общения с Богом, что возможно лишь в том случае, когда поврежденное естество исцелится от порчи и избавится от всех следствий порчи, оказавшись способным к беспрепятственному общению с Богом. Именно такой смысл заключает в себе греческое слово σωτηρι, переведенное как спасение. В этом слове заключены такие понятия, как избавление, исцеление, возвращение целостности и здоровья. В таких смыслах в Писании часто употребляется термин «спасение». Кровоточивая жена, подошедши ко Христу, сказала сама в себе: «Если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею (спасена буду)» ( Мф. 9:21 ). И когда прикоснулась, действительно с того часа стала здорова ( Мф. 9:22 ). В таком же смысле спасся бесноватый ( Лук. 8:36 ) и тот немощный человек ( Деян. 4:19 ); как и обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти ( Иак. 5:20 ). Таким образом, спасение понимается как избавление человека от греха и его последствий. Зная, что не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Мф. 9:12 ), человеколюбец Бог послал Сына Своего в мир, чтобы мир спасен был чрез Него ( Ин. 3:17 ). |
| 13:1). Произнося эти слова, апостол Павел имел в виду форму существующей (сущей - по старослявянски) в его время власти, то есть власти царской и самодержавной, а также все ее разветвления в лице отдельных начальников, подчиненных Царю. Вот почему он просит апостола Тимофея совершать молитвы, моления, благодарения, прежде всего, за царя и за всех начальствующих, чтобы христиане могли продолжать тихую и безмятежную жизнь во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2, 1-2). Только такую царскую власть имеет в виду другой величайший апостол Петр, когда призывает христиан ей повиноваться, говоря: «Будьте покорны всякому человеческому начальству (то есть всякому, по словам Филарета, от Бога устроенному над человеком начальству) для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» (1 Петр. 2, 13-14). Совершенно неверно, что под апостольскими словами «нет власти не от Бога» понимается наряду с самодержавной царской властью власть народовластная (республиканская, демократическая), справедливо замечает по этому вопросу архиепископ С. Соболев(33). Царская власть в России была основана на глаголах вечной жизни (Ин. 6:68) и потому она есть власть вечная, единственно верная как само Священное Писание. «Слова, которые говорю Я вам, - устанавливает Господь, - суть дух и жизнь» (Ин. 6:63). Перенесенный через тысячелетия на русскую почву обряд помазания на царство проводился при коронации Русского Монарха Русской Православной Церковью. Первый верховный правитель Руси - Великий Князь, на которого был возложен крест царский, венец Мономахов и бармы (ожерелье) Иоанн Васильевич Грозный на Соборе епископов обещал, что будет «утверждать все, чему наставит вас Дух святой...» и просил благословления на свой царский сан от вновь прославленных угодников Божьих(34), подчеркивая тем самым Божественный источник своей царской власти и ее подчинение Воле Божией, которую соборно выражает Церковь. Говоря современным языком, таким путем происходила легитимация Наследника как представителя царственного рода, получившего свою власть от Бога. |
| 13) — явление славы великого Бога нашего Иисуса Христа есть второе Его пришествие. Явление благодати научило людей ждать явления славы. Оба явления так связаны между собой, что для кого наступило первое, тот видит духом и последнее. Вот почему первые христиане жили напряженным ожиданием второго пришествия Христова, и вот почему в нынешние времена оскудения веры померкло в сознании современных христиан это ожидание, а некоторые пытаются даже толковать второе пришествие Христово как-то аллегорически, отвергая совсем его реальность. Вышеприведенные слова Апостола представляют собою еще ту чрезвычайную важность, что они ярко свидетельствуют о Божественном достоинстве Господа нашего Иисуса Христа: Христос здесь прямо называется великим Богом — " который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам " (ст. 14) — эти слова с еще большей силой выражают предыдущую мысль Апостола о необходимости добрых дел для спасения чрез веру в Господа Иисуса Христа. Цель искупительного подвига Христова здесь указывается в том, чтобы сделать нас " ревнителями добрых дел " , а посему и " избранными людьми " Божиими, как бы неким духовным уделом Божиим, каким был израильский народ в Ветхом Завете. Отсюда ясно, что одна вера во Христа спасти нас не может. Апостол выушает Тимофею неустанно об этом проповедывать " со властью " , дабы никто не пренебрегал им за беспечность в слове, если беззаконники, никем не обличаемые, станут открыто перед всеми бесчинствовать (ст. 15). В третьей главе , продолжая те же наставления, Апостол внушает святому Тимофею напоминать Критянам добросовестно исполнять свои гражданские обязанности, повинуясь властям, и быть готовыми " на всякое доброе дело " (ст. 1-2 [ 4 ]). Сознавая, что добродетельная жизнь трудно давалась людям до пришествия Христова, Апостол воодушевляет вновь критских христиан мыслью о великом деле домостроительства Божия: " Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом " (ст. |
| 13) – явление славы великого Бога нашего Иисуса Христа есть второе Его пришествие. Явление благодати научило людей ждать явления славы. Оба явления так связаны между собой, что для кого наступило первое, тот видит духом и последнее. Вот почему первые христиане жили напряжённым ожиданием второго пришествия Христова, и вот почему в нынешние времена оскудения веры померкло в сознании современных христиан это ожидание, а некоторые пытаются даже толковать второе пришествие Христово как-то аллегорически, отвергая совсем его реальность. Вышеприведённые слова апостола представляют собой ещё ту чрезвычайную важность, что они ярко свидетельствуют о Божественном достоинстве Господа нашего Иисуса Христа: Христос здесь прямо называется великим Богом – «Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (ст. 14) – эти слова с ещё большей силой выражают предыдущую мысль апостола о необходимости добрых дел для спасения через веру в Господа Иисуса Христа. Цель искупительного подвига Христова здесь указывается в том, чтобы сделать нас «ревнителями добрых дел», а посему и «избранными людьми» Божиими, как бы неким духовным уделом Божиим, каким был израильский народ в Ветхом Завете. Отсюда ясно, что одна вера во Христа спасти нас не может. Апостол внушает Титу неустанно об этом проповедовать «со властью», дабы никто не пренебрегал им за беспечность в слове, если беззаконники, никем не обличаемые, станут открыто перед всеми бесчинствовать (ст. 15). В третьей главе, продолжая те же наставления, св. апостол внушает св. Титу напоминать критянам добросовестно исполнять свои гражданские обязанности, повинуясь властям, и быть готовыми «на всякое доброе дело» (ст. 1–2). Сознавая, что добродетельная жизнь трудно давалась людям до пришествия Христова, апостол воодушевляет вновь критских христиан мыслью о великом деле домостроительства Божия: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего» (ст. |
|
|
