| Человеческое «я» в качестве субстанциального деятеля, по Л.,- это обладатель различных сил и сама творящая сила. «Я» есть творческий первоисточник всех своих всегда ограниченных содержаний, выше своих реальных обнаружений, выше суммы способностей, выше эмпирического характера. «Я» бескачественно и обладает «неэмпирическим характером» (Свобода воли. 1927. С. 102), а эмпирический характер вырабатывает самостоятельно и соответственно может менять его. «Я» свободно настолько, что может «хотеть нового хотения, творить себя» (Там же. С. 105). Человеческое «я» имманентно всем своим проявлениям. «Я» самотождественно и неизменно при всех переменах своих обнаружений. Как и все субстанциальные деятели, человеческое «я» бессмертно. Специфика человеческого «я» состоит в способности сознавать свои состояния как акты. Мыслящее «я» персоналистично, оно есть «мое индивидуальное я, а не какое-то сверхличное трансцендентальное я» (Интуитивизм//Учение о перевоплощении. Интуитивизм. 1992. С. 180). В основе «я» есть конкретная идея, стоящая выше пространственно-временных форм. Л. отмечает, что у Платона , в неокантианстве , у Э. Гуссерля не разработано учение о конкретных идеях, а их отвлеченно-идеальные начала «пассивны, лишены творческой силы», откуда проистекает представление о мире как о «системе мертвого, оцепенелого порядка» (Мир как осуществление красоты: Основы эстетики. 1998. С. 92). Л. считает «я» конкретной идеей, творящей реальное бытие, стоящей выше отвлеченных идей. Л. редко употреблял термин «конкретная идея», т. к. опасался, что его конкретную идею могут понять как разновидность отвлеченных идей; вместо этого Л. чаще использовал термин «конкретно-идеальное начало» (Там же. С. 94). Образ Божий в человеке Л. трактует как идею Бога о человеке, однако эта идея не несет характера природной основы человека, ибо тогда человек был бы «автоматом добродетели». Образ Божий в человеке, по Л., есть нормативная, а не природная сущность его: «Идеальный образ индивидуального я определяет должное направление поведения индивидуума, но долг есть не механизм, неуклонно осуществляющий определенные действия, а норма, которая может быть осуществлена, но может быть также и нарушена» (Свобода воли. 1927. С. 102-103). Бог творит потенцию личности, но не действительную личность (Бог и мировое зло: Основы теодицеи//Бог и мировое зло. 1994. С. 330). Бог сотворил субстанциальных деятелей, не придав им эмпирического характера кислорода, бактерий чумы, орлов, планет, человека (Там же. С. 332). В итоге человек «сотворен Богом, как носитель творческой металогической силы, и отпущен на свободу для свободной творческой деятельности, которая освещается путеводною звездою Божественной индивидуальной идеи, как индивидуальной нормы, но не закона, стесняющего свободу» (Свобода воли. 1927. С. 147). Перевоплощение и эволюция |
| Л. Шестов в кн. «Афины и Иерусалим» писал: «Спрашивают, откуда зло? Многочисленные, хотя однообразные теодицеи дают ответы на этот вопрос, но ответы, которые удовлетворяют только авторов теодицеи (и то удовлетворяют ли?)...» (Афины и Иерусалим. С. 234). В толковании библейской истории грехопадения в кн. «На весах Иова» Шестов отмечал, что, несмотря на то что Библия на протяжении мн. столетий была предметом богословских и философских исследований и комментирования, событие, определившее изгнание человека из рая и земной удел человечества, остается неразгаданным и таинственным в своем существе. Полагая, что «традиционное» толкование, связывающее З. и грех с ослушанием Адама, не объясняет тяжести наказания его Богом, Шестов следующим образом формулировал свой главный вопрос: «Почему дерево познания есть дерево смерти, а дерево жизни не дает познания?» (На весах Иова. С. 229). Воскрешение Лазаря. Миниатюра из Псалтири Барберини. Посл. треть XI в. (Vat. gr. 372. Fol. 48r) Воскрешение Лазаря. Миниатюра из Псалтири Барберини. Посл. треть XI в. (Vat. gr. 372. Fol. 48r) Шестов считал, что плод с дерева познания «таил в себе неизбежную смерть», и человек был предупрежден Богом об этом (Там же. С. 231); не Бог, а человек себя наказал: «...он поверил змию, что познание прибавит ему сил, и стал знающим, но ограниченным и смертным существом» (Там же). Т. о., по Шестову, познание становится источником греха и началом человеческой истории. В этом пункте т. зр. иррационалиста Шестова совпадает с позицией рационалиста Гегеля. «Познание,- писал Шестов,- создав ложь и зло, потом пытается научить человека, как ему своими силами, своими делами спастись от лжи и зла. Но «познание» и «дела», если принять загадочное сказание Библии,- и были источниками всего зла на земле. Нужно «спасаться» иным способом, «верой» - как учит ап. Павел...» (Там же). Н. О. Лосский в своей персоналистической теодицее, напоминающей правосл. теодицею лишь по форме и терминологии, исходил из представлений, что Бог в «первичном акте творения» (предшествующем 6 дням) создает не «действительные личности» (как «годные для обожения»), а некие потенциальные личности, к-рые автор еще именовал «первозданными тварными существами» и «субстанциональными деятелями». Подобно Лейбницу в его учении о монадах, Лосский приписывал «субстанциональным деятелям» творческую силу, сверхпространственный и сверхвременный характер. Он писал, что «субстанциональные деятели» связаны между собой и с жизнью Бога, что они путем эволюционного процесса в природе «доразвившись до человечности», могут стать через данную им свободу «действительными личностями», если воспользуются свободой во благо, а не во З. (Бог и мировое зло. С. 330-332). |
| К. С. С. 523 (332) л. 31. Изд. IV оп. в. II. стр. 235. 10) О почтении честного и животворящего креста Христова и о разновидовоображаемых образех крестных. Ч. Д. С. 47 (XVIII в.). (Опис. Лилеева стр.25). 11) Переписка старца Никодима и его единомышленников по делу о единоверии, 1781–1787. М. С. К. Д. А. 57 (Аа 189) л. 35. (XIX в.). Изд. в соч. Т. Верховского: «Искание старообрядцами в XVIII веке законного архиерейства». СПБ. 1868 г. 12) Доношение старца Никодима (князю Г.А. Потемкину-Таврическому) 29 апреля 1785 г. Добрянка. У. 1980 (636) (490) л. 97. (Опис. IV т. 373 стр.). 13) Письмо Никодима в Покровскую обитель (1781 г.). Нач. Милостивым государям и благотворителям нашим, пречеснейшим отцем, иноку схимнику Никите, о. Иякову... Л. В. Ц. стр. 225. 14) Письмо Никодима: к митрополиту Гавриилу и князю Потемкину, от 10 сентября 1781 г. Л. В. Ц. 273. Нач. Верховский. 6 стр. 15) Письмо Никодима к Григорию Фёдоровичу. Нач. Е. И. В. к поданным матернему милосердию и высокомилостивых государей п отцов. Л. В. Ц. 303 стр. 16) 1774 г. января 27-го дня. Некий мнимый инок, имя ему Никодим, во граде Калуга. К. С. С. 523 (332) л. 11. (XVIII в.). 17) Учение нижеследующее отделителя м н и м о г о старца Никодима. К. С. С. 523 (332) л. 15. (XVIII в.). 18) Никодимово учение отступника от восточный церкви. Нач. Исповедание истинного и правого древнего Благочестия христиан сице. К. С. С. 523 (332) л. 23. (XVIII в.). 19) На Никодимовы задачи краткий ответ. Нач. Опровергаешь ты церковь , которая несогласная со святыми отцы. К. С. С. 523 (332) л. 35. (XVIII в.). 20) Послание калужским купцам против инока Никодима. Нач. Вознамерился я сие малое писаньице начертавше послать. К. С. С. 523 (332) л. 39. (XVIII в.). там же л. 77. Рассмотрение учения Никодимова, которое признается коварное и льстивое. К. С. С. 523 (332) л. 39. (XVIII в.). Глава II. Не неприлично судилось к сему присоединить зде сие возответствие на предложение некоего отделителя старца Никодима, которое свопрошением его купно, начертавше сице предлагаю. |
| 2. Начало зла. Свт. Василий Великий решительно отвергает предположения мирской философии о том, что зло исконно и бессмертно или что оно порождено Богом и по необходимости переплетено с благом. Бог есть истинное благо и потому не творит никакого зла. «Благочестиво будет изречь, что зло никак не может произойти от Бога, ибо противоположности не могут порождать одна другую. Жизнь не порождает смерть, тьма не бывает источником света, болезнь не укрепляет тело». Изначально зло существовало в возможности как проекция свободной воли человека. Изменчивая и непостоянная природа человека подразумевает возможность впадения во зло. Зло вошло в жизнь человеческую как грех после совершения злого выбора, и грех обернулся для человека смертью . «Так что не Бог, а мы создали смерть, когда злоупотребили дарованой нам свободой. Если Бог допустил, чтобы нас уничтожала смерть, то только для того, чтобы не стала бессмертной наша болезнь. Если бы Бог сотворил нашу природу вечно безгрешной, то наша добродетель не получила бы нравственного достоинства, потому что была бы вызвана не свободным решением, а необходимостью». 3. Природа зла. Проницательный ум святого, постигший природу зла, убедился, что зло не имеет самостоятельного существования. Ведь зло нельзя отнести к числу сущностей. «Мы не можем усмотреть никакого самостоятельного существования его сущности. Сущность зла состоит в том, чтобы не быть сущностью. Ведь зло – это отрицание блага и знак его отсутствия. Зло уничтожает все вокруг. В человеке зло представляет собой духовное ослепление. Слепота – это пребывание в потемках, через которые не может пробиться ни один луч света. Слепым может стать только тленное, а нетленное ослепнуть не может». Итак, все зло – это наш свободный выбор, это наше личное решение, и оно стало губительным после нашего отречения от Создателя. Зло заставило нас держаться новых правил: творить беззаконие вопреки закону Божиему. Зло обладает огромной разрушительной силой. Но этой силе все равно не превозмочь созидательной силы Божией. Зло овладевает нами, но не может в корне изменить нашу личность. Зло – это извращенная и лживая реальность. В вечности оно может остаться только в непривычном для него самого и измененном виде – как негасимый огонь адских мук. |
| 1. Ущерб, причиняемый недостатком смирения Чтобы осознать, сколь важным считает преподобный Силуан смирение, стоит напомнить, какое зло он связывает с его отсутствием: «...тщеславия и гордости надо бояться, потому что чрез них теряется благодать» (с. 330; ср. с. 335, 370–371, 401, 447), и они же мешают нам обрести ее вновь. «Господь... не дает ей [душе] благодати, доколе не научится она смирению» (с. 332). Итак, отсутствие смирения для человека является источником всех зол: – того зла, которое он носит внутри себя: «...гордая [душа] сама себя терзает» (с. 328); «...мы не смиренны... и тем мучаем себя» (ср. с. 332); «...без смирения... душу томит тяжелое уныние» (с. 334); «...когда мы гордостью удаляемся от Господа, то самих себя предаем мучению: тоска, и уныние, и злые мысли терзают нас» (с,,333); – и того зла, которое он заставляет терпеть других: «...мы не смиренны... и тем мучаем и самих себя и других» (с. 332). Отсутствие смирения в более общем смысле – источник любого страдания (см. с. 336, 371, 476, 478), как личного, так и вселенского. «Крепко верь, что мы страдаем только до тех пор, пока не смиримся...» (с. 315). «Люди не учатся смирению, и за гордость свою не могут принять благодати Святого Духа, и потому страдает весь мир» (с. 448). Отсутствие смирения «не дает душе вступить на путь веры» (с. 329; ср. с. 366). Оно отнимает у человека силы, которые нужны ему для духовной брани (см. с. 421). Оно мешает чистой молитве и поощряет дурные помыслы, которые терзают душу (см. с. 447, 466, 468–469, 501). Оно лишает человека любви Божией и Его присутствия (см. с. 328–329). Отсутствие смирения, кроме того, является препятствием к подлинному знанию. «Горделивые люди все думают постигнуть умом, но Бог не дает им этого» (с. 312). «Гордая душа, хотя бы все книги изучила, никогда не познает Господа...» (с. 332). «Несмиренная душа, которая не предалась на волю Божию, ничего не может познать…» (с. 313). «...Если не смиримся, то Бога не узрим» (с. 325). И действительно, «гордой душе Господь не являет Себя», «ибо она гордостью своею не дает в себе места благодати Святого Духа, а Бог познается только Духом Святым» (с. 332). |
| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Слово Святейшего Патриарха Кирилла на открытии конференции «Мировое Православие: первенство и соборность в свете православного вероучения» 16 сентября 2021 года в Сергиевском зале кафедрального соборного Храма Христа Спасителя в Москве начала работу конференция «Мировое Православие: первенство и соборность в свете православного вероучения». Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, всечестные отцы, дорогие братия и сестры! Сердечно приветствую вас – участников богословской конференции «Мировое Православие: первенство и соборность в свете православного вероучения». Тема, к рассмотрению которой мы приступаем сегодня, не оставляет сомнений в своей важности и актуальности. Положение дел в семье Поместных Православных Церквей вызывает большое беспокойство. Ситуацию, сложившуюся в православном мире, можно оценить как кризисную. О кризисе ясно свидетельствуют серьезные разногласия среди православных о том, как мы понимаем устройство Вселенского Православия, что мы подразумеваем под первенством и соборностью, как мы соотносим канонический строй Церкви с деяниями в области церковного управления. В этом кризисе усматривается, конечно, влияние определенных политических сил – вся история Церкви сопровождалась таким влиянием. И нельзя отрицать, что в мире есть те, кто хотел бы разрушить устои православной жизни, посеять разделение и вражду между народами и Церквами. И совершенно очевидно прослеживается тенденция создать средостение, если вообще не оторвать греческое Православие, средиземноморское Православие от славянского Православия, и в первую очередь – от Русской Православной Церкви. То есть воспроизвести модель раскола 1054 года и тем самым ослабить Православную Церковь, которая сегодня, не побоюсь сказать, как мало кто из других христианских конфессий осуществляет и способна осуществлять пророческое служение, в первую очередь, оценивая все то, что происходит с человеческой цивилизацией. |
| Вопрос. Если человек в ответ на замечание обижается и уходит, это признак прелести? Ответ. Это признак гордости. Конечно, гордость является почвой для прелести, но нельзя эти состояния полностью отождествить. Вопрос. Если человек отходит от православия, то можно ли сказать, что причина этого – прелесть? Например, Тертуллиан отпал от православия и перешел в секту. Значит, вначале он каким-то образом прельстился? Можно ли ересь назвать прелестью? Ответ. Думаю, да. Любое отступление от православия, любое заблуждение – это прелесть, потому что основой заблуждения обязательно является неправильное духовное состояние души человека, ложная духовность. В канонах, в богослужебных текстах язычество часто называется прелестью. Что касается Тертуллиана , то он перешел в ересь монтанистов, а руководителями этой секты были откровенно прельщенные лжепророки Монтан, Прискилла и Максимилла. Тертуллиан , видя, как ему казалось, охлаждение христианской ревности в церковном обществе, движимый ложной ревностью, перешел в их секту. Правда, есть мнение, что под конец жизни он покаялся. Вопрос. Действуют ли молитвы монахов на вражескую силу в целом? Умаляется ли эта сила? Если нет, то тогда в чем смысл монашества? Ответ. Что значит «вражеская сила в целом»? Ты хочешь спросить, действуют ли молитвы монахов на мировое зло? А почему мы обязательно должны бороться с мировым злом? Я сам хочу спастись – и все. Или если мировое зло от моих молитв не умаляется, то мне тогда и молиться нечего? Вот смотри: люди погибают в неведении, в грехах, так? Сейчас осталось очень мало просто людей православного вероисповедания, а по-настоящему ревностных, наверное, даже и среди них не так много. И вот в каком-то монастыре, допустим в нашем, собрались грешницы, и каждая из этих грешниц спасается. Раньше они погибали, а сейчас спасаются. Пусть мировое зло при этом осталось на прежнем уровне или уменьшилось микроскопически, почти незаметно, но зато люди идут к спасению. Для чего уходят в монастырь? Чтобы самим спасаться, а не других спасать. |
| Зло может быть нравственным и физическим. Нравственное зло – это поступки грешных личностей человека и падших ангелов, которые и придают этим личностям качество зла. Физическое зло – это феномен, причиняющий страдание личности, осознающей его. Например, 20 действующих вулканов спутника Юпитера Ио, извергающих султаны высотой до 300 км, не являются злом, ибо никому не причиняют вреда. Но зло физическое не просто связано с нравственным злом, а находит в нем свою причину. Дикие звери едят из рук преподобного Серафима Саровского. В день празднования Успения Пресвятой Богородицы на острове Кефалония ядовитые змеи заползают в храм и, как завороженные, тянутся к иконе, смиренно даются людям в руки и никого не кусают! То есть физическое зло имеет место тогда, когда человек грешит. В раю не было ни цунами, ни землетрясений, ни пожаров, а звери служили Адаму. Кроме того, физическое зло призвано обуздывать зло нравственное. Вот как об этом пишет святитель Василий Великий: «…Болезни в городах и народах, сухость в воздухе, бесплодие земли, и бедствия, встречающиеся с каждым в жизни, пресекают возрастание греха. И всякое зло такого рода посылается от Бога, чтоб предотвратить порождение истинных зол. Ибо и телесные страдания, и внешние бедствия измышлены к обузданию греха. Итак Бог истребляет зло, а не от Бога зло. И врач истребляет болезнь, а не влагает ее в тело. Разрушения же городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств, кораблекрушения, всякое истребление многих людей, случающееся от земли, или моря, или воздуха, или огня, или какой бы то ни было причины, бывают для того, чтобы уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными казнями» . Важно понять и то, что при наличии Абсолютного Добра – Бога и Его Царства – не может быть абсолютного зла, даже как качества или отсутствия полноты бытия. «Непосредственная ненависть к Богу и сотворенному Им бытию, как таковому, была бы также непосредаственною нанавистью и к своему собственному бытию; но непосредственное отрицание самого себя – невозможно» . Из этого можно сделать важный вывод. «Зло, если вы пристальнее всмотритесь в него, почти всегда окажется дурным путем к добрым целям. Вы можете быть хорошим ради самого добра; но не можете быть злым ради самого зла. Вы способны совершить хороший поступок и тогда, когда не испытываете прилива доброты, когда этот поступок не доставляет вам удовольствия, просто по той причине, что делать добро правильно. Но никто еще не совершал жестокого поступка только потому, что жестокость – это что-то неправильное. Люди бывают жестоки лишь тогда, когда это приносит им удовольствие или пользу. Иными словами, зло не может преуспевать от того, что оно зло, тогда как добро может преуспевать лишь в силу того, что оно добро. Добро, так сказать, вещь в себе, оно существует само по себе, тогда как зло представляет из себя испорченное добро. Прежде чем стать плохим, надо быть хорошим» . |
| Отец Иоанн высоко ставил священническое служение. «Священник – ангел, не человек»; у него постоянно речь с Самим Господом и «постоянно отвечает на его речь Господь» (332, с.33). Славословя с ангелами, священник составляет с ними «один собор, одну Церковь , одну семью Божию... по благодати Господа Иисуса Христа» (332, с.227). Он уполномочен благодатью Всеосвящающего Духа совершать возрождение и освящение грешного человечества. А потому «до плотских ли наслаждений священнику, когда ему надобно неотменно наслаждаться единым Господом, да даст Он ему прошение сердца его? До плотских ли наслаждений, когда у него так много духовных чад, предъявляющих ему свои многоразличные духовные и телесные немощи, в которых нужно им душевно сочувствовать, подавать искренние и здравые советы, когда ему каждый день предстоит подвиг от всего сердца и со слезами молиться о них пред Владыкою, да не набежит на них и не расхитит их мысленный волк, да даст им Господь преспеяние жития и веры и разума духовного! До наслаждений ли плотских священнику, когда ему надо часто совершать службы в храме и предстоять престолу Господню, когда ему так часто надо совершать Божественную пречудную Литургию и быть совершителем и причастником Небесных, Бессмертных и Животворящих Тайн, когда ему вообще так часто приходится совершать другие Таинства и молитвословия» (332, с.296–297). А если принять во внимание еще и то, сколь часто пастырю приходится произносить всесвятое имя Живоначальной Троицы – Отца, Сына и Святого Духа, – то какими должны быть у него уста? «Еще более, как духовно, чисто должно быть сердце, чтобы вмещать и ощущать в себе сладость этого пречестного, великолепого и достопокланяемого имени! О, как должен священник удаляться от плотских наслаждений, да не соделается плотью, в которой не пребывает Дух Божий» (332, с.296), – восклицает святой пастырь. Как видно, приведенные наставления отца Иоанна призывают священнослужителя к борьбе с самим собой и невидимым врагом нашего спасения. Но каждый согласится, что нелегкое это дело и духовная брань не может быть без искушений или даже просто неудач. «Если же случится неудача в деле, – предостерегает святой праведник, – не надо поддаваться унынию» (353, с.28). Ведь нравственность ни в одном подвижнике не слагалась без борьбы. И всякому духовному росту обычно предшествует испытание. А пастырю более, чем кому-либо, необходим духовный опыт. Ему «нужно самому испытать и силу веры, и сладость молитвы, и оставление грехов, и то, когда она бывает безуспешна, и скорби душевные, когда они постигают, и утешения благодатные, чтобы в молитве к Богу о верующих говорить так: «Даруй им такое же благо, как даруешь Ты его всегда мне, недостойному», – чтобы обо всем просить с собственного опыта» (332, с.76). |
| Будь медлен на злое дело, а скор ко спасению... Ибо равно худы и готовность на худшее, и медленность к лучшему (свт. Григорий Богослов , 14, 296). Источник. Кто сделал недоброе дело, тому сомнительный помощник – красноречие (свт. Григорий Богослов , 15, 361). Источник. Из зол явное зло менее опасно; вреднее же то, которого не признают злом (свт. Григорий Богослов , 16, 159). Источник. ...Зло старается утаиться и скрыться в мысли человека (прп. Макарий Египетский , 67, 120). Источник. ...Для нас есть зло, потому что оно живет и действует в сердце, внушая лукавые и нечистые помыслы, препятствует нам приносить чистые молитвы, делая ум пленником века сего (прп. Макарий Египетский , 67, 142). Источник. ...Бывает и во зле, когда человек повинуется и делается готовым, тогда сатана побуждает и изощряет его, как разбойник – меч (прп. Макарий Египетский , 67, 263). Источник. Если... человек, побуждаемый сатаною, будет делать зло, то не сатана осуждается вместо него, но терпит истязание и наказание сам человек, как по собственной воле подчинившийся пороку (прп. Макарий Египетский , 67, 355). Источник. ...Душа может противиться греху, но не может без Бога победить или искоренить зло (прп. Макарий Египетский , 89, 188). Источник. ...Сами люди не согласуются с благодатию, почему и совращаются, и впадают в тысячи зол (прп. Макарий Египетский , 89, 244). Источник. Зло не самостоятельно, потому что не от Сущего имеет свою особность. А что не от Сущего, то, конечно, не существует особым естеством (свт. Григорий Нисский , 18, 227). Источник. ...Если в одном и том же, что одному служит во зло, а другому нет, разность произволения то и другое показывает в противоположности, то ясно, что никакое зло не может состояться без нашего произвола (свт. Григорий Нисский , 18, 287). Источник. ...Так как зло представляется чем-то противоположным любви, а Бог есть всесовершенная добродетель, то вне Бога зло, которого свойство состоит не в том, что оно в бытии, но в том, что оно не в добре... Слово «зло» есть наименование того, что вне понятия о добре. Зло представляется столько же противоположным добру, сколько несуществующее противоположно существующему. Итак, поскольку мы по свободному устремлению отпали от добра, то, как о тех, которые не во свете, говорится, что видят тьму (ибо ничего не видеть значит видеть тьму), так и в нас, отпадших от добра, осуществилось тогда неосуществленное естество зла, и дотоле пребудет, пока мы вне добра. Если же свободное движение нашей воли прервет сношение с несущественным и сблизится с Сущим, то и сие, что теперь во мне, не имея более бытия, вовсе не будет иметь и того, чтобы оставаться во мне, потому что зло, вне произволения взятое, само по себе не существует... (свт. Григорий Нисский , 19, 326). Источник. |
|
|
