«Неправда у Бога», т. е. ужели Он предпочитает одного другому, не считаясь с заслугами и правами людей? – «Никак». Бог не может быть обвиняем в несправедливости. Как на грешников, Он смотрит на всех людей, и те не могут предъявлять своих требований, высказывать какого-либо недовольства, видя, что их Бог не призывает. Одному Богу принадлежит выбор, и Он, конечно, по Своей премудрости и предведению, делает такой выбор. Рим.9:15 .  Ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею. Рим.9:16 .  Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего. Сам Бог сказал Моисею – законодателю, что милостью Своею Он награждает того, кого хочет ( Исх.33:19 – по LXX). Здесь дается общая норма отношений Бога к людям: так Господь поступал всегда и будет поступать. Прямого отношения к одному Моисею здесь не усматривается. «Миловать» и «жалеть» – понятия синонимические. Господь Бог этими словами хочет дать понять, что люди могут получить какое-нибудь благо от Бога именно как милость, как дар. – «Не от желающего и не от подвизающегося». Здесь говорится о всех людях без изъятия – и о язычниках, и об иудеях. Получить дар милости Божией они не могут своими силами, как бы сильно они ни желали этого, и как бы ни старались. Выражение «подвизаться» ( τρχω) употреблялось первоначально о состязавшихся на цирковом ристалище, которые напрягали все силы свои к тому, чтобы добежать скорее до цели (ср. 1Кор 9:24 ). Рим.9:17 .  Ибо Писание говорит фараону: для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле. Рим.9:18 .  Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Точно так же словами Писания подтверждает Апостол ту мысль, что Бог и ожесточает также, кого хочет. Для этого Апостол ссылается на 16-й ст. IX-й гл. кн. Исход ( Исх.9:16 ), который он приводит по LXX с некоторыми отступлениями. – «Писание». Конечно, не само Писание, говорило фараону, а Бог; но Апостолу нужно было в настоящем случае выставить на вид именно свидетельство Слова Божия, для того, чтобы заградить уста всяким возражателям. В Писании сказано – это было вполне достаточно для цели, какую имел Апостол.«Поставил тебя», т. е. в то положение, какое занял фараон времени Исхода. Этот человек, след., по особым путям Промысла Божия сделался царем Египта именно в то самое время, когда Господь восхотел явить славу Свою. – «Чтобы показать над тобою» именно через твое совершенное уничижение. – Апостол разумеет здесь чудесные казни, посланные Богом на Египет. – «Чтобы проповедано было». Чтобы по всей земле разносилась весть о Том, Кто так сильно покарал могучего фараона.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.).

http://bogoslov.ru/article/6025041

14). Бог устанавливает законы природы и после потопа: «Впредь во все дни земли сияние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (8. 21, 22; ср. 9. 9-17). Во власти Господа судьбы целых народов и жизнь отдельного человека (2. 17; 6. 3; 7. 18-19; 8. 1, 21). По воле Божией прежде неплодные рождают потомков (17. 17 и след.; 18. 10 и след.; 21. 1 и след.; 25. 21; 30. 33), Он устраивает семейное благополучие (24; ср. 30. 27), хранит человека на всех его путях и в опасностях (21. 17; 28. 15; 32. 11-12; 35. 3; 48. 15-16), внимает молитве праведника (20. 7, 17; 18. 23-32; 24. 12 и след.; 25. 21), наказывает грешников (9. 5-6; 4. 9-15), исполняет пророческое благословение патриархов в судьбе их потомков (27. 7, 27 и след., 37 и след.; 48. 13 и след.; 49) и т. п. Даже увеличивающиеся с усилением греха наказания суда Божия в мире (всемирный потоп, смешение языков, гибель Содома и Гоморры) являются благом, т. к. пресекают зло. Умножающиеся после потопа чудесные знамения и откровения Божии показывают праведникам попечение Божие об их судьбах. Из среды развращенного человечества перед потопом Господь усматривает праведного Ноя (7. 1) и Сам спасает его от вод потопа. После потопа Господь утверждает великий завет мира с Ноем и со «всякою душою живою» (9. 9-17). Он избирает праведного Авраама, ведет его в неведомую землю и утверждает вечный завет общения с ним и его потомками (17. 1-8). Обетования завета Божия и действия небесного промышления продолжаются в жизни Исаака, Иакова и Иосифа. Бог патриархов (26; 28) пребывает с праведниками и покровительствует им (39. 3, 23), испытывает их веру (22. 1), защищает в опасностях (15; 28. 13-15) и награждает долголетием и благами жизни (15. 15; 17. 2; 25. 8). Мессианское содержание кн. Б. В Бытописании встречаются некоторые ясные указания на спасение людей от власти греха и смерти как на буд. конечную цель домостроительства спасения человечества. Первое обетование (т. н. Первоевангелие) дано Богом сразу после осуждения прародителей: «...и вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и между семенем ее, оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (3.

http://pravenc.ru/text/153739.html

Глава 9 Евр.9:1 .  И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное. «Имеяше убо первая скиния оправдания службы». Так назвал Апостол заповеди, поколику исполнение их почиталось служением Божиим. Так говорит и блаженный Давид: «оправданием Твоим научи мя» ( Пс. 118, 124 ), и Сам Законодатель: «сия... суды и оправдания, елика глагола Господь сыном Израилевым» ( Втор. 4, 45 ). Но Апостол прежде всего рассуждает о скинии. «Святое же людское» ( κοσμικv). Так назвал скинию, представляющую образ всего мира. Ибо среднею завесою разделялась на две части, и одна часть называлась Святое, а другая – Святое Святых. И Святое уподоблялось житию на земли, а Святое Святых – пребыванию на небесах. Самая же завеса заменяла собою твердь. Ибо Божественное Писание научило нас, что два неба, из которых первое создал Бог с землею, а второе сотворил во второй день, сказав: «Да будет твердь посреде воды» ( Быт. 1, 6 ), и потом присовокупило: «И нарече Бог твердь небо» ( Быт. 1, 8 ). Так и блаженный Давид говорит: «Небо небесе Господеви» ( Пс. 113, 24 ). Это небо для нас – кровля дома, а для невидимых сил заменяет нижний помост. Посему как оно отделяет дольнее от горнего, так завеса, распростертая посреди скинии, отделяла от Святого Святое Святых. Евр.9:2 .  Ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется Святое. «Скиния бо сооружена бысть первая, в нейже светилник и трапеза и предложение хлебов, яже глаголется святая». Слово για (святая) должно читать с острым ударением на третьем от конца слоге, а это дает нам знать, что здесь подразумевается другое еще имя. Евр.9:3 .  За второю же завесою была скиния, называемая Святое Святых. Евр.9:4 .  Имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета. Евр.9:5 .  А над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно. «По вторей же завесе скиния глаголемая святая святых», «злату имущи кадилницу и ковчег завета окован всюду златом, в немже стамна злата имущая манну, и жезл Ааронов прозябший, и скрижали завета» «превышше же его херувими славы, осеняющии олтарь [очистилище]: о нихже не леть ныне глаголати подробну».

http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirsk...

Надобно сознаться, что на первый взгляд эти несообразности и противоречия прочитанного из книги Второзакония места с прочитанными же местами из книги Числ поразительны и очевидны, так что многие из прежних защитников неповрежденности Пятокнижия, поставленные в большое затруднение, решились допустить в этом месте – интерполяцию, неудачную притом. Но надобно также сознаться или сознать, что Пятокнижие, как и все Библейские книги, требуют не одностороннего, под влиянием задней предзанятой мысли, а безпристрастного изучения, и в этом случае и – прибавим – только в этом случае открывается несправедливость этих мнимых противоречий и несообразностей; только в этом случае неповрежденность и чистота священных книг становится выше всякого сомнения, несообразности и противоречия исчезают. 1) Говорят, что это место не имеет отношения к предидущему и последующему, стоит без всякой связи с ними и насильственно перерывает рассказ. Но это значит – узко смотреть на предыдущее и последующее, и за внешней видимой непоследовательностью не видеть внутренней последовательности и связи внутреннего единства смысла. Главная мысль, развивающаяся в целом отделена, заключающимся в 9, 10 и 11 частию главах, ясно выражена в 6 ст, 9-й главы: «не за праведность твою, и не за правоту сердца твоего ты идешь наследовать землю их, т. е. Аммореев, Хеттеев и пр.; но за нечестие и беззаконие народов Иегова Бог твой изгоняет их от лица твоего, и дабы исполнить слово, которое с клятвою дал Господь отцам твоим, Аврааму, Исааку и Иакову; посему знай ныне, что не за праведность твою Иегова Бог твой даст тебе наследовать землю сию добрую: ибо ты народ жестоковыйный». Для доказательства этого законодатель напоминает Евреям, сколько раз раздражали они Иегову своего: «вспомни ты и не забывай, сколько ты раздражал Иегову Бога твоего в пустыне, с самого того дня, как ты вышел из земли Египетской и до самого пришествия вашего на место сие вы были упорны против Господа» ( Втор.9:7 ), и затем перечисляет он несколько случаев, когда особенно Евреи раздражали Иегову, упоминая в особенности о тельце, сделанном во время первого пребывания Моисея на горе ( Втор.9:8–21 ), о ропоте в Тавере, Массе и Гатвове (кратко, Втор.9:22 ), о ропоте на Моисея и Бога по случаю странных, но ложных разсказов соглядатаев, посланных из Кадис–Варни для осмотра земли обетованной ( Втор.9:23–29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/p...

Он строго приказал им никому не говорить о сем — причина запрета в том, что истинный смысл мессианства, который тут же и раскрывается, непонятен для большинства людей. Глагол de‹ ‘должно’ означает здесь высшую Божественную цель, которая осуществляется в жизни, смерти и воскресении Христа; для Евангелистов и первоначальной Церкви de‹, несомненно, означало непреложность пророчеств Писания. Путь Сына Человеческого обрисован в пророчестве четырьмя глаголами в инфинитиве: 1) paqe‹n ‘пострадать’ означало вообще страдание или смерть, однако не было простым синонимом мученической смерти, каким оно впоследствии стало в христианской литературе; у этого слова нет надежных ветхозаветных параллелей, кроме, может быть, Пс 33:20 (много скорбей у праведного); 2) — ‘быть отвергнутым’; ‘быть признанным бесполезным’, ср. 17:25; 20:17; Евр 12:17; 1 Пет 2:4,7; ветхозаветная параллель — Пс 117:22 (камень, который отвергли строители) и, может быть, еще Ис 53:3 (мы ни во что ставили Его), где тот же глагол употреблен в неканонических греческих переводах — у Акилы, Симмаха и Феодотиона; 3) ‘быть убитым’ и 4) ™gerqБnai ‘воскреснуть’, точнее — ‘быть воскрешенным’; в отличие от глагола ‘восстать’ у Марка, Лука употребляет пассивный аорист глагола ™ge…rw ‘восставлять’, ‘воскрешать’, подчеркивая таким образом Божие действие. Следование за Христом (9:23–27) В изложении отрывка Лука следует за Марком, сокращая его и прибавляя некоторые речения из общего с Матфеем источника, ср. 9:23 и 14:27=Мф 10:38; 9:24 и 17:33=Мф 10:39; 9:26 и 12:9=Мф 10:33. Земная судьба Иисуса и судьба Его учеников сопоставляются и в Ин 12:23–27, откуда ясно, что текстуальная близость между предсказанием о Страстях и призывом следовать за Христом имеет историческую основу. Выражение если кто хочет идти за Мною имеет прототипом ветхозаветные формулы, в которых следование Богу истинному противопоставляется следованию ложным богам: если Господь есть Бог, то последуйте Ему (3 Цар 18:21; тж. Суд 2:12; Втор 13:5). Желающий идти за Христом разделяет и страдания Сына Человеческого. Возьми крест свой — осужденные на распятие несли на себе перекладины крестов до места казни; в I в. по Р. Х. римские власти в Палестине настолько часто применяли этот способ наказания и устрашения, что слушатели не нуждались в разъяснении смысла метафоры. Ученики призваны добровольно принять участь приговоренных к мучительной смерти, пусть и не всегда в буквальном смысле: речь идет о смерти для самости и греха ради жизни во Христе: нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем [в переводе епископа Кассиана зрелищем — Реф.] для мира (1 Кор 4:9). В авторитетных древних рукописях здесь стоит еще kaq’ ‘каждый день’ — прибавление, которое встречается только у Луки. Если Марк говорит о едином акте самоотречения, то Лука подчеркивает каждодневность его, необходимость обновления; ср. у апостола Павла: Я каждый день умираю (1 Кор 15:31).

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

http://bogoslov.ru/article/6025041

9. Благодать Божия есть сила Всевышнего, укрепляющая нас как в телесных, так и в душевных немощах. 9–10. Бог не попускает верующему в Него искушаться сверх сил, но с искушением дает и облегчение; кто чувствует в себе утешение благодати, тот в самых несчастиях и страданиях находит внутреннее удовольствие (выше 2Кор.4:8–9 ). 10. Страдающие за Христа и в немощи бывают сильны: злословят их, а они благословляют, гонят их, они терпят; хулят их, они молятся ( 1Кор.4:12–13 ). 16–17. Если собственным имением твоим помочь другому не можешь, то проси милостыню для других, но сам не пользуйся, и не полагай на себя подозрения (выше 2Кор.8:20 ). Гл. 13. Ст. 4. Как Христос, будучи распят по плоти, ожил Духом (силою Божиею ( 1Пет.3:18 ): так и мы хотя по плоти страдаем с Ним и умираем, но будем с Ним и живы живущим в нас Духом Его ( Рим.6:5 – 8:11 ). 5. Всякий может чувствовать в себе благодать Божию, если только он вовсе не забыл самого себя или есть не то, чем должен быть. Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его; а если Христос в нас, то хотя тело мертво по причине греха, но дух жив, по причине праведности живущего в нас Христа ( Рим.8:9–10 ). 7. Если учишь другого добру, то не ставь себя ему в пример, и не показывай, что ты хорошо знаешь самого себя: но учи его так, чтобы он делал добро и тогда, когда почитает тебя не тем, чем ты должен быть. Учи другого со смирением, чтобы он делал добро и тогда, когда почитает тебя самого несовершенным. 16 Из Послания Св. Ап. Павла к Галатам Гл. 1. Ст. 1 и 3. Иисус Христос есть Господь и Бог ( Ин.20:28 ); от Него спасение ( Еф.2:8 (благодать) и мир душе нашей. 4. Хотя мы от Бога, но все мы грешишки ( 1Ин.5:19 ), и настоящая жизнь (век) наша есть грешная; по расположению на злые дела мы сделались Божиими врагами ( Кол.1:21 ). Но Богу Отцу благоугодно было примирить нас с Собою смертью Сына Его И. Христа в теле чувственной плоти Его, чтобы представить нас святыми, и непорочными, и невинными пред Собою ( Кол.1:22 ; Тит.2:14 ). 6–9. Евангелие Христово состоит в том, что мы спасаемся благодатью Христовой только по вере в смерть Его за грехи наши ( Гал.1:4 ), и получаем все благодатные дары через наставление в вере, а не делами закона (ниже Гал.3:2 ). Кто смущает верных и хочет превратить сие учение Христово, тот должен быть отлучен от Церкви, кто бы он ни был.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/mysli-i...

Ту же мысль о своем праве на содержание Ап. подтверждает ссылкою на обычай, повсюду соблюдаемый, по которому воин получает содержание, виноградарь – доход с виноградника и пастух пользуется молоком от своего стада. Примеры эти Ап. выбрал, вероятно, потому, что народ Божий часто изображался у пророков под образами войска, виноградника и стада. 1Кор.9:8 .  По человеческому ли только рассужде­нию я это говорю? Не то же ли говорит и закон? 1Кор.9:9 .  Ибо в Мо­исеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печет­ся Бог? Эта ссылка на общераспространенный обычай здесь подкрепляется указанием на божественное право или на закон Моисеев. – «Вола молотящего». Пшеница на востоке молотилась так, что по разложенным снопам гоняли лошадь или быка, которые копытами своими и выбивали зерна из колосьев или же запрягали животное в небольшую телегу, в которой стоял работник и правил волом. – «О волах ли печется Бог?» Давая означенный выше закон, Бог, собственно, заботился не о животных, которым Он всегда мог послать пищу от Себя. Он хотел этим пробудить в евреях добрые чувства по отношению к их работникам. Если уже – должны были сказать себе евреи – о волах Господь так заботится и учит нас быть к ним добрыми, то насколько более Он обязывает нас быть добрыми по отношению к разумно-свободным существам, работающим на нас?! 1Кор.9:10 .  Или, конечно, для нас говорит­ся? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою по­лучить ожидаемое. «Или, конечно, для нас говорится»? Лучше перевести так: «или – если невозможно допустить, чтобы Бог говорил ради волов – не ради ли нас в полном смысле этого слова ( πντως) сказал это (Бог)?» – «Ради нас» – т. е. для того, чтобы установить между вами, людьми, правильные отношения 9 . Некоторые толкователи относят это выражение только к проповедникам Евангелия, но Ап. ясно противополагает волам не апостолов, а людей вообще. – «Ибо кто молотит» – это вторая половина стиха читается в разных кодексах различно.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Будем же ходить в истине Божией. Ибо Бог содержит все в длани Своей и без Него никакое наше начинание не может быть успешным. Кто познает эту правду, тот, по словам святителя Феофана Затворника, «станет во всем, что бы ни делал, обращаться в молитве за помощью к Богу и принимать все, что бы с ним ни случилось, как от руки Господней». Аминь. Христос воскресе! Слово 69. О духовном прозрении. В четверг 5й седмицы по Пасхе (по Евангельскому чтению) Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, войдет, и выйдет, и пажить найдет. ( Ин.10:9 ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры! Христос воскресе! В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Ин.9:39-10, 9 ) звучат удивительные слова Господа — грозные, обличительные и вместе с тем дарующие надежду верным. И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. Только что Спаситель исцелил слепорожденного у Силоамской купели. Чудо это потрясло всех. Однако некоторые, особенно ревностные к исполнению закона Моисеева иудеи, помня о том, что исцеление произошло в субботу, повели исцеленного человека к фарисеям. Вожди иудейские, ненавидящие Господа, призвали человека, который был слеп, и сказали ему: воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник ( Ин.9:24 ). Но слепорожденный не слушал слов фарисейских о греховности своего Благодетеля. Вместе с физическими очами отверзлись у него и очи духовные. На все лживые обвинения он уверенно отвечал: …мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего ( Ин.9:31-33 ). И когда, рассердившись, посрамленные иудейские вожди выгнали этого человека, он встретил Господа. Вера исцеленного возросла до такой степени, что тот стал последователем Христа и сказал: верую, Господи!поклонившись Спасителю. И вот Господь определяет далее Свое назначение: …на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. Какие удивительные слова! И какие истинные! Действительно, зрящие фарисеи оказались духовными слепцами, а слепорожденный через исповедание веры прозрел и духовно. Спаситель видел, что фарисеи из сотворенного чуда извлекли для себя больше вреда, чем пользы. Их зависть, злоба, корысть обнажились до такой степени, что они готовы уже были разделаться с ненавистным Чудотворцем. И через это навлекали на себя еще большее осуждение. Блаженный Феофилакт Болгарский говорит: «Фарисеи, всегда хватавшиеся за чувственное, подумали, что (Христос) говорит о слепоте чувственной, и сказали: неужели и мы слепы? Они стыдились одной только этой слепоты телесной. А Господь хотел показать им, что лучше быть слепыми по телу, чем неверующими, и сказал: если бы вы были слепы, то не имели бы греха.

http://azbyka.ru/propovedi/sijanie-paskh...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010