| – Вполне независимое рассуждение. Однако важность его не только в признании этого формального факта. Тезисы Буддея сводятся к тому, что поскольку в Завет включены животные, постольку он относится более к царству природы, чем к царству благодати, радуга же, будучи поставлена знаком Завета как естественное природное явление существовала, конечно, и до потопа также. В «Начертании…» акценты уже переставлены: видимым образом Завет относится к царству природы, но подлинная цель его в царстве благодати. Радуга обращена не столько к воспоминанию послепотопного примирения, сколько к будущему Царству Христову, о чем свидетельствуют тексты Иез.1:26–28 (А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом…) и Откр.4:3 (…и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду). Еще более решительное выражение эти мысли находят в «Записках…» Завет есть обновление царства веры и благодати. Животные вводятся в него не как участники, но лишь как причастники приносимых им (Заветом) благ. Свидетельством того, что Завет имеет значение «таинственное и благодатное», выступает именно радуга. Будучи естественным явлением до потопа (как вода до крещения), она, соединившись со словом Завета, составляет таинство Завета. «Слово и таинство суть существенные принадлежности Церкви». На первый взгляд святитель здесь повторяет сакраментологию «Theologia Christiana» с ее учением о ветхозаветных Таинствах или митрополита Платона, в Большом Катехизисе утверждающего, что благодеяния, приобретенные заслугами Христовыми, «подаются Церковью, во-первых, словом Божиим… во-вторых же… чрез употребление Таин» 630 : слово «возжигает веру», а Таинство «совершает и подтверждает», будучи знамением благодати, установленным для того, чтоб «употреблением его обещание евангельское подать и подтвердить» 631 . |
| Вся находящаяся здесь терминология имеет себе очень и очень значительную параллель у Платона, Филона, Диогена Лаерция и т. п., и не имеет параллели в ветхозаветном вероучении. В тесной связи с приведенным выражением, как его объяснение, находится и следующее: «подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и взирая на дела, не познали Художника» — Τεχντην (Прем.13:1). И здесь вся терминология, удаляющаяся от библейского учения о творении мира из ничего, приближается к греко-философскому учению об «образовании» лишь мира из первобытного «необразного» вещества, и тем доказывает неточность вероучения книги Премудрости Соломона. «Влекла их к тому концу судьба» (αναγκη — 19:4). Целый ряд приведенных «недоуменных» выражений показывает, что они не случайно появились в книге, а имеют органическую связь со всеми основными богословско-философскими воззрениями автора. Нужно, впрочем, добавить, что философские воззрения автором обрабатываются и подчиняются ветхозаветным основоначалам богословского учения. Выше замечено, что книга эта не свободна и от исторических «недоумений.» Так, в Прем.10выражение: «она же (Премудрость) между народами, смешанными (συγχυθντων по LXX Быт.11:7—9) в единомыслии зла, нашла праведника... и сохранила мужественным в жалости к сыну.» — Очевидно, речь идет об Аврааме, представляемом современником вавилонского столпотворения и смешения языков. Много исторических дополнений находится в повествовании о казнях и чудесах 40-летнего странствования. Например, «самое чудное (в 7-й казни) было то, что огонь оказывал сильнее действие в воде… иногда пламя укрощалось, чтобы не сжечь животных, посланных на нечестивых… а иногда среди воды жгло сильнее огня, дабы истребить произведения земли неправедной» (Прем.16:17—19). Во время 9-й казни египтяне были тревожимы страшными призраками, то расслабляемы душевным унынием… слышали незримое беганье скачущих животных, голос ревущих свирепейших зверей (17:14—20). |
| говорится как о прославлении Сына Человеческого, а мы чаще говорим как о Его Воскресении, победе над смертью и через это о нашем спасении. Еще раз приведем Евр. 8, 1-2: 1 ...мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах 2 и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек. Аллегорическое истолкование ветхозаветных богослужебных установлений в Евр. Вскрывает их смысл как прообразов Боговоплощения и Христова Первосвященства. Рассуждение о Первосвященстве Христа в таинственном смысле приводит к описаниям небесной скинии. Сам образ небесной скинии навеян Исх. 25, 9. 40; 26, 30, где говорится о «скинии на горе», по образцу которой Моисей должен был соорудить скинию среди народа. В Евр. 7–8 могло сказаться и платоновское понимание реальности как тени или отражения небесной реальности. «Первая» скиния — прообраз новой скинии Все подобные рассуждения и аллегорические толкования, столь популярные и родные тогдашнему древнего иудейству и по наследству доставшиеся раннему христианству, теперь могут представляться нам чересчур утонченными, или, наоборот, громоздкими, усложненными, или слишком специальными. Однако Церковь до сих пор пользуется терминологией именно этих богословских построений, выражая свое христологическое учение. Яркий пример этому — отрывок из 9-й главы Евр. (стт. 1-7). Будучи типичным в своей специфической сложности текстом Евр., он является в православном богослужении одним из самых востребованных чтений. Здесь дается описание богослужения, совершавшегося в ветхозаветной, «первой» скинии, чтобы на ее фоне вновь показать превосходнейший смысл искупительного подвига Христа. Вот какой вывод делает автор: 11 Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, 12 и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. 13 Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, 14 то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! (Евр. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > На пути к антихристу: механизмы иудаизации христианства 1 часть 26.10.2015 6307 Время на чтение 33 минут Ровно полвека назад внутри Католической церкви произошёл переворот, положивший начало утверждению внутри католицизма ереси жидовствующих, осуществляемому под видом иудейско-католического «диалога». Речь идёт о принятии Декларации Nostra Aetate 1965 г., изменившей христианское учение о Церкви Христовой и перенявшей иудейский взгляд на отношения между Ветхим и Новым Заветом и на избранничество еврейского народа. Событие это готовилось давно и стало результатом глубинной идейной диверсии, разработанной иудейскими богословами и философами и осуществлённой последователями их взглядов внутри самой Католической церкви. Как известно, христианство учит, что избранничество древнего еврейского народа состояло в том, чтобы, сохранив истинное Единобожие, дождаться Мессии, а затем понести Благую Весть о пришествии Его народам земли, что и совершили впоследствии апостолы. Однако иудейский народ отверг Мессию - Христа Спасителя, о котором свидетельствовали пророки, и тем самым завершил период своего избранничества, переданного апостолам и тем христианским общинам, которые стали основанием нового Народа Божьего - Церкви Христовой. Самим Христом сказано было иудеям: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся, а на кого он упадёт, того раздавит. И слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит, и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за Пророка » ( Мф. 21, 43-46 ). И если, согласно апостолу, Церковь Христова есть «род избранный..., народ святой, люди, взятые в удел» (1 Пет. 2,9), то любые утверждения о продолжающейся, якобы, богоизбранности всего еврейского народа являются богословски несостоятельными. Именно это положение было категорически отвергнутое фарисеями и сформировавшимся на основе их учения талмудическим иудаизмом и стало основным объектом критики и осуждения. Иудаизм утверждал и продолжает утверждать исключительное право иудеев, гарантированное им самим фактом рождения, на господствующее положение в мире, рассматривая христианство либо как идолопоклонство, либо как приемлемую для неиудеев форму монотеизма, ведущую их к поклонению богу Израиля. Последнее утверждение исходило от Маймонида, и именно оно легло в основу плана разрушения изнутри католического учения, наиболее разработанного итальянским раввином, учёным-каббалистом Эли Бенамозегом (1823-1900), которого называют «Платоном итальянского иудаизма» и «одним из учителей современно иудейской мысли» . |
| И в первой Апостольской Церкви было большое различие между христианами из евреев, соблюдавшими еще иудейские обычаи, включая обрезание, и христианами из язычников, чуждых этим обрядам. И это различие было по существу, может быть, большим, чем различие сейчас между основами Православия и католицизма. Однако эти различия не мешали тогда единству Церкви и взаимной любви ее членов. Хотя между первоверховными апостолами Петром и Павлом и бывали иногда некоторые разногласия (о них пишет апостол Павел в Послании к Галатам – см. Гал.2:11–14 ), но это не мешало их братскому молитвенному общению и взаимной любви. Надо вспомнить о том, как разрешился спор, возникший между апостолом Павлом и Иерусалимской церковью, о необходимости соблюдения для христиан постановлений закона Моисея. После спора обычаи и взгляды у каждой из церквей, руководимых апостолами Павлом и Петром, остались прежними. Но это не разделило их. И сторонники старой обрядности протянули апостолу Павлу руку любви и единения. Лишь три условия они поставили новым братьям-христианам, не соблюдавшим иудейской обрядности (см. Деян.15:1–29 ): 1) Оставить языческие обычаи («воздержание от идоложертвенного, крови и удавленины»). 2) Соблюдать нравственную чистоту («воздержание... от блуда»), 3) Соблюдать закон человеколюбия («не делать другим того, чего себе не хотите». О, если бы и представители современных конфессий проявили такую же веротерпимость, образец которой показали нам христиане первой из Христовых Церквей! Можно вспомнить высказывание митрополита Платона Киевского о том, что «те перегородки, которыми отделяют себя здесь, на земле, христиане различных конфессий, к счастью, не достигают неба. Те же, кто чувствует зло и суету земного и поднимает взоры к небу, желая приобщиться к Божественному Духу, – все они члены одной религии, когда бы они ни жили!» Надо вспомнить также, как не любил богословских споров апостол Павел. В своих письмах к ученику своему Тимофею он писал: не вступай «в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих» ( 2Тим.2:14 ), и далее: «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» ( 2Тим.2:23–25 ). |
| …И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь белый и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он победоносный, и чтобы победить… Умудренному годами старцу было открыто, что с книги судеб человеческих, лежащей на престоле Господнем, снята первая печать. И первый всадник вошел в мир. Филарет страшился за судьбу Церкви, надежду и опору которой он видел в семинариях и академиях. Сознавал, что невозможно оградить будущих пастырей от всех опасных искушений, а все же из осторожности подчас бывал излишне строг и подозрителен. Ему по сердцу была осмотрительность протоиерея Петра Делицына, публиковавшего в академическом издании труды отцов церкви в максимально приближенном к первоисточнику виде. Жертвуя чистотою языка и плавностью речи, переводчик не посягал на смысл дорогого православного наследия. Вот, кстати, почему профессор Никита Гиляров-Платонов до своего ухода из академии не показывал подлинного текста своих лекций по патрологии митрополиту (он там не только излагал жития отцов церкви, но и критически рассматривал их писания). Нельзя покушаться на цельность православного богословия, хотя бы и называли его иные «казенным» или «школярским», был убежден святитель. Сие не мертвая буква предания, но постоянный живой опыт Церкви, в одном литургическом служении сохраняющей все богатство и глубину веры и знания. В то же время Филарет не был рабом буквы. Еще мудрый митрополит Платон призывал его с Андреем Казанцевым остерегаться впадения в пустую схоластику, когда боговдохновенное учение превращается в ученый комментарий к текстам. При всех ошибках двух врагов — князя Александра Николаевича и отца Фотия — одно их объединяло: стремление лично стяжать благодать Святого Духа. Сие, в свою очередь, есть другая линия богословского умозрения, когда содержание веры раскрывается в самом опыте жизни, когда человек в одиночку восходит к Богу. А между тем начатая четверть века назад отцом Фотием борьба против мистицизма обернулась (при явной поддержке протасовского Синода) обмелением духовного направления в церковной жизни. Допускалось, а равно и одобрялось аккуратное исполнение обрядов, и лишь сердце и духовный разум побуждали священников выходить за узкие рамки выполнения треб. |
| «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия. Ибо написано: «Погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну» ( Ис.29:14 )... Благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих... Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие... потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков. Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее...» ( 1Кор.1:18–28 ; ср. 2Кор.11:23 ; 1Кор.4:10, 3:18 и др.). Живая, могущественная и невидимая, нечистая закваска, конечно, наилучше передаёт представление о носителях Слова Божия. Но не только то, как смотрели на закваску, но и то, какова её сила, имеет значение для притчи. Закваска, с одной стороны, разлагает молекулы крахмала, т. е. производит изменение самого существа у этих молекул, делает их «новою тварью», а с другой – сливает отдельные частицы воедино. Так же и слово Божие: разлагая сознание, выделяя, как газы из теста, из него всё ненужное – национальные, социальные и религиозные предрассудки, все мирские различия, всё сепаратистическое, небесная истина тем самым вызывала соединение очищенных личностей воедино (ср. 2, 134–137) (ср. 1Кор.10:16–17 , где опять проводится параллель между единством вкушаемого Хлеба и единством Церкви). От силы закваски люди узнали друг друга, «припомнили» друг друга (νμνησις Платона), увидели друг вдруге образ Божий, и, когда это происходило, происходило и объединение? 774 . Так под влиянием магнита каждая частица железных опилок сама получает магнитные свойства, возбуждает их же в другой и т. д., так что все частицы объединяются в стройное (по линиям магнитной силы) единство, которое уже дано в самом магните, и тут только наполняется конкретным содержанием: опилки делают видимыми дотоле незримые линии магнитной силы – незримые, но нисколько не менее реальные, нежели при своей видимости. |
| Когда день начинается, я предстою перед Господом и спрашиваю себя: чего Господь хотел бы от меня в этот день? Я прошу Бога, чтобы Он дал мне силы исполнить миссию, которую возложил на меня, а то, на что не хватит человеческих сил, сделал Сам. Вновь и вновь я убеждаюсь, что Господь через нас осуществляет дело, которое хочет осуществить на земле, – дело спасения людей. Мы только орудия в Его руках, и даже если бы мы не захотели исполнять Его послушание, Он все равно от нас этого добивается. Так, в книге пророка Ионы мы читаем о том, что Господь послал его в Ниневию: пророк не захотел идти, оказался на корабле, попал во чрево кита, прошел через трудные испытания, кит его выбросил на сушу. И чем все закончилось? Тем, что Господь сказал: «А теперь иди и делай то, что Я тебе сказал с самого начала». Бог ожидает от нас того, что мы будем исполнять Его поручения. Я эти поручения от Господа получаю через Вас, Ваше Святейшество. Поэтому всякий раз, когда предстою на молитве перед Господом, я прошу, чтобы Он помогал мне исполнять Ваши поручения так, как Вы этого ожидаете. И то дополнительное служение, связанное с богословием и духовным образованием, о котором Вы сегодня сказали, я стараюсь нести так, чтобы от этого была польза Святой Церкви в тех областях богословской науки, которые требуют своего развития, которые требуют, чтобы мы истины Божии говорили людям на современном языке. Ваше Святейшество, я счастлив быть не только Вашим помощником, но и Вашим учеником. И соприкасаясь с Вами в этом ежедневном труде на благо Церкви, я вижу, как Вы отдаете ей свои силы, не щадя живота, не щадя здоровья; вижу, как Вы преданно несете службу Божию. Я восхищаюсь Вами и по мере своих сил стараюсь брать с Вас пример». В дар Святейшему Патриарху Кириллу митрополит Иларион преподнес изготовленный по древним образцам Первосвятительский посох. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 19 апреля 2024 г. (6 апреля ст.ст.) пятница Свт. Евтихия, архиеп. Константинопольского (582). Равноап. Мефодия, архиеп. Моравского (885). Прп. Платониды Сирской (308). Мчч. 120-ти Персидских (344–347). Мчч. Иеремия и Архилия иерея (III). |
| Когда Павел описывает эту невидимую реальность и ее связь с нынешней жизнью, он использует некоторые термины, которые ставят перед нами экзегетические проблемы, откуда и выросла гипотеза о том, что тут он изменил свои прежние представления: 16 Потому мы не унываем, но если и разрушается внешний наш человек, то наш внутренний обновляется со дня на день. 17 Ибо временная легкая скорбь производит для нас в безмерном преизбытке вечное богатство славы: 18 мы смотрим не на видимое, а на невидимое. Ибо видимое кратковременно, а невидимое вечно. Итак, внутренний человек вместо внешнего и невидимые вещи вместо видимых! А затем, в следующей главе, говорится о разрушении нынешнего тела, вместо которого будет вечный нерукотворенный дом на небесах (5:1)! Вот что породило у некоторых читателей мнение о том, что Павел тут покинул почву иудейской эсхатологии ради платонической космологии 1182 . Это мнение не только неправдоподобно (тогда надо было бы добавить, что он вскоре вернулся к прежним взглядам, когда несколько месяцев спустя писал Послание к Римлянам, и что в самом разбираемом Послании царит полная богословская путаница), оно недопустимо и с экзегетической точки зрения. Всегда необходимо помнить обо всей аргументации в целом и воспринимать технические термины в ее контексте, и этот отрывок не является исключением. Идущая далее часть текста, снабженная некоторыми нашими комментариями, помогает прояснить этот вопрос: 51 Ибо мы знаем, что если земной наш дом, эта палатка [буквально: наше земное жилище в палатке], будет разрушен, мы имеем строение от Бога, дом нерукотворенный, вечный на небесах. 2 Ибо, действительно, в ней [то есть в месте нынешнего обитания] мы стонем, томясь желанием облечься в жилище наше с неба, 3 только бы нам, и одетым, не быть найденными нагими. 4 Ибо, действительно, мы, находящиеся в [этой] палатке, стонем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься [тот же глагол, в пассивной форме, что и «облечься» в стихе 2], чтобы смертное поглощено было жизнью. 5 А на это, именно, создал нас [буквально: «кто усовершенствовал нас для этого»] Бог, давший нам залог Духа. |
| Может начнем считать от Сократа? Платона? Или даже Гераклита?.. «Нашедший Меня , — говорит Премудрость Божия, — нашел жизнь и получит благоволение от Господа; но согрешающий против меня наносит вред душе своей: все, ненавидящие меня, любят смерть» (Притч. 8:35-36). «Познал я все, и сокровенное и явное, ибо научила меня Премудрость, художница всего», «Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя» (Прем. 7:21; 25). Что ни говори, а звучит это по-русски. Вот что пишет мученик о. Павел Флоренский: «Существует одно замечательное изображение, объединяющее их в себе, — все три (три аспекта идеи Софии — С.К). Это, именно, — стенопись в притворе, у самого входа, справа, Костромского Успенского Собора. В ряде последовательных, находящихся друг под другом, медальонов изображены тут: Бог Отец, Иисус Христос, София (с надписью: Иис. Хр.), Божия Матерь (типа Знамения) в восьмиугольной звезде и, наконец, Церковь представленная св. Престолом, возле которого стоит ап. Петр, затем, сонм пророков и святых, — одним словом, — вся мистическая цепь домостроительства. Изображение это в высшей степени интересно» (Столп и утверждение истины). Для отца Павла София как Премудрость Божия стоит рядом со Светом Фаворским, Духом Святым, Пречистой Девой и Церковью, он видит в ней символ целомудрия и чистоты, символ любви и дружбы, единства творения с Богом. «Три главные аспекта Софии-Премудрости и три типа понимания Ее в разные времена и в разных душах получают по очереди свое преобладание. Парение богословского созерцания, подвиг внутренней чистоты и радость всеобщего единства, — эта тройственная жизнь веры, надежды и любви, — она дробится человеческим сознанием на раздельные моменты жизни и только в Утешителе получает свое единство. Но мы не должны забывать, что лишь в этом единстве — сила и смысл каждого из них. Лишь в преодолении плотяной рассудочности выступает, как снежная вершина из сизой утренней мглы, " Столп и утверждение Истины " » . София — это истинная Тварь или тварь во Истине (Столп и утверждение Истины). |
|
|
