| Деяния 13:32–33 Далее Эрман приводит еще один пример: также предположительно адопционистский фрагмент, использованный автором, который держался иных взглядов – Лукой. Лука не думает, что Иисус был усыновлен Богом после воскресения, это видно из его рассказа о рождении Иисуса, в котором он с самого начала называет Его Сыном Бога и Сыном Вышнего. Поэтому кажется странным читать в Деяниях, написанных Лукой в качестве сиквела к Евангелию, следующее: «И мы благовествуем вам: Обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: «Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя». ( Деян.13:32–33 ). Для Эрмана этот отрывок полон неожиданности: «Я не уверен, что во всем Новом Завете есть еще одно столь поразительное утверждение о воскресении... Согласно традиции, сложившейся до Луки, Иисус соделался Сыном Божиим после воскресения. Лука воспринял это мнение, и оно совпадает с тем, что мы уже читали в Ром.1:3–4. По всей видимости, так верили древнейшие Христиане: Бог возвысил Иисуса до статуса Сына Своего, воскресив из 24 мертвых 24 ». Боюсь, что не могу разделить этого воодушевления. Если посмотреть на то, как именно отрывки Ветхого Завета используются в тексте Нового, зачастую не предполагается никакой прямой богословской или исторической связи с актуальным предметом обсуждения. Возьмем, к примеру, одну из первых цитат из Ветхого Завета в самом начале Нового: Когда Ирод понял, что его перехитрили волхвы, он был в ярости, и он отдал приказ убить всех мальчиков в Вифлееме и его окрестностях, которым было два года и под ним, в соответствии со временем, когда он узнал от волхвов. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: «глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет» ( Мф.2:17, 18 ). Здесь убийство младенцев именуется исполнением плача из Иер.31 . Но тексты Матфея и Иеремии различаются: (1) Ирод учинил резню в Вифлееме, а не в Раме; (2) в Ветхозаветном тексте плачет Рахиль, а не все матери убитых Иродом в первом веке до н.э. |
| Первым стоит назвать типологический метод толкования, при котором события, лица и предметы ветхозаветной эпохи рассматриваются как прообразы (греч. τπος, типос) событий, лиц и предметов периода пришествия Мессии. Например, Моисей, как прообраз Господа Иисуса Христа, происшедшее при нем освобождение евреев от рабства фараону, как прообраз освобождения верующих Христом от духовного рабства дьяволу и т. д. ( 1Кор. 10:1 −11). Этот тип толкования возник еще до пришествия Спасителя. Впервые он зафиксирован в Кумранской рукописи I в. до Р. Х., «небесный князь Мелхиседек» (11Q13). 277 Ее автор рассматривает юбилейный год, во время которого, по закону Моисееву, должны были прощаться все долги, и рабы выходить на свободу, как прообраз всеобщего прощения грехов Богом при наступлении мессианского царства, а Мелхиседека, как прообраз грядущего Мессии, который освободит людей от рабства Велиалу (т. е. дьяволу ). 278 В новозаветной литературе этот метод активно использовался св. ап. Павлом. 279 Особенностью типологического метода является то, что в нем и прообраз, и объект или субъект его исполнения, являются исторически реальными событиями, или лицами истории Ветхого и Нового Завета, обязательно разнесенными во времени (прообраз всегда раньше своего исполнения), между которыми метод перебрасывает символические «мосты». 280 Однако исторически достоверные события и лица библейской истории могут использоваться как символы при построении некой абстрактной системы – философской, богословской, нравственной, аскетической. В таком случае библейские события, лица и предметы являются символами определенных идей, а метод толкования называется аллегорией (от греч. λληγορα, [аллигориа] – иносказание). В зависимости от того, какую систему призваны проиллюстрировать библейские символы, различают философскую, богословскую и нравственную аллегории. К философской аллегории прибегал иудейский писатель Филон Александрийский (≈23 г. до Р. Х.−50 г. по Р. Х.). Богословскую и особенно нравственную аллегорию активно использовали христианские авторы. Хорошим примером последней является образ семи народов, которые должен быть истребить еврейский народ, войдя в землю Ханаанскую: «Когда введет тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, и изгонит от лица твоего многочисленные народы, хеттеев, гергесеев, аморреев, хананеев, ферезеев, евеев и иевусеев, семь народов, которые многочисленнее и сильнее тебя, и предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их, тогда предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их» ( Втор. 7:1 −2). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин (≈360−435) рассматривает эти народы как символы основных семи страстей, а повеление Господа о полном уничтожении, как императив каждому христианину на бескомпромиссную борьбу со всеми своими пороками без исключения. 281 Все вышеприведенные аллегорические методы толкования используются, преимущественно, в отношении текста Священного Писания Ветхого Завета. 282 |
| Словосочетание «исполнение закона» встречается у апостола Павла 1082 , однако в данном случае, очевидно, мы имеем аллюзию на слова Христа: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф.5:17 ). В языке Иисуса Христа терминологическая пара «закон и пророки» указывает на значительную часть Священного Писания, которое нам известно под именем Ветхого Завета. Термин «закон» указывает прежде всего на «повеления, постановления и уставы, которые изрек Моисей сынам Израилевым» ( Втор.4:44 ). В широком смысле «закон» – это вся совокупность культовых установлений, нравственных предписаний и гражданских законов, содержащихся в Пятикнижии Моисеевом 1083 . Под «пророками» понимаются Книги Иисуса Навина и Судей, 1–4 Книги Царств, а также все книги пророков, за исключением Даниила. Только эти книги читались на богослужебных собраниях в синагоге (прочие библейские книги не читались, а псалмы пелись в качестве молитв) 1084 . В раннехристианской Церкви словосочетание «закон и пророки» употреблялось для обозначения Ветхого Завета в целом. Ветхий Завет читался через призму новозаветного откровения: в нем видели прежде всего непрерывную цепь пророчеств о Христе. А во Христе видели «исполнение» закона и пророков, то есть ту цель, ради которой был написан весь Ветхий Завет. Спасение через Христа было главной темой пророческих писаний, утверждает апостол Пётр: «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» ( 1Пет.1:10–11 ). Евхаристия включала в себя воспоминание обо всей ветхозаветной истории, увенчанием которой стало пришествие в мир Спасителя. И под конец Литургии Церковь устами священника обращается к Тому, Кто является «исполнением закона и пророков», Кто исполнил весь замысел Бога Отца о спасении рода человеческого, прося, чтобы Сам Христос наполнил сердца причастников радостью и весельем. |
| Все новозаветное Священное Писание наполнено учением о едином Боге. «Отче наш, иже еси на небесех,» – молимся мы словами молитвы Господней. «Нет иного Бога, кроме Единого,» – выражает основную истину веры ап. Павел ( 1Кор. 8:4 ). Священное Писание Ветхого Завета все проникнуто строгим монотеизмом. История Ветхого Завета есть история борьбы за веру в единого истинного Бога против языческого многобожия. Желание некоторых историков религий найти следы первоначального якобы многобожия у еврейского народа в некоторых библейских выражениях, как множественное число имени Божия «Элогим,» также «Бог богов,» «Бог Авраама, Исаака и Иакова,» не отвечает подлинному значению этих выражений. 1) «Элогим» – для простого иудея форма благоговения, почтительности (образец которого можно видеть в русском языке в обращении на «Вы» к лицам уважаемым); для боговдохновенного писателя пророка Моисея множественное число слова содержало в себе, кроме того, несомненно, глубокий таинственный смысл прозрения в истину Троичности в Боге; никто не может сомневаться, что Моисей был чистым монотеистом и, зная дух еврейского языка, не употребил бы имени, противоречащего его вере в единого Бога. 2) «Бог богов» выражение, противопоставляющее веру в истинного Бога поклонению кумирам, которых поклонявшиеся им тоже называли богами, но которые для иудеев были богами ложными. Этим выражением свободно пользуется в Новом Завете ап. Павел. Сказав: «нет иного Бога, кроме Единого, » он продолжает: «Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос , Которым все, и мы Им» ( 1Кор. 8– 6 ). 3) «Бог Авраама, Исаака и Иакова» – выражение, говорящее лишь об избранности еврейского народа, как «наследника обетований,» данных Аврааму, Исааку и Иакову. Христианская истина единства Божия углубляется истиной единства триипостасного. Догмат Пресвятой Троицы Бог един по Существу и троичен в Лицах. Догмат Троичности – основной догмат христианства. На нем непосредственно основывается ряд великих догматов Церкви и, прежде всего, догмат нашего искупления. Вследствие такой своей особенной важности, учение о Пресвятой Троице составляет содержание всех символов веры , какие употреблялись и употребляются в Православной Церкви, равно как и всех частных исповеданий веры, написанных по разным случаям пастырями Церкви. |
| Всякий, серьезно принимающий Святое Писание Израиля, имел все основания – ссылаясь на Бога – ненавидеть своих врагов. Поэтому, Иисус Христос противопоставил такому, для многих верующих иудеев нормативному и библейски вполне оправданному образу Бога Свой образ Бога. Это образ такого Бога, о безграничной доброте Которого однозначно возвещает творение: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф. 5:44–45 ). Для Иисуса Христа нормативно не то, что было вчера, не то, что возвещали от имени Бога пророки вчера, но то, что делает Бог всегда и в настоящее время. А сегодня Бог просто благ. Именно в этом Его совершенство ( Мф. 5:48 ). К этой простой доброте и призываются ученики Иисуса Христа, если они действительно желают стать сынами их Отца Небесного. Именно в этом состоит «лучшая праведность». И только тот, кто к ней готов, может уже здесь на земле жить в Царствии Небесном, то есть в совершенном общении с Богом. А) С одной стороны, уже в ранней Церкви наставления Иисуса Христа понимаются как некий новый закон. Так Послание Варнавы (2. 6) говорит о «новом законе Господа нашего Иисуса Христа». Древние христианские богословы, прежде всего св. Ириней и св. Иустин, формулируют содержание этого нового закона, встраивая требования Иисуса Христа в нравственно-религиозные заповеди Ветхого Завета. Согласно их мнению, Иисус Христос лишил силы только народные обычаи и культовые законы Ветхого Завета, которые с самого начала были определены только для Израиля (Иуст. Диал. 44. 2; Ирин. Пр. ерес. IV 14–15; 25. 1). И напротив, Он утверждал те нравственно-религиозные заповеди, которые были справедливы и действенны уже до Синайского законодательства. Это универсально значимые заповеди, ибо они согласны тому, что праведно и благо по природе (Иуст. |
| Главным предметом апологии было обращение к мессианским текстам Закона и Пророков. Именно у них они видели исполнившееся обетование о Мессии. Тексты Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского, Иустина Философа, Иринея Лионского пропитаны параллелями и глухими ссылками на Ветхий Завет. К примеру, одно достаточно недлинное первое Послание к Коринфянам святого Климента Римского, заключающее в себе 69 сравнительно небольших глав, при ближайшем рассмотрении имеет более 116 ссылок на тексты Ветхого Завета и только около 35 — на книги Нового. Крест и тема боговоплощения: Слово и плоть — дерево и металл Святой Иустин Философ в попытке аргументировать свои доказательства о пришествии Мессии в «Диалоге с Трифоном Иудеем» также приводит места из Ветхого Завета. Одна из тем, которую он выделяет: древо жизни и жезл – символы (Креста) Христа [xxv] . Вот его образы: «Древо жизни, насаждённое в раю… символ Того, Кто… после распятия… придёт во славе. Моисей с жезлом рассёк море источил воду из камня. Бросивши дерево в горькую воду Мерры, он сделал её сладкой. Иаков, положивши жезлы в сосуды с водой, получал [от скота] приплод. И с жезлом перешёл реку. Проросший жезл Аарона показал быть ему первосвященником. Исаия предсказал, что от корня Иессеева родится жезл – Христос. Давид говорит, что праведный «как дерево, насаждённое при проходах рек и праведник «процветёт как финик» (Пс. 93,13). У дерева Бог явился Аврааму» (Быт. 18,1). «Давид говорит, что через жезл и посохон получил от Бога утешение». И далее Иустин пишет: «Елисей, бросив дерево в реку Иордан, вызвал со дна тяжёлый топор» [xxvi] . Этот пример из 2-й книги Царств на первый взгляд кажется весьма отдалённым от обозначенной нами темы. Однако он остается наиболее цитированным среди ранних христианских апологетов, говорящих о воплощении Логоса и о важности креста. Приведём это место. Ученики пророка Елисея позвали его на Иордан. «И пошел [Елисей] с ними, и пришли к Иордану и стали рубить деревья. И когда один валил бревно, топор его упал в воду. И закричал он и сказал: ах господин мой! А он взят был на подержание! И сказал человек Божий: где он упал? Он указал ему место. И отрубил он [кусок] дерева и бросил туда, и выплыл топор» (2 Цар. 6, 4-6). |
| «Назовешь ли Божество телом, — говорит святой Григорий Богослов, — как Его тогда назовешь бесконечным, не имеющим ни пределов, ни очертаний, незримым? Разве тела таковы?.. Если же природа тел не такова, то, наименовав Бога телом, не отвергаешь ли вместе с тем и того, что Он безграничен, и бесконечен, и невидим?» Но между духовностью человеческой души и духовностью Божия существа есть колоссальная разница. Духовность богоподобной человеческой души — лишь очень далекий отблеск всесовершенной духовности Божия существа. Божий дух и его свойства необходимо представлять неизмеримо более совершенными, чем ограниченный и сотворенный дух человеческий, «который есть мысленный (умственный) образ Божий». А равно и Бог как Существо духовное гораздо совершеннее духовных существ — Ангелов, ибо Он безграничен, а они ограничены, Он вечен, а они бессмертны, то есть Бог вечен в отношении как прошлого, так и будущего; а Ангелы вечны лишь в отношении будущего, да и то по дару вечного Бога и Господа. Лишь облагодатствованный человеческий ум, освобожденный от чувственных, грубых, вещественных представлений о Боге, может в той или иной мере возвыситься до постижения чистой Божией бесплотности. Тогда как ум омраченный, огрубевший, поврежденный грехом не в состоянии хоть сколько-нибудь возвыситься над чувственными понятиями и уразуметь Бога как чистое духовное Существо; напротив, он склонен приписывать Богу разного рода вещественность, включая и самую натуралистическую. Святой апостол свидетельствует, что люди «превратного ума... осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце... и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим.1:28, 21, 23). Духовность Божия существа — это одна из основных богооткровенных истин Ветхого и Нового Завета. По учению Ветхого Завета, Бог — абсолютное духовное Существо, не сравнимое ни с кем и ни с чем в мире существ сотворенных (см. Ис.40:18; Деян.17:29), вследствие чего самым решительным образом запрещено приписывать Богу какую бы то ни было вещественность (см. |
| Начнем с самого начала: с вопроса о том, зачем Бог сотворил материальную Вселенную. Но вправе ли мы подступить к Творцу с таким «зачем» – ведь Он никому не подотчетен, и пути Его неисповедимы. Конечно, полный смысл творения человеческое разумение вместить не может, но предполагать наличие в нем какого-то смысла мы имеем основания, ибо в ином случае оно было бы бессмысленным, а это несовместимо с нашим понятием о Боге как о совершенном существе. И этот постигаемый нами и животворящий нас при нашем его постижении смысл выражается богословским термином «Домостроительство». Он взят из Библии, из Соломоновых притчей, где сказано: «Премудрость построила Себе дом» (Пр.9:1). Что надо понимать здесь под «Премудростью? Чтобы ответить на этот вопрос, Ветхого завета уже недостаточно: содержащаяся в нем истина облечена в завуалированную, прикровенную форму и раскрывается явно лишь в Новом Завете. Это – общее правило, которое прямо относится и к нашему случаю. Продолжим чтение Ветхого Завета: «Премудрость заколола жертву, растворила вино Свое и приготовила у Себя трапезу; послала слуг Своих провозгласить с возвышенностей городских: кто неразумен, обратись сюда» (Пр.9:4). А теперь сопоставим это с евангельским текстом: «Царство Небесное подобно человеку-царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели идти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот я приготовил обед мой, тельцы мои и то, что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир» ( Мф.22:4 ). Ясно, что речь идет об одном и том же, но евангелист произносит те слова, которые рано было произнести Соломону и которые сразу ставят все на места: «Царство Небесное». Раскрыт им и второй важнейший момент: Премудрость, которая в притчах выступала одним лицом, в Евангелии расщепляется на два лица – царя и его сына. В прикровенном варианте Она строила дом Себе, в евангельском откровении в рамках той же Премудрости Отец строит дом Сыну. И это расщепление очень важно. Не будь Сына, Отец не возводил бы никаких палат, ибо они нужны для сыновнего пира. Так притча, приведенная Матфеем, дает нам ключ к расшифровке ветхозаветной фразы: «Премудрость построила Себе дом». Слово «построила» относится к Богу-Отцу, к Первому Лицу Троицы, а слово «Себе» относится к Богу-Сыну, Второму Лицу Троицы. И что самое замечательное, умолчав об этих существенных, вещах, которые тогда преждевременно было обсуждать, Соломон все же не сделал логической ошибки в своей фразе: ведь Отец и Сын – одно, поэтому то, что Отец строит дом Сыну, не противоречит высказыванию: «Премудрость строит Себе». Ведь Премудрость- это Троица, взятая как единое. |
| Однако мы трезво сознаём, что акт обновления, начавшийся в крещении, длится на протяжении всей нашей земной жизни, как бы повторяясь каждый день и каждый час. Это устремлённое в вечную жизнь обновление совершается действием Святого Духа, обильно изливаемого на нас через Иисуса Христа. Наша задача – открывать себя, своё сердце и разумение этому изобилию. Да, вечная жизнь дана нам в надежде, в предвкушении. Но надежда нас «не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим.5:5 ). Аминь. Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) «По чину Мелхиседека» (Проповедь на Апостольское чтение) Для литургического чтения в праздник Сретения Господня избран такой отрывок из Послания к Евреям, который, даже при внимательном прочтении, весьма сложен для понимания. Образы и аргументация в этом отрывке представляются непривычными. Одна из ключевых фигур Послания к Евреям, – фигура Мелхисед е ка, кажется нам малозначительной. Чей ум пробудится при упоминании этого образа Ветхого Завета, о котором там говорится всего лишь в нескольких строчках? Чьё сердце откликнется на сравнение этого далекого Мелхиседека с Самим Спасителем Иисусом Христом? И совсем уж неясно, почему наш отрывок читается в праздник Сретения. Всё это свидетельствует о большом временн о м и культурном расстоянии, которое отделяет современного верующего от христианина первого века, о том, как нечувствительны мы к Слову Писания, которое для людей того времени было неиссякаемым источником вдохновенного богословского творчества. Послание к Евреям – одно из боговдохновенных богословских сочинений Нового Завета. Его основная цель – показать уникальность, единственность Иисуса Христа как Посредника между людьми и Богом. Ветхозаветная религия, не допускавшая прямого, непосредственного контакта человека с Богом, признавала три вида посредничества: ангелов, пророка Моисея и священство «по чину (по образу) Аарона», исторически происходившее из колена Л е вия. Послание к Евреям стремится доказать своим читателям, что Иисус Христос превосходит и ангелов, и Моисея и всё законное священство Аарона. Иисус – выше ангелов, «ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: “Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? “» ( Евр. 1:5 ), и «не Ангелам Бог покорил будущую вселенную» ( Евр. 2:5 ). Иисус – выше Моисея, ибо Моисей – только служитель в доме Божием, «а Христос – Сын в доме Его; дом же Его – мы» ( Евр. 3:5–6 ). Наконец, Иисус – выше всего законного ветхозаветного священства «по чину Аарона», ибо Он был «провозглашён от Бога Первосвященником навек по чину Мелхиседека» ( Евр. 5:10; 6:20 ). Иначе говоря, священство Иисуса иного порядка, нежели священство ветхого Израиля, оно превосходит, более того, отменяет жертвенные и хр а мовые традиции иудаизма. С явлением Иисуса Христа произошло столь радикальное изменение в религиозной вере и практике человечества, что справедливо говорится о двух эрах человеческой истории: до Рождества и после Рождества Христова, что и зафиксировано в календарях современного мира. |
| После Второго Вселенского собора 381 буквалистское толкование «Тысячелетнего царства Христа» в Православной Церкви, как правило, отвергалось. В основе такого отвержения лежит православное учение о Церкви – земной воинствующей и Небесной торжествующей и на понимании христианской эпохи от первого до Второго пришествия Христа как «Тысячелетнего царства». Эта точка зрения характерна, в частности, для таких авторов как свт. Иоанн Златоуст , прп. Ефрем Сирин , прп. Иосиф Волоцкий , свт. Димитрий Ростовский и свт. Игнатий (Брянчанинов) и многих других. Хилиазм в Библии Понятие «Тысячелетнего царства», которое является базовой категорией для хилиазма, отсутствует в Священном Писании Ветхого Завета. Лишь в некоторых местах, например, в книге пророка Даниила ( Дан. 2:44 ), можно найти упоминания о том, что Господь создаст «вечное царство» или «царство, которое вовеки не разрушится». Однако же, в Священном Писании Ветхого Завета присутствует ряд упоминаний об особом времени всеобщего благоденствия верующих ( Ис.65:17-25 ; Ис.16:4 ; Мих.4:1 и пр.). Описание этого периода времени во всех случая имеет эсхатологический оттенок и связано, так или иначе, с Судом Божиим и пришествием Мессии. Указанный период не может быть страшным или ужасным для праведников, наоборот, в ряде мест данный период времени описывается как время счастья и благополучия ( Ис.35:5 ), время без войн ( Ис.2:4 ), время торжества праведных и верных заповедям Божиим ( Ис.51:11 ). Основой милленаристского богословского рассуждения является 20я глава книги Откровения Иоанна Богослова: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело своё и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» ( Откр. 20:4 ). На протяжении всей главы устойчивое выражение (τ χλια τη – тысяча лет) встречается шесть раз. Хилиазм в раннем христианстве Хилиазм в раннем христианстве тесно связан с иудейским хилиазмом Межзаветного периода. |
|
|
