| Во 2-й гл. в образе матери израильского народа, оплакивающей его, изображается, по-видимому, Иерусалим или Сион как средоточие ветхозаветной церкви ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 7А. С. 228; ср.: Иер 50. 12; Ос 2. 5). Ездре поручается возвестить народу Божию, что Бог даст им «царство Иерусалимское», «обители вечные» (3 Езд 2. 10, 11; ср.: Лк 16. 9) и «древо жизни» (3 Езд 2. 12; ср.: Откр 2. 7; 22. 2). Бог обещает воскресить «мертвых от мест их» и послать к Своему новому народу «рабов Моих Исаию и Иеремию» (3 Езд 2. 16, 18). Он наставляет народ Свой в справедливости и милости и обещает ему покой и безопасность от язычников (3 Езд 2. 20-28). Обращаясь к язычникам, Бог призывает их ожидать Пастыря, Который даст им «покой вечный, ибо близко Тот, Который придет в скончание века» (3 Езд 2. 34). Ездра сообщает, что «повеление от Господа идти к Израилю» он получил на горе Хорив (лат. accepi... in montem Horeb; в синодальном переводе гора названа Орив - 3 Езд 2. 33). «На горе Сионской» он видел «сонм великий, которого не мог исчислить, и все они песнями прославляли Господа» (3 Езд 2. 42); вероятно, имеются в виду исповедавшие имя Божие, т. е. мученики ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 7А. С. 231). Среди этого сонма был величественный юноша, возлагавший «венцы на главу каждого из них»; ангел сообщил Ездре, что этот юноша был «Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем». Ангел посылает Ездру возвестить народу «дивные дела Господа Бога» (3 Езд 2. 43-48). Далее следует описание 7 видений Ездры. 3-я глава, открывающая 1-е видение, начинается с рассказа о том, как «в тридцатом году по разорении города (т. е. Иерусалима.- Авт.)» «возмутился дух» Ездры при виде «опустошения Сиона и богатства живущих в Вавилоне» (3 Езд 3. 1-3). Он обратился «ко Всевышнему» (Altissimus; этот титул Бога употребляется в книге 68 раз) с речью (3 Езд 3. 4-36), в которой просит разрешить его недоумение: почему Бог погубил Иерусалим за грехи его жителей и при этом терпит гораздо большие беззакония Вавилона? Свою просьбу Ездра предваряет повествованием о событиях от Сотворения мира и падения Адама до разрушения Иерусалимского храма (3 Езд 3. |
| Вот почему Библия, оставляя в стороне весь человеческий род, развивающийся лишь под влиянием первоначального откровения, сосредоточивает историю на известном роде, племени и, наконец, человеке, который является типом беспредельной веры и беспредельной любви к Богу. Родословная потомков Сима доведена в Х главе до Фалека, сына Евера, родоначальника евреев, и Иоктана, родоначальника племён, обитающих в южной Аравии ( Быт. 10:24–25 ). В XI главе род Сима проводится лишь по одному избранному направлению до Авраама, призвание которого к особой деятельности рассказывается в следующей главе. Быт. 11:10 Вот родословие Сима: Сим был ста лет и родил Арфаксада, чрез два года после потопа; Быт. 11:11 по рождении Арфаксада Сим жил пятьсот лет и родил сынов и дочерей [и умер]. По этому летосчислению Сим жил ещё во времена Авраама и мог ему сообщить из уст в уста предания. Быт. 11:12 Арфаксад жил тридцать пять лет и родил [Каинана. По рождении Каинана Арфаксад жил триста тридцать лет и родил сынов и дочерей и умер. Каинан жил сто тридцать лет, и родил Всё, что нашими переводчиками заключено в скобках, суть варианты текста семидесяти толковников против текста еврейского. Точно так же цифры в скобках означают хронографию семидесяти рядом с исчислением еврейского текста. Мы напоминаем, что текст семидесяти толковников – весьма уважаемый документ, который, быть может, имеет такое же право на наше уважение, как и текст еврейский, ибо этот перевод на греческий язык сделан мужами учёными и в учёном центре цивилизации Египта – Птолемеев. Салу. М. Филарет читает Шелах, Библия Английская (в тексте) – Селá, Отто Герлах – Селах. Быт. 11:13 По рождении Салы Арфаксад [Каинан] жил четыреста три года и родил сынов и дочерей [и умер]. Быт. 11:14 Сала жил тридцать лет и родил Евера. Быт. 11:15 По рождении Евера Сала жил четыреста три года и родил сынов и дочерей [и умер]. Быт. 11:16 Евер жил тридцать четыре года и родил Фалека. Отто Герлах делает замечание, что три имени – Шелах (Сала), Евер и Пелег – весьма многознаменательны. Шелах означает «брошенный», «высланный» (вперёд), Евер значит «по ту сторону», а Пелег – «разделённый», преимущественно в значении отведённой по каналу воды из главного русла. |
| Все переводчики с еврейского, напр., О. Герлах, Остервальд и др., передают словами «некоторое расстояние» то слово, которое, вероятно, в тексте означало определённое и известное расстояние. Это слово Киврат наша славянская Библия, переведённая с греческого текста LXX, передаёт именем собственным – Хаврафа. Вульгата (см. пер. Сасси) передаёт это место весьма неправильно: «весною». Онкелос и сирийский текст переводят это слово «мерою земли» и словом «паразанг». Сади и арабский текст – милей. Вообще иудейское предание разумеет под словом Хаврафа или Киврат милю и указывало могилу Рахили в расстоянии около мили от Вифлеема или Ефрафа. Вероятнее всего, кажется, принять толкование митрополита Филарета, который, указывая на перевод того же выражения в Быт. 48семьюдесятью толковниками, приходит к тому же заключению: что Хаврафа равна миле (французской). Он указывает, что LXX переводят «путь Ипподрома», что, вероятно, соответствует известной в Аравии мере «конский бег», который близко подходит к французской миле (около 4-х вёрст). земли до Ефрафы, Рахиль родила, и роды ее были трудны. Быт. 35:17 Когда же она страдала в родах, повивальная бабка сказала ей: не бойся, ибо и это тебе сын. Быт. 35:18 И когда выходила из нее душа, ибо она умирала, то нарекла ему имя: Бенони. Сын скорби моей. Но отец его назвал его Вениамином. Вениамин – сын десницы, т. е. сын силы моей, или сын полудня, то есть, рождённый в стране полуденной, или сын дней, т. е. старости, говорит м. Филарет. Английск. Комм. Библия, приводя те же значения, прибавляет, что всего, кажется, вернее, принять выражение сын десницы, т. е. сын не только силы моей, но и сын счастливый, ибо правая рука означала счастие. Ясно, что Иаков, произнося новое имя, противополагает его скорбному имени, нареченному матерью. Быт. 35:19 И умерла Рахиль, и погребена на дороге в Ефрафу, то есть Вифлеем. Быт. 35:20 Иаков поставил над гробом ее памятник. Это надгробный памятник Рахили до сего дня. Т. е. до того дня, когда Моисей начертывал эти слова в пустыне. Гарольд Браун, епископ Ели, в своём введении в Пятикнижие высказывает весьма правдоподобное предположение, что, независимо от того, что египтяне хорошо знали Палестину и что Моисей, вероятно, во время странствования не раз посылал соглядатаев в землю Ханаанскую, можно думать, что сам Моисей, живя 40 лет в пустыне Синайской (в земле Мадиамской) с стадами тестя своего Иофора, лично посещал ту страну обетования, которая занимала мысли и желания всякого потомка Израиля. Вот почему он мог с достоверностью говорить о том, сохранился ли до его дней памятник Рахили. |
| Другой шаг – это голос Божий. Господь позвал – я откликнулся. Ну и третий шаг – то, что я рассматривал вероучение, чтобы понять, что так, а что нет. Например, вопрос касательно Предания. Сейчас адвентисты сделали свой перевод Священного Писания. И мне как-то даже неудобно за них. Я считал всегда, что это люди достаточно честные и интеллигентные. Но в этом переводе я увидел такие страшные искажения! Например, что касается Предания. Во всех местах, где пишется про апостольское Предание, они убрали само это слово и исказили текст до неузнаваемости. Во 2м послании к Фессалоникийцам, 2:15; 1м к Коринфянам, 11:2 – везде при переводе греческого παρδοσις они написали: «что вы слышали», «истина, которую вы слышали от нас». А в тех местах, где в негативном контексте употребляется слово παρδοσις – это в Евангелии от Марка, 7:8; Евангелии от Матфея, 15:3, – они оставили слово «предание» в переводе. Отец Георгий: Поясним, что греческое слово παρδοσις переводится как «предание». И в Новом Завете есть места, где говорится негативно о преданиях человеческих, а есть места, где говорится об истинном Предании, Апостольском Предании, например когда апостол Павел хвалит учеников за то, что они держатся и хранят Предание. И там, и там употреблено слово παρδοσις. Но, видимо, устав от того, что православные постоянно ссылаются на эти тексты, которые утверждают необходимость Священного Предания , наши российские адвентисты решили те места, в которых Предание упоминается в положительном смысле, перевести не как «предание», а как «истина» или «услышанное от нас», что фактически является искажением, потому что παρδοσις переводится дословно именно как «предание». Андрей Солодков: Все без исключения протестанты, в том числе и адвентисты, говорят, что якобы Библия объясняет сама себя. Но это противоречие апостолу Петру, который пишет: «Долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» ( 2 Пет. 3:15–16 ). То есть Библия недостаточна к объяснению самой себя, ее можно неправильно понимать, себе в погибель. Это очень важный вопрос. Поэтому вопрос выбора веры – это, грубо говоря, не вопрос о том, где удобно, комфортно и уютно. Это, прежде всего, вопрос спасения. |
| Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа (славьте Бога)! Поют, как правило, все вместе. В дни Святой Пасхи – и других главных церковных праздников, когда совершалось крещение, – мы поем этот стих на литургии вместо обычного «Святый Боже…» 24 . Это строка из Послания святого апостола Павла к Галатам, стоит вспомнить весь отрывок ввиду его особой важности: …Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе 25 . Дальнейший ход службы снова напоминает нам о литургии. Священник возглашает торжественный и радостный прокимен: Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюся? Господь защитит ель живота моего: от кого устрашуся? – и читает отрывки из Священного Писания Нового Завета. Приведем их здесь в русском переводе, чтобы помочь вам все понять. Так же поступайте на каждой литургии: в церковном календаре заранее найдите назначенные на данный день чтения и прочтите их по-русски, а еще лучше принести с собой в храм книжку Нового Завета и следить за чтением. Принцип голограммы – Даже если принять, что Библия написана Богом, то переписывают ее все равно люди! Причем переписывают с ошибками, с искажениями. Например, стих «Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» (1 Ин. 5: 7) был добавлен в Библию переписчиками: это признают и православные… – Две грубые ошибки сразу. Во-первых, Библия написана не Богом, а людьми, и сомневаться в этом может только крайний невежда. Отсюда и все недоумения о так называемых «ошибках в Священном Писании». А во-вторых, основание нашей веры – не книга, не текст и не буквы. Основание христианской веры – Христос, Бог и Человек в Одном Лице. Знаете ли разницу между картиной и голограммой? Картина – изображение на поверхности, видное отовсюду; голограмма – восстановленная световая волна в малой области пространства, так что она видна только в этой области. Зато если на картине было изображено яблоко, а потом его стерли, то уже не узнать, что там было. С голограммой – не так: каждый ее кусочек участвует в воссоздании всего изображения. Сотрите половину – все равно оно будет видно, только размыто. Возьмите небольшой обломок – и опять же увидите в нем целое, в общих чертах. И наоборот, если на каком-то месте в голограмме возникает дефект, это не мешает увидеть изображение: перед нами будет все то же яблоко. |
| Если желаешь своему ребенку сытой и спокойной жизни — не давай ему таких имен, говорят они. С другой стороны, до нас дошли споры древних греков 16 относительно того, что представляют собой имена вещей: случайно наклеенные ярлыки или отражение их сущности, — но и при анализе более древних текстов возникает ощущение, что вопрос о природе имен возникал с тех самых пор, как люди стали пользоваться именами. Есть ли имя просто некоторый условный комплекс звуков, которым обозначается произвольно выбранное понятие, как утверждали номиналисты и как со времен Ф. де Соссюра предполагает основное направление современной лингвистики? Или же имя неким таинственным и не всегда понятным образом отражает самую сущность предмета и дано ему не случайно, как утверждали реалисты? В древних ближневосточных текстах такой подход выглядит доминирующим, если не единственным, причем Библия в этом отношении не представляет никакого исключения. Рассмотрим в литературном переводе В. К. Афанасьевой начало аккадской поэмы о сотворении мира “Энума Элиш”, которую И. М. Дьяконов датирует концом II тысячелетия до Р. Х. 17 , то есть эпохой, непосредственно предшествовавшей появлению первых элементов библейского текста (песнь Деворы из 5-й гл. кн. Судей он датирует XII в. до Р. Х. 18 ): Когда вверху не названо небо, А суша внизу была безымянна, Апсу первородный всесотворитель, Праматерь Тиамат, что все породила, Воды свои воедино мешали. Тростниковых загонов тогда еще не было, Тростниковых зарослей видно не было. Когда из богов никого еще не было, Ничто не названо, судьбой не отмечено, Тогда в недрах зародились боги, Явились Лахму и Лахаму и именем названы были. Иными словами, существовать начинает только то, что названо, завершить дело творения — значит дать всему сотворенному имя. Примерно так и описывает это Библия: И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью (Быт 1:3–5). И в библейском рассказе о сотворении мира наречение имени служит последним штрихом, которым Творец завершает Свое творение. |
| Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, то я ничто. Если я раздам имение мое и отдам тело свое на сожжение, а любви не имею – нет мне в том никакой пользы; (1 Кор.13:1-3) Эта прекраснейшая поэзия затронула мою душу, и я начала читать Новый Завет вокруг 13 главы 1 Послания к Коринфянам. И эти строчки жили во мне, пока не зазвучали внутри, как мои собственные. Я не имела любви, а значит, я была медью звенящей или кимвалом. А то и просто – ничем. Нет, я не пришла к Богу исключительно благодаря этим строчкам. Но я нашла себя в словах апостола Павла и его словами произнесла себе приговор. А где приговор – там поиск помилования, где осознание греховности, там поиск святости и спасения. Именно признание того, что в мире и в людях что-то поломано, что я сама и мы все не настолько прекрасны, насколько хотелось бы, вынудило меня согласиться с тем, что история про грехопадение – это правда, а значит, правда и все остальное, о чем говорят христиане. НО кроме обличений и называния своими словами реальности моего внутреннего состояния, я увидела в Библии иную реальность. Реальность, где верующие имеют ум Христов (1 Кор.2:16), где у них есть силы благодаря Христу «жить по Духу» (Рим.7:25-8:1-2), где Бог доказывает (!) Свою любовь к нам, умирая за нас, грешников (Рим.5:6-8), где люди становятся не просто людьми, а сынами Божьими. Эта реальность отличалась от нашей обычной так же, как воздух в горах отличается от воздуха в комнате, где неделю подряд курили и пили, а форточку открывать не хотели. И к этой горной – горней! — реальности хотелось приобщиться, хотелось стать ее частью, хотелось войти в нее и жить в ней. Сейчас, став верующей, я вхожу в эту реальность, молясь и читая Библию. Иногда я просто напоминаю себе о ней. В трудные минуты я ищу ответ там, у Бога – и нахожу. Не все ответы я хочу слышать, но это уже другая проблема. Но когда я хочу слышать Бога, хочу приобщиться к реальности Царства Божьего, хочу вздохнуть его воздуха – я открываю Писание. И нахожу там Бога и все свои ситуации. Слышу вопросы и вижу ответы. И вспоминаю о том, во что верю. Библия и жизнь Библия… не нужна? Нужны ли разные переводы Библии на один язык? Судьба священных текстов в исламе, иудаизме и христианстве |
| «Жнец» должен был, по закону Моисея ( Лев.19:9 ), не сжинать все колосья, дочиста, а оставлять немного колосьев на ниве, которые могли бы быть после собраны бедняками. «Долина Рефаимская» находилась к юго-западу от Иерусалима ( Нав.15:7 ) и была очень плодородна. Что касается рефаимов, по имени которых названа эта долина, то под ними вероятнее всего разуметь древних обитателей Палестины – аммореев, так как оба еврейских названия – амморей и рефаим – обозначают собою людей высокого роста. Ис.17:7–11 . Причиной гибели Израильского царства служило, с одной стороны, забвение истинного Бога и, с другой – увлечение идолослужением. После вразумления, полученного от руки Божией, Израиль снова обратится к истинному Богу. Ис.17:7 . В тот день обратит человек взор свой к Творцу своему, и глаза его будут устремлены к Святому Израилеву; Ис.17:8 . и не взглянет на жертвенники, на дело рук своих, и не посмотрит на то, что сделали персты его, на кумиры Астарты и Ваала. «Кумиры Астарты» – по-евр. haascherim. Вероятнее всего, здесь разуметь особо обработанные деревянные колонны – символы богини луны и плодородия Ашеры или, по-халдейски, Истар (см. Толк. Библия на кн. Суд.3:7 – т. 2-й, и на 3Цар.14:15 – ibid.). «Кумиры... Ваала» – по-евр. hachamanim, т. е. столбы, ставившиеся в честь бога солнца (chamah), Ваала (см. Толк. Библия, т. 2-й, к 3Цар.16:32 ). Ис.17:9 . В тот день укрепленные города его будут, как развалины в лесах и на вершинах гор, оставленные пред сынами Израиля, – и будет пусто. «Развалины в лесах». Новейшие критики считают более естественным перевод LXX на это место и переводят слова 2-й половины стиха так: «как развалины, оставшиеся от городов Гевитов и Аммореев». Ис.17:10 . Ибо ты забыл Бога спасения твоего, и не воспоминал о скале прибежища твоего; оттого развел увеселительные сады и насадил черенки от чужой лозы. «Увеселительные сады». Многие из новейших критиков (Duhm, Marti, Condamin и др.) полагают, что здесь идет речь о садах в честь Адониса, любимца Венеры; растерзанного вепрем и потом опять ожившего в июне месяце. Этот месяц у греков и назывался месяцем Адониса. Гречанки в особых, посвященных Адонису, садах воспоминали его оживление, жертвуя своей невинностью, после того как предварительно справляли с печалью день его кончины. Самое слово naamanim – «увеселительный» напоминает собою греческое название цветка, посвященного Адонису, ανεμωνη (по-арабски красный анемон носит название: Адонисова рана). По всей вероятности, евреи заимствовали культ Адониса у сирийцев ( 4Цар.16:10–13 ), которые сами познакомились с ним в Финикии. Многие толкователи отождествляют Адониса с упоминаемым у пророка Иезекииля Фаммузом ( Иез.8:14 ). |
| Заметим две странности этого рассуждения. 1) Библия используется как авторитетный источник. Всё дальнейшее рассуждение строится на цитате из Библии – и всё оно служит тому, чтобы оспорить один из важнейших именно библейских призывов: призыв к молитве. Кроме того, в итоге выясняется, что тот Бог, откровением Которого и является Библия, и встреча с Которым только и придает ей ценность, на самом деле не заслуживает даже того, чтобы молиться Ему. Так – один из миллионов богов («в одной только Индии 300 миллионов богов и богинь» 592 ). 2) Упомянутый Блаватской библейский текст совсем не ставит Бога Библии в один ряд с теми, к кому адресованы языческие культы. «Мы знаем, что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос , Которым все, и мы Им» ( 1Кор. 8:4–6 ). Если бы эта фраза звучали как «знаем, что есть много богов и господ много; но у нас один Бог Отец» – это было бы манифестом обычного генотеизма («родового Бога»). Но немедленно добавляемая богословско-метафизическая нагрузка резко меняет ситуацию: «у нас один Бог Отец, из Которого все». Не просто – «у нас есть Бог, из которого происходим мы, наше племя, наша вера», но – «из Которого все» (то есть – из этого источника все получило свое бытие), а также «Которым все» (то есть и поныне все, что есть, существует по причастности к этому Истинному Бытию). Христианство признает определенную реальность языческой религиозной практики, но в языческих мистериях оно видит игры падших ангелов. Языческие боги реальны для людей, но по сути своей в сравнении с Богом Израиля «все боги народов ничто, а Господь небеса сотворил» ( 1Пар. 16:26 ); «все боги народов – идолы, а Господь небеса сотворил» ( Пс. 95,5 ; славянский перевод «вси бози язык бесове» в соответствии с греческим текстом Септуагинты – daimonia). Однако, некорректность аргументации менее важна, чем тот вывод, ради подпорки которому Блаватская изготовляет кривые палки своих доводов. Итог размышлений Блаватской в том, что Высшему Божеству и молиться бесполезно (оно не слышит наших молитв). Да и вообще Его скорее нет, нежели Оно есть: ведь теософы, с одной стороны, называют Его Непознаваемым и Непроявляющим Себя в действиях, а с другой говорят, что «мы отказываемся принять существо или бытие, о котором ничего на знаем» 593 . |
| И Библия, и записи Феглафелласара описывают политический хаос, ставший итогом кампании в Самарии: И составил заговор Осия, сын Илы, против Факея, сына Ремалии, и поразил его, и умертвил его, и воцарился вместо него ( 4Цар. 15:30 ). Израиль (землю Амврия) ... всех его жителей, их имущество я увёл в Ассирию. Они свергли своего царя Факея, а я поставил вместо него Осию i (ANET 284). 1 Новый царь Израиля Осия стал вассалом Ассирии и платил ей дань. Он правил 10 лет (732–722 гг. до Р.Х.), став последним царём Северного царства (карта 7–6). Ассирийская кампания привела к массовым депорта- циям. Многие израильтяне из захваченных земель были уведены в плен в Ассирию ( 4Цар. 15:29 ). Библия говорит, что за этим изгнанием стоял Господь: Тогда Бог Израиля возбудил дух Фула, царя ассирийского, и дух Феглафелласара, царя ассирийского, и он выселил рувимлян и гадитян и половину колена Манассии, и отвёл их в Халах, и Хавор, и Ару, и на реку Гозан, – где они до сего дня ( 1Пар. 5:26 ; карта 7–4). Географически, территория Израиля уменьшилась до центральных гор Ефрема и Манассии (тёмно-красная пунктирная граница). Земли, отнятые у Израиля, стали провинциями Ассирии (карта 7–6). Исаия ссылается на: духовную тьму, опустившуюся на эти области в связи с ассирийским господством, но также смотрит в будущее, когда эта тьма будет удалена: Прежде Он сильно подавлял... Приморский путь, Заиорданскую сторону и Галилею языческую. Но народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной воссияет свет ( Ис. 9:1–2 ; перевод автора). Новый Завет связывает служение Иисуса Христа в этих регионах с пророческими надеждами Исаии ( Матф. 4:12–16 ). 3. Завоевание Дамаска, 732 год до Р.Х. Пророчество о Дамаске: «Вот, Дамаск исключиется из числа городов и будет грудой развалин» ( Ис. 17:1 ). И пошёл царь ассирийский в Дамаск, и взял его, и переселил жителей его в Кир, а Рецина умертвил ( 4Цар. 16:9 ). Пророк Исаия призвал иудейского царя Ахаза не бояться угроз со стороны Израиля и Дамаска. Он пророче- ствовал, что прежде чем младенец научится говорить: «Отец мой, мать моя», т.е. в течение двух лет «богатства Дамаска и добычи самарийские понесут перед царём ассирийским» ( Ис. 8:4; 7:14–16 ). В течение двух лет после пророчества Исаии Израиль стал вассалом Ассирии. Дамаск превратился в груду развалин, остаток сирийцев был переселён в Кир (местонахождение неизвестно, ср. Ам. 1:5; 9:7 ), а его бывший царь Кир был убит. |
|
|
