| Беседа 13 «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от дьявола». ( Матф. 4:1 ) Изъяснение 4:1–11. Для чего Христос терпел искушения в пустыне. – Польза искушений. – Не должно самому искать искушений. – Пост – оружие против дьявола. – Почему Христос постился 40 дней. – Смысл и значение трех искушений. – Своим примером Христос научает, как нужно побеждать дьявола. – Разнообразие средств, употребляемых дьяволом для обольщения. – Не следует усиленно искать спокойной жизни. – Благоденствующие грешники подвергнутся тягчайшему наказанию. – Несомненность будущего суда и воздаяния; доказательства этого. 1. «Тогда»: когда же это? После сошествия Святого Духа, после голоса, сошедшего свыше и возвестившего: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение»! И вот что удивительно: Иисус, как говорит евангелист, возведен был в пустыню Духом Святым. Так как Христос все делал и терпел для нашего научения, то и теперь попускает Он отвести Себя в пустыню и поставить в борьбу с дьяволом для того, чтобы никто из крестившихся, если бы ему случилось после крещения претерпевать еще больше прежних искушения, не смущался ими, как чем-то неожиданным, но мужественно переносил бы всякое искушение, как дело обыкновенное. Не для того, ведь, ты получил оружие, чтобы быть праздным, но чтобы сражаться. Вот почему и Бог не препятствует посещать тебя искушениям. Во-первых, Он попускает их для того, чтобы ты познал, что ты сделался гораздо сильнее; во-вторых, чтобы ты пребывал в смирении, и не превозносился величием даров, видя, что искушения могут смирять тебя; в-третьих, для того, чтобы лукавый дух, все еще сомневающийся в твоем от него отступлении, видя твое терпение в искушениях, уверился, что ты совершенно оставил его и отступил от него; в четвертых, чтобы ты через это сделался тверже и крепче всякого железа; в-пятых, чтобы получил ясное свидетельство о вверенных тебе сокровищах. В самом деле, дьявол не стал бы приступать к тебе, если бы не видел тебя на высшей степени чести. |
| Чтение закончилось пением Достойно есть. Вечером накануне Петрова дня было отслужено всенощное бдение. Пароход остановился у села Кетного. Выйдя из парохода и благословив народ, Преосвященный направился в местный молитвенный дом; за ним шел народ и пел Достойно есть. После обычной встречи и вечернего богослужения Преосвященный вышел на амвон и стал учить остяков молитвам. Сначала он произносил сам, а потом заставлял повторять за собою слушателей. При этом многие молитвы были объяснены им. Остяки легко и скоро усваивали молитвы, довольно правильно произносили их, почти не испытывая никакого замешательства. Преосвященный не преминул также преподать говельщикам несколько приличных случаю наставлений. Он говорил о необходимости усердной молитвы, о взаимном прощении обид и прочем. Назидательная беседа владыки тянулась до полуночи. 29 июня Преосвященный, в сослужении трех священников, совершил в молитвенном доме Божественную литургию, за которой причастил Святых Таин всех говевших остяков. Во время службы и причащения остяки держали себя необыкновенно чинно и с должным благоговением. После литургии Преосвященный раскрыл причастникам важность совершенного над ними Таинства и наставлял, как следует жить, чтобы оказаться достойным преподанных в Таинстве Пречистого Тела и Крови Христовых. В тот же день вечером было отслужено всенощное бдение, а на следующий день, в воспоминание двенадцати апостолов, совершена литургия. После всенощного бдения, по благословению Преосвященного, благочинный беседовал с остяками о главнейших событиях из священной истории Ветхого и Нового Завета. Беседа происходила около молитвенного дома на открытом воздухе. Здесь-то воочию пришлось увидеть, как мало знают остяки русский язык и какого труда стоит посвящать их в подробности православно-христианского вероучения. Ломаный, неправильный и в высшей степени неточный разговор остяка еще можно понять нам, русским, но понять остяку нас – едва ли возможно. Слова, выражающие отвлеченные понятия, совершенно недоступны его пониманию, и их даже нельзя объяснить на наглядных образах или примерах. |
| Судя по такому свойству греха и по тому, что прародители хотят теперь сокрыться от лица Божия, нельзя не вывести того печального заключения, что если бы Господь не явился им по падении, а предоставил их самим себе, то они, может быть, и никогда, по крайней мере долго, не пришли бы в полное сознание своего греха, не подумали бы обратиться с покаянием к своему Создателю. И что было бы тогда? Яд греха, не остановленный в действии исповедью и покаянием, проник бы природу нашу еще более и глубже; а за сим, по необходимости уже, потребовалось бы для исправления нашего еще большее наказание и горчайшее врачевство. Но благ и милосерд Господь наш: является не ищущым Его и обретается не вопрошающим о Нем ( Ис. 65:1 ). Так поступил Он с нами еще в Едеме, показуя Своим примером, как должно поступать и нам, когда согрешит кто-либо против нас. И услышаста глас Господа Бога ходяща в раи по полудни: и скрыстася... посреде древа райскаго. Напрасно, основываясь на сем, так сказать, бегстве прародителей от Господа, подумал бы кто, что явление Его сопровождалось чем-либо страшным и поражающим: нет, хотя забытый, презренный и промененный, так сказать, на змия, Творец и Благодетель имел все право явиться теперь, облекшись ужасом и грозой, но подобного ничего не было. Явление Господа и теперь было так же кротко, благо и просто, как прежде, и имело весь вид посещения дружеского. Чтобы не привести в ужас бедных и трепещущих уже от своего жалкого положения грешников внезапностью явления, Господь является даже не вдруг, а предваряет свое свидание с ними хождением в раю, то есть в некоей дали от того места, где находились прародители. И услышаста глас Господа Бога ходяща в раи. Глас Господа Бога. Не членораздельный, как может подумать кто-либо, голос, ибо беседа начнется после, – а некий шум, происходящий – от движения, к коему Адам и Ева уже до того привыкли, что тотчас могли распознавать и отличать его от всего прочего. Между тем обстоятельство сие, равно как и следующая за ним беседа Божия с ними, достаточно показывают, что настоящее Богоявление происходило в образе человеческом. Поскольку же из трех лиц Божества всего свойственнее было принять сей образ Тому, Кто на самом деле имел некогда облечься плотию, то есть Сыну Божию, то не без основания, можно сказать, что мы были допрашиваемы и судимы в раю не другим кем, а Самим Искупителем нашим, и, следовательно, не столько судимы и осуждаемы, сколько, как увидим, щадимы и милуемы. |
| Беседа 28. О разумных и неразумных девах Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея. И сегодня мы приступаем к изучению 25-й главы, с 1-го стиха по 12-й. И тема, которую мы сегодня рассмотрим: О разумных и неразумных девах. Предваряя данную тему, святитель Иларий Пиктавийский пишет: «Вся эта речь – великом дне Господнем, когда все сокрытое от человеческого разума откроется через понимание нами Божественного суда. Тогда истинная вера в пришествие Господа увенчается праведной наградой за несомненность надежды. Ибо в пяти мудрых и пяти неразумных девах утверждается полное разделение между верующим и неверным» 431 . Исторический фон того, что описано в этой притче, хорошо известен. Еврейская свадьба делилась как бы на три этапа, состояла их трех частей: 1 . Первая часть – это помолвка и составление «брачного контракта», чем занимались отцы будущего жениха и невесты. Известны случаи, когда такие помолвки совершались над малолетними детьми, и даже до их рождения, с записью в «брачном контракте»: «если родится мальчик», или: «если родится девочка». Таким образом семьи, известные своею набожностью, стремились породниться. 2 . Вторая часть еврейской свадьбы – это обручение, – когда жених и невеста давали взаимные обеты друг другу. Над молодоженами, раввином или священником (в дни Храма) читались специальные молитвы, благословляющие их. Делался свадебный балдахин (символ божественного присутствия, шехина), и присутствовали родственники со стороны жениха и невесты. Но сразу после этой части бракосочетания муж, например, по малолетству оставлял жену на время и предавался изучению Торы (Закона) или обустраивал дом для совместного проживания с женой. Формально, с юридической точки зрения, они считались мужем и женой. 3 . Третья часть, ветхозаветной свадьбы – это когда муж с дружками и шафером идут за его женой, чтобы перевести ее в его дом для совместного проживания. Именно третья часть и описана в данной притче, когда невесту (формально – жену) провожали с горящими светильниками, и шафер брал ее руку и вкладывал в руку мужа. |
| Мочульскаго, и его исследование о Беседе трех святителей представляет собою, так сказать, последнее слово науки. Проф. Архангельский начинает с того, что классификацию, предложенную Мочульским, совершенно отвергаешь, называя попытку ее автора совершенно напрасною, и утверждает, что в виду чрезвычайного разнообразия списков Беседы распределение их по редакциям невозможно. Свои выводы г. Архангельский формулирует след. образом: 1) «Дошедшие до нас многочисленные списки Беседы, не поддаваясь распределению ни на какие редакции в обычном смысле этого слова, резко распадаются па две весьма неравные группы: одну из них составляет список XI в. с позднейшими копиями XV и XVII в.в., другую-все остальные разнообразные списки Беседы, начинающееся с XV в. и продолжающееся в XVII, XVIII и даже XIX в. Список XI в. с копиями представляет древнейшую, перешедшую к нам из византийской литературы первичную Беседу и резко выделяется в ряду сохранившихся списков своею неизменяемостью на всем протяжении нашей древней письменности. Вопросы и ответы Григория Богослова и Василия, помещенные в Изборнике 1073 г., в том же самом виде без малейших изменений читаются в рукописи XVII в. В списках второй группы нет и признаков подобной литературной устойчивости. Списки этой второй группы, иначе, все остальные дошедшие списки Беседы – длинный ряд которых, как замечено, начинаясь с XV в. идет вплоть до первой четверти текущего столетия – поражают крайним разнообразием и своего внешнего изложения и своего содержания. В большинстве списков при полном отсутствии какой-либо систематизации в изложении, содержание отличается крайней хаотичностью. 2) Нельзя установить никакой прямой, непосредственной литературной зависимости между двумя намеченными группами списков. Списки второй группы не могут быть названы в отношении к спискам первой, списками особой редакции: самые произведения там и здесь различны. Древняя – переведенная некогда с греческого и внесенная в Изборник 1073 г., – Беседа в списках второй группы заменилась целым рядом Бесед совершенно иного характера. |
| Но прежде чем начать описание и анализ памятников не излишне будет припомнить вкоротке, в каком положения находится в настоящее время в науке вопрос о Беседе трех святителей. Историки литературы давно уже обратили внимание на эту статью и придают ей большую важность и значение. Особенное значение она имеет, во-первых, как один из источников одного из прекраснейших произведений нашей народной поэзии – так называемой Голубиной книги. Но кроме того, она имеет еще большее значение сама по себе, как выразительница того миросозерцания, которое свойственно было среднему русскому человеку в эпоху по крайней мере до XVIII в. Ученые называют эту Беседу апокрифическим толкованием Библии, апокрифической популярной Библией . Это не совсем верно. Это – нечто более обширное. Это популярная энциклопедия в вопросах и ответах. Если очень многие вопросы здесь разрешаются на основании Библии большею частью в апокрифической ее обработке, то это потому, что Библия в древнее время была самым главным источником всякого рода мудрости. Но кроме такого рода вопросов, в Беседе, особенно полной редакции, есть много – может быть добрая половина – вопросов, не имеющих никакого отношения к Библии – Физических, географических, исторических и т. п. Примеров множество. Какое напр. отношение могут иметь к Библии след. вопросы: «На чем солнце поставлено? Сколько есть островов на море, языков и составов в человеке? Что есть более ветра? Чего ради колокола в церкви»? и т. д. Вопросы следуют один за другим без строгой системы, но они все связаны между собою одной общей тенденцией – объяснить недоведомые вещи «от глубочайшего сокровенного разума». Если таким образом Беседа имела значение популярной энциклопедии, то понятно, в чем заключается интерес ее подробного исследования и на какие именно пункты должно быть направлено это исследование. В интересах научных весьма важно, во-первых, установить хронологическую последовательность многочисленных и разнообразных редакции и списков Беседы, чтобы можно было знать, какие вопросы по преимуществу интересовали наших предков в данное время и как они разрешались и как затем в последующее время выступали на сцену другие вопросы, а из старых многие получали иное решение. Далее, во-вторых, весьма важно определить, откуда брались вопросы и откуда почерпалось их решение, словом определить источники Беседы, чтобы знать под какими влияниями формировалось мировоззрение русского народа в ту или иную эпоху. Эти двоякого рода задачи естественно представляются исследователю, когда он имеет намерение исследовать Беседу саму в себе без отношения к тому влиянию, которое она имела на образование произведений народной поэзии. |
| 9 Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские II//Избранные творения. М., 1994. С. 28–29. 10 См. Плотин. О природе и источнике зла I,8//Историко-философский ежегодник’89. М., 1989. С. 161–178. 11 Это третье (наряду с двумя трактатами о Промысле) из сохранившихся только в латинском переводе Вильгельма из Мербеке (XIII в.) трех сочинений Прокла. 13 По Проклу, всякая вечная душа, допускающая причастность к себе какого-либо тела, извечно имеет некоторое первично одушевленное тело, вечное и неуничтожимое. Но это тело души в отличие от реального тела человека в его земной жизни есть тело “идеальное”, неделимое и не подверженное воздействиям, некое пространственное математическое тело, соответствующее наиболее “очищенному” состоянию души. Это тело оказывается лишенным телесных проявлений: волнений, боли и т. п. Поэтому признание Проклом вечной связанности души с телом, по выражению А. Ф. Лосева, “таким же мыслительным, ментальным, какова и сущность самой души”, ничего по сути не меняет в платонической оппозиции “чистой” души и приобретаемой ею при падении чуждой телесной оболочки, проявления которой (волнения, страдания) сковывают совершенства души. См. Прокл. Первоосновы теологии (196; 207–211), комм. А. Ф. Лосева//Прокл. Первоосновы теологии. Гимны. М., 1993. С. 245–246. 14 Святитель Иоанн Златоуст. Собрание поучений. Кн. 2//Избранные творения. Сергиев Посад, 1993. С. 400. 16 Proklos Diadochos. Ueber die Vorsehung, das Schicksal und den freien Willen an Theodoros, den Ingenieur (Mechaniker). Meisenheim am Glan, 1980. Cap. 16–17 (S. 40–44). 18 Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Эфесянам. Беседа II//Творения. Т. 11. СПб., 1905. С. 47. 21 Proclus. Trois Etudes sur la providence. Dix probl–mes concernant la providence. Paris, 1977. Cap. 52. P. 116. В традиции античного платонизма, много ранее, Плутарх посвятил теме Промысла и наказаний специальную работу “Почему божество медлит с воздаянием”. Аргументы Прокла во многом повторяют доводы Плутарха. Что касается третьего прокловского аргумента, у Плутарха также можно найти похожую мысль: последующая жизнь преступника — уже наказание. Но Плутарх вкладывает в нее совсем другой смысл. Прокл расценивает как наказание просто дальнейшее пребывание души в теле. Плутарх имеет в виду внутренние муки совести преступника, невидимые другими. Эти муки сопровождаются “страхами, горькими воспоминаниями, опасением за будушее и недоверием к настоящему”. И “если даже на протяжении всей жизни злодеи не испытывают ничего плохого”, как раз потому, что расплата неизбежна, они оказываются подобны “пирующим” в тюрьме перед наступлением срока исполнения приговора. В этом отношении рассуждения Плутарха более созвучны христианским представлениям. |
| Сам Бурачок не устает повторять на страницах журнала основную мысль православно-русского учения, например, так: «Да образуется наше юношество в соединенном духе Православия, Самодержавия и русской Народности!» . При всех своих благих устремлениях сотрудники «Маяка» трезво смотрели на современную жизнь. И. Марков в 1843 году поделился таким выводом, сделанным на основе пятнадцатилетних наблюдений: «Как нельзя удержать полета ядра… так нельзя удержать охлаждения нашего к своей народности в России» . Марков согласен с Бурачком: «Вы пишете, что основанием нашей народности должны быть: Царь, и именно Царь самодержавный, Вера, и именно Вера православная, Язык, и именно Язык родной русский» . Но язык и вера, как замечает Марков, уже сильно разъедены западным духом. «Знаю, народность наша не падет, пока Россия будет крепка самодержавием» , но и оно вот-вот заколеблется из-за ослабления двух других основ народности. Народ уже носит в себе «зародыши к разрушению» собственной самобытности . Эту угрозу видели и славянофилы, а потому в объявлении об издании своего журнала «Русская беседа» (1856) наметили направление усилий: укреплять «народность русскую» в ее неразрывном единстве с «православною верой» . Правда, немного ранее в докладе Николаю I министр народного просвещения П.А. Ширинский-Шихматов отметил, что понятие народности в славянофильском «Московском сборнике» (1852), изданном И. Аксаковым, рассматривается однобоко, в отрыве от начал веры и особенно державности: «Осмеливаюсь думать, что хотя народность и составляет одну из главных основ нашего государственного быта, но развитие понятий о ней не должно быть одностороннее и безусловное; иначе безотчетное стремление к народности может перейти в крайность и вместо пользы принести существенный вред» . Святитель Феофан Затворник: «Православие, Самодержавие, Народность… – когда ослабеют или изменятся сии начала, русский народ перестанет быть русским» Впрочем, еще и в 1864 году святитель Феофан Затворник засвидетельствовал достаточную сохранность всех трех начал русской народной жизни: «Издавна характеризовались у нас коренные стихии жизни русской, и так сильно и полно выражаются привычными словами: Православие, Самодержавие, Народность . Вот что надобно сохранять! – когда ослабеют или изменятся сии начала, русский народ перестанет быть русским» . |
| В 1876г. неизбежность этой войны стала очевидной. Епископ Феофан, по прежней своей службе на Востоке хорошо знавший печальное положение славянских народностей и Православия во владениях Турецкой империи, с живым участием следил за ходом военных событий и с глубоким удовлетворением приветствовал наступающую освободительную войну, считая ее для русских священной обязанностью. Свои мысли по этому поводу святитель Феофан высказал в трех “Письмах по восточному вопросу”, написанных в период с 1 ноября 1876 по 8 ноября 1877г., т.е. когда война только еще готовилась. Письма эти были написаны к русскому вице-консулу в Варне А.В.Рачинскому. Насколько священной для русского народа считал Владыка Феофан эту освободительную войну, видно из следующих его размышлений: “Охватившее нас воодушевление не есть ли Божие в нас действие? И, сознавая это, не должны ли мы вместе сознать, что этим движением Бог говорит нам: вам поручено освободить этих страждущих? Можем отказаться! Бог никого не нудит. Но будем ли мы безвинны, не вняв Божиим мановениям? Бог найдет и без нас исполнителей Его воли. А нам стыд, если еще не более что. Оставляющий брата сам будет оставлен в час нужный. Все такие мысли прямо ведут к решению вопроса: хочешь не хочешь, а ступай воевать, мать Русь православная” 171 . В “Письмах по Восточному вопросу” святитель Феофан указывает даже план будущего устройства Балканских государств. Он считал необходимым для славянских народностей Балканского полуострова не только гражданское самоуправление, но и независимое церковное устройство с сохранением духовного единения их с Греческой Церковью . “Я был той мысли, что обособление иерархии болгарской дает центр раздробленным болгарам, а потом и далее само собою видно, что... стряхнули бы сидящих на хребте. Можно устроить независимые королевства или княжества славянские. Можно состряпать из них федерацию Константинополь-Франкфурт... Малая Азия – особо” 172 . Во время самой войны епископ Феофан внимательно следил за ее ходом. Он глубоко сочувствовал славянам в их освободительной войне, радовался успехам. Когда настоятелю монастыря отцу Аркадию приходилось посещать Святителя в это время, то беседа всегда вращалась главным образом вокруг этого вопроса. Преосвященный развертывал атласы и карты, указывал настоящее положение наших войск, делал предположения относительно того, чтó следовало бы предпринять, какие области завоевать в ближайшем будущем, при этом всегда выражал полную уверенность в победе русских. Вышенский подвижник радовался успешному окончанию Русско-турецкой войны, внимательно следил за ходом Берлинского конгресса, тяжело переживал его результаты. 14 июля 1878г. он писал Н.В.Елагину : “Конгресс, видимо, не о пользах освобождаемых народов хлопотал, а все направлял к тому, чтобы унизить Россию. Но Господь знает, чтó строит! Верно так лучше, и буди благословенна воля Его” 173 . |
| 35 Киевская Стар. 8, 697. Этногр. Обозр. 15, 160, Васильев, Антропом, представления в верования украинского народа. «Наша земля – мати Татяна». Г. Булашев, Украинский народ в своих легендах, 1, 329. 36 Афанасьев, Поэт, воззр., 1, 144. Мельников-Печерскгий, Собр. сочин. 7, 443; ср. 3, 4. Именинницу землю величают такими словами: «Мать сыра земля добра, Уроди нам хлеба, Лошадушкам овсеца, Коровушкам травки» 37 Загадка: «есть три брата: один ест – не наестся, другой пьет – не напьется, третий гуляет – не нагуляется» (огонь, земля, вода). Krek, Einleitung in die slavische Literaturgeschichte 2 , S. 855. В Слове о Полку Игореве: «Кликну, стукну земля». «Дрогнет матушка сыра Земля». Срезневский, Русские калики др. врем. Зап. И. Ак. Наук, 1, 198: ср. Афанасьев, Поэт. воззрения, 1, 138. 38 Варенцов, Духовные стихи, 155; ср. 152. «Земля еси, земля сыра матерая! Всем еси ты, земля отец и мать» (Раск. дух. стих. Безсонов, Калики перех. 5, 480). В прении земли с морем читаем: «Земля рече: аз есмь мати человеком и Богородици, и апостолом, и пророком, святым мужем и раю плодящему». Проф. Перетц, Новые труды по источнико-ведению др.-русской литературы. Киев. Унив. Изв. 1907, 10, стр. 120 39 Безсонов, Калики перех., 2, 92, стр. 356. Беседа трех святителей: «От коликих частей сотворен бысть Адам?... От осьми частей: от земли тело, от моря кровь, от солнца очи, от камени кости, от облака мысли, от огня теплота, от ветра дыхание, от света... дух». Человек второй мир мал (микрокосм): есть бо небо и земля, от пупа до главы яко небо, и паки от пупа дольняя его часть яко земля». Щапов, Сочинения, 1, 102. Ср. Соколова Материалы и заметки по старой, славян, литературе, 1, 8 41 С.К. Шамбинаго, Повести о Мамаевом побоище. Сборник Отд. Рус. Яз. и Слов. И. Ак. Наук, т. 81, 7, прилож., 110 стр. Варианты: «Едина страна, аки жена некая вдовица, а другая страна аки некая вдовица, аки свирель просопе плачевным гласом» (стр. 25). – «Едина земля, аки вдовица плачущеся горким плачевнымь гласом, а со вторую страну аки девица вопиет, а третия земля, аки в свирель плачевню добре жалостно проеопе, а по реке Непрядне как бы гуси и лебеди крылами плещут»... – Добра примета сия. То, государь, аки вдовица плачущеся – земля еллинская о погибели чад своих, а со вторую страну аки девица вопиет, то – ваша земля литовская, а что во свирель плачевную добре жалостно просопе, то – земля руская, а что гуси и лебеди крылома плещут, то колыблется земля рязанская» (стр. 154). Затем, припав еще раз к земле, Волынец предсказал победу над погаными и «падение велие християном». – В древнем поучении «Пророчество Исаино о последних днех» говорится также: «Земля восплачется, аки девица красна». Яковлев, Опыт изследования Измарагда, 264. |
|
|
