| Вторая и третья чаша относятся к водам в море и рекам. Под действием второй чаши, вылитой в море, «сделалась кровь, как бы мертвеца, и всё одушевлённое умерло в море» (2), от третьей же чаши, вылитой в реки и источники вод, «сделалась кровь». Физика этих казней напоминает первую казнь египетскую ( Исх. 7:17–21 ). (Действие второй чаши является более распространённым, нежели в Египте, потому что там поражаются воды Нила, а здесь без всякого ограничения. И с таким же гиперболизмом описывается и действие этой казни: «все одушевленное», а не только одной трети живущих в море, как от действия второй трубы. (Эти неточности и разноречия только подтверждают, насколько не нужно настаивать на буквальном понимании этой поэтической речи). Разумеется, и здесь трудно и едва ли правильно видеть превращение всех вод, морских и речных, в кровь. Не правильнее ли и здесь, предпочитая духовное истолкование физического образа, видеть указание на угрожающее и смертоносное духовное оскудение и отравление источников духовного питания, чрез замену проповеди евангельской изделиями «министерства пропаганды»? Такое именно понимание этого образа находит для себя подтверждение и в истолковании второй и третьей чаш в Откровении. Два ангела: ангел вод (параллель ангелу огня ангелу ветров, 7:1) как хранитель водной стихии, отравленной ныне, свидетельствует о значении происшедшего вместе с «ангелом от жертвенника», т. е. из храма, из которого посылаются ангелы гнева Божия. Они раскрывают значение происшедшего именно как действие гнева Божия: «праведен Ты, Господи, который есть и был и свят, потому что так судил: за то, что они пролили кровь святых и пророков, ты дал им пить кровь, они достойны этого» (4–5) и ангел от жертвенника подтверждает эту небесную теодицею: «ей, Господи Боже Вседержителю, истинны и праведны суды Твои» (7). Здесь указуется промыслительное значение этих определений Бога Вседержителя, который правит миром на путях правды и истины. Общий аллегорический смысл этой символики, очевидно, таков, что моральное духовное извращение с необходимостью влечёт за собой свои тяжелые последствия и в мире природном. Четвёртый ангел «вылил «свою чашу на солнце, и дано ему было жечь людей огнем. И жег людей сильный зной; и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу» (8, 9). Конечно, в данном случае этот образ чаши, вылитой на солнце, даже и не допускает буквального понимания. Этот образ говорит о нераскаянности людей и при новом испытании огнём или сильным жаром. Она сопровождается упорным богохульством, похулением «Имени Божия», как это свойственно иногда бывает безбожию, хотя и вовсе отрицающему силу Божию и самое Его бытие, при всей внутренней этого противоречивости. Очевидно, образ этот говорит о состоянии тяжелой тоски, являющейся последствием духовного упадка и ожесточения. |
| Второе толкование. Помимо понимания двух животных как двух херувимов, изготовленных из золота и размещенных на очистилище ковчега Завета во Святом Святых, есть другое таинственное понимание их как двух серафимов, воспевших Трисвятую песнь в небесном храме вокруг престола Ягве Саваофа 425 . ...Видел я (Исаия) Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг него стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они ОДИН К ДРУГОМУ и говорили: Свят, Свят, Свят Ягве Саваоф! вся земля полна славы Его! 426 Кто такие серафимы? Это высшие ангельские существа, окружающие престол Господа славы. По ангельской иерархии св. Дионисия Ареопагита это высший, девятый ангельский чин. На херувимах Господь восседает, а серафимы окружают его. В иудейском и христианском Предании имеются, кстати, и другие классификации ангельской иерархии (двенадцати-, десяти- и девятичинная). Свои классификации предлагали «Постановления апостольские» (херувимы, серафимы, зоны, воинства, силы, власти, начала, престолы, архангелы, ангелы), св. Григорий Богослов (ангелы, архангелы, престолы, господства, начала, силы, сияния, восхождения, разумения). (серафим) означает «огненные», «пламенеющие». На Древнем Ближнем Востоке серафимы представлялись в виде крылатых, неземных существ. Это могли быть летучие змеи 427 , летучие драконы 428 , именуемые по-еврейски, (сараф). Видимо, эти параллели не случайны. Скорее всего, они порождены мистическими видениями восточных магов, которым могли являться падшие ангелы из серафимского чина. В 6-й главе Исаия видит, безусловно, серафимов в их первозданном совершенстве пламенеющими любовью к Богу. Кстати, это единственный случай в Библии, где пророку являются серафимы. Херувимы упоминаются неоднократно в разных местах. Может быть, не случайно и сатана именуется «древним змием», что является искаженным образом истинных серафимов?... Православная традиция придает серафимам лики человеческие, то есть образ Божий, утраченный Люцифером. |
| Глава 1 Первый вопрос Аввакума: в мире зло и неправда – где ты, господи? 1.1–4 Пророческое видение, которое видел пророк Аввакум Доколе, Ягве, я буду взывать, и Ты не слышишь, буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь? Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабительство и насилие предо мною; и восстает вражда и поднимается раздор. От этого закон потерял силу, и суда правильного нет: Так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратный. Синодальные переводчики означают книгу пророка Аввакума пророческим видением. Еврейский оригинал содержит несколько иное слово: (масса), означающее «бремя». Прп. Макарий Алтайский так и перевел: Бремя, которое видел Аввакум пророк. Так же начинается книга пророка Наума: Бремя Ниневии. Книга видений Наума Елкошитянина. Бремя, которое видел Аввакум пророк. Имеет смысл обратиться и к значению имени пророка. По-еврейски оно звучит (Хавакук) и означает «объятие» или «обхватывание». Перед нашим взором пророк, заключивший в свои объятия страшное бремя, непосильный груз. «Аввакум, брось это бремя», – но он обхватил его, и никуда ему уже от него не деться. Как некогда Иаков, возвращающийся из Месопотамии, ночью у потока Иавок обхватил Боровшегося с ним и не отпускал его... Бремя тягостных – вопросов, на которые нет человеку ответа, легло на душу и мысль пророка. И Аввакум в этом не одинок. Знаменитая «Царь-рыба» Виктора Петровича Астафьева, безответными вопросами бередя душу читателя, звучит заключительным аккордом: «Так что же я ищу? Отчего мучаюсь? Почему? Зачем? Нет мне ответа» 3 . Семьдесят толковников перевели слово (масса) через τ λμμα. Синодальные переводчики переводят на русский «пророческое видение». Греческое λμμα ближе к еврейскому «масса», хотя и не передает его вполне. Λμμα означает «возложение», «поручение». Бог возложил пророческое бремя на Аввакума и поручил ему его нести. Это подобно тому, как Иеремии было дано пророческое поручение, и он уже и сам не рад был ему, но освободиться от него не мог. Вынужденный пророческим духом ссорится со всей землей Иеремия признается: Ты влек меня, Ягве, и я увлечен; Ты сильнее меня, и превозмог... Ибо, лишь только начну говорить я, кричу о насилии, вопию о разорении... было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог 4 . Так нес свое бремя (масса), свое поручение (λμμα) и пророк Аввакум. Большинство людей живет проще, многие не задаются «аввакумовыми» вопросами. Тяжкое бремя возложил Бог на пророков и философов, бьющихся о извечные вопросы бытия. |
| Глагол (šûb) «возвращаться, обращаться» является главным связующим элементом (стт. 6b 8, 9 во всем тексте. И здесь можно заметить игру слов: в начале и конце письма особое значение придается этому глаголу и, фонетически схожему с ним, причастию (šôbîm) «пленившие». Вместе, они представляют одно главное сообщение 150 : Вначале сказано (ст. 6): «обратитесь (šûbû) ко Господу..., и Он обратится (wyšb)...» А в заключение (ст. 9): «Ибо, когда вы обратитесь (вšûвкет) ... то ваши братья... будут в милости у пленивших их (šôbêhem) и возвратятся (lšûb) в землю эту. Ибо Бог... не отвратит лица от вас, если вы обратитесь (tšûbû) к Нему». Богословский смысл письма – призыв к покаянию с сильным элементом теодицеи (богооправдания). Письмо начинается общим призывом: «Обратитесь к Богу ..., и Он обратится...» Богословским центром здесь является твердое признание правосудия Божия и ответственности людей за свою судьбу, что дает им возможность изменить ее: они «были неверны Господу... и Он предал их на опустошение... вы же – покоритесь Господу 151 и служите Ему, и Он отвратит от вас пламень гнева Своего». Грех Северного царства определен здесь общим выражением: «они были неверны Господу». Что конкретно представляет собой эта неверность, можно узнать из дальнейшего: «теперь не будьте упрямы... покоритесь Господу и приходите в святилище Его..., и служите Господу, Богу Вашему». Таким образом, согласно Летописцу, оставление святилища Божия в Иерусалиме, т.е. Иерусалимского храма, – это и есть грех неверности Израиля 152 . В письме выражен основной богословский принцип Хроник ( 1Пар. 28:9 ; 2Пар. 7:14–22; 15:2 ) – Бог обретается теми, кто ищет Его, Он отвечает тем, кто обращается к Нему, и, если они обратятся к Нему, то Он вернет их плененных родных на родину. Принцип основан на утверждении о том, что Бог «благой и милосердный» 153 , и Он «не отвратит лица от вас, если вы обратитесь к Нему» (30:9b) 154 . Итак, составляя речи своих героев, Летописец действовал, как богослов и литератор, а не историк 155 . |
| Горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий ибо в один час пришел суд твой! 364 Пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов... 365 Горе цивилизации, торгующей золотом, серебром, камнями драгоценными и жемчугом, виссоном и порфирой, шелком и багряницей, всяким благовонным деревом, всякими изделиями из слоновой кости и всякими изделиями из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицей и фимиамом, и миром и ладаном, и вином и елеем, и мукой и пшеницей, и скотом и овцами, и конями и колесницами, и телами и душами человеческими. ...и телами и душами человеческими. 366 Вавилон всегда Вавилон, он мало меняется. Нынешние мегаполисы любят украшаться игорными домами и торговыми центрами с звучным наименованием «Вавилон». Горе! горе!... Идол в мире ничто, но поклоняющиеся ему делаются жилищем бесов. Жаль, что и казачьи атаманы, и творческая интеллигенция, и партии патриотов вновь выуживают некогда низвергнутых и потопленных идолов. Вавилон всегда Вавилон, он мало меняется. Горе тому, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!» …………………. но дыхания в нем нет. Библейские пророки обличают идолопоклонников в поклонении веществу, в котором дыхания нет. Действительно ли идолопоклонники были таковы? Язычники верили в одного Зевса, одну Афродиту, одного Перуна, а статуй их имели много. Думали ли они, что вот это вещество, этот кусок камня или дерева и есть их бог, как обвиняли их пророки? Имеют место разные ступени идолопоклонства. Самая низшая – это фетишизм. Фетишист действительно думает, что вот это изваяние и есть его бог. Момент фетиша сохраняется, однако и в других, более одухотворенных формах идолопоклонства. За фетишем следует вторая ступень – поклонение духам природных стихий. Это поклонение ангелам и демонам. Причем ангелам воздается при этом не свойственная им честь. На третьей ступени язычник поклоняется духам, олицетворяющим его идеи и страсти, добродетели и пороки. Идол при этом есть материальное олицетворение, поэтому изваяний одного и того же божества может быть много. Изваяние – не просто икона, да и есть ли у духа определенный образ? Изваяние – скорее, жилище этого духа, его земная тень, его материальное присутствие в этом мире. Изваяние внутренне увязывается с божеством, порой отождествляясь с ним. |
| Город на крови – один ли? Город за городом. За Ниневией – Вавилон, за Вавилоном – Рим и сколько их еще. Тамерлан в средние века строил Самарканд – столицу мира. Еще сегодня показывают там каменную чашу, которую наполняли кровью. От этой крови пили воины Тимура, прежде чем вскочить в седло и все сметать на своем пути. Хан хвалился тем, что где пронеслись его войска, там несколько лет даже трава не росла. Ширилась на всю вселенную империя. И далее великие строители городов на крови – Наполеон, Гитлер, СССР. Сами строители не ощущают себя зверьми. Они несут свободу и цивилизацию народам. Писатель Василий Шукшин назвал свой роман о Степане Разине «Я пришел дать вам волю». «– Степан, ты молодым Богу верил? – Не верил я Ему никогда». И воли не дал Степан, и сам сгинул. Герой многочисленных преданий и песен ни во что не ставил жизни, как своих врагов, так и соратников. Царицын, Астрахань и далее – города на крови, пролитой повстанцами. К городам на крови присоединяются города на костях, построенные тысячами невольников. Таков у нас на Приенисейской земле Норильск, город на вечной мерзлоте, усыпанной костями гулаговских зэков. И много таких городов и строек. Строителям городов на крови провозглашается горе: Вот, не от Ягве ли Саваофа это, что народы трудятся для огня и племена мучат себя напрасно? Все труды таковых народных строек – для огня. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда ... земля и все дела на ней сгорят 293 . Уже и сейчас горят на земле города поработителей. И вовсе сгорят. Все мучения и лишения, которым, порой добровольно, подвергают себя племена – напрасны! Напрасно! – все напрасно! Таков печальный итог этих мучений. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости... 294 . Не таковы мучения строителей города на крови. Эти мучения напрасны, они рождают ветер и оставляют ни с чем. Такие племена, как трава, которая утром вырастает, утром цветет и зеленеет, а вечером подсекается и засыхает 295 . Еще немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его 296 . И не вспомнит больше место некогда строивших на нем. Все уничтожило время... |
| Города: Иерусалима. ВТОРОЕ ГОРЕ Авв. 2,9–11 2.9 Горе тому, кто приобретает неправедные приобретения, чтобы устроить гнездо свое на высоте и тем обезопасить себя от руки несчастия! Горе тому, кто приобретает неправедные приобретения: кто грабит деньги, что приносит ему вред. Чтобы устроить гнездо: чтобы построить свой дом. Устроить гнездо свое на высоте: как написано у Даниила: Это ли не величественный Вавилон, который построил я, как дом царства силою моего могущества?.. 855 . Во время, когда это изречение исходило из уст его, Навуходоносор был изгнан от людей, как написано: Еще речь сия была в устах царя... 856 . 2.10 Ты навлек позор своему дому, истребляя многие народы, и согрешил против жизни своей. Этим самым ты навлек позор на свой дом , ибо ты истреблял многие народы и стал причиной своего падения. Истребляя: слово, означающее «обдирать», «защищать», как в Левите: оскоблили дом 857 . И погрешил против жизни своей: как в Притчах: Кто раздражает его, тот грешит против самого себя 858 . Он грешит так, что теряет свою жизнь. Forsfait sa arme – по-старофранцузски, «он платится своей жизнью». . 2.11 Ибо камень возопиет из стены, и щепка ответит ему из бревна. Ибо камень: камни, которые ты украл, будут кричать из стены. . И щепка ответит: древо вслух ответит камню, то есть оба возопиют. ТРЕТЬЕ ГОРЕ Авв. 2,12–14 2.12 Горе строящему город на крови и устанавливающему город на несправедливости. 2.13 Вот, не от Господа ли Саваофа это? Народы трудятся для огня, и племена утомят себя лишь ради тщеславия. Вот, не от Господа ли это: воздаяние взимается с виновных в злодеяниях? 2.14 Ибо земля наполнится познанием славы Господа, как воды наполняют море. ЧЕТВЕРТОЕ ГОРЕ Авв. 2,15–17 2.15 Горе тому, кто дает своему другу пить, добавляя яда, и делает его пьяным, чтобы увидеть наготу его. . Горе тому, кто дает своему другу пить вино. И в этот напиток добавляет и собирает свою злобу к нему, а также поит его этой злобой допьяна. И все это делает, чтобы увидеть наготу его. Таким был нечестивый Навуходоносор. Который мог напоить царей допьяна и заниматься с ними мужеложеством, как написано в Трактате Шаббат (149 в.). |
| Господи, я услышал слух Твой и убоялся: Господи, оживотвори дело Твое... Блж. Иероним отмечает разные смысловые оттенки этого пророческого возгласа. Слова пророка имеют историческое значение: «Евреи в историческом смысле объясняют это место так. Господи, я услышал слух Твой и убоялся. Услышал, – говорит, – о наказаниях, которые Ты приготовил Навуходоносору и диаволу...» 404 . Бывает, человек хочет наказания обидчику, а когда оно приходит, – ужасается сам. Блж. Иероним отмечает также и мессианское значение слов пророка. «И так как я устрашен тем, что дракон великий будет поражен столь великими язвами, то смиренно прошу Тебя, Господи, чтобы Ты исполнил то, что обещал, и по окончании времен подал Христа Твоего» 405 . В связи со словами пророка Господи, оживотвори дело Твое, блж. Иероним говорит, что «это пророчество может быть понято также и в отношении воскресения Спасителя, – именно, чтобы Он, умерший за нас, восстал из мертвых и воскрес» 406 . Толкует блж. Иероним и текст Септуагинты: Господи, я услышал слух Твой и убоялся; я размыслил о делах Твоих, – и был изумлен. Слова пророка святой отец относит к делам творения Божия и к делам Его промысла: «Из творений я познал Творца и пришел в полное изумление от отдельных дел Твоих и от того, что Ты ежедневно совершаешь во вселенной, и, лишившись сознания человеческого, пришел в священное замешательство ума» 407 . В греческом здесь сказано: κα ξστην – это экстаз, изумление – «из умление», выход из ума. Прав Господь, говоря: Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои,... но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших 408 . Человек хочет знать замысел Божий, хочет понять Его и даже требует у Бога отчет. Теодицея. Бог молчит. Но когда сбывается желание твое и ты начинаешь слышать Бога, то приходишь в ужас, нападает страх, изумляешься, выходишь из ума, ведь Его мысли – не наши мысли! – Ах, лучше бы я не спрашивал! Лучше бы ничего от Бога не требовал! Но Бог заговорил. Мессианским находит молитвенный возглас пророка Аввакума блж. Августин: «А в своей молитве и песне Кому, как не Господу Христу, говорит он: Господи, услышах слух Твой и убояхся: Господи, разумех дела Твоя и ужасохся. Ибо что означают эти слова, как не поддающееся выражению в словах удивление предугаданному, новому и неожиданному спасению людей» 409 . |
| д. и совершаются над любым, кто повстречался Ему и имел достаточную веру. Т. о. происходит, напр., воскрешение сына наинской вдовы: «Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань!» (Лк 7. 12-14). Важной составляющей христ. учения о Л. Божией к миру является убеждение в том, что Бог любит в равной степени все разумное творение, наделенное даром свободы, вне зависимости от того, какой путь - добра или зла - оно избирает. По словам прп. Исаака Сирина, «на все творение изливается от Него единая любовь и милость, которые неизменны, вневременны и вечны… не можем мы сказать, что уменьшилась любовь Создателя к тем разумным [существам], которые стали демонами… и что она меньше, чем полнота любви, [которую Он имеет] по отношению к тем, кто пребывают в ангельском состоянии, или что любовь Его к грешникам меньше, чем к тем, кто справедливо называются праведниками» ( Isaac Syr. Hom. II 40. 1-2). Любовь Бога абсолютна и не зависит от совершенных кем-либо действий (Ibid. 40. 2). Бог одинаково стремится привести «в совершенство любви и бесстрастного сознания» как павшие, так и не павшие разумные существа (Ibid. 40. 4). Проблемным для правосл. богословия является соотнесение веры в абсолютность Л. Божией и веры в существование ада и вечных мучений. Ответ на вопрос о том, почему любящий Бог наказывает грешника, традиционно является одним из основных для христ. теодицеи . Бог не желает человеку зла и делает все возможное для его освобождения от уз греха. Традиционным для христианства является представление о том, что Бог вразумляет грешника наказанием подобно тому, как врач использует болезненные процедуры или горькие лекарства для излечения больного (см., напр.: Orig. De princip. II 10. 6). Человек имеет все возможности для спасения, поэтому в полном объеме несет ответственность за свою участь в вечности. |
| Добро и зло, зло и добро в своем исконном противоборстве – и есть ли этому конец? И есть ли в этом смысл? Пророк зрит конечные судьбы народа Божия и нечестивого дома. О народе Божием пророк поет: Ты выступаешь для спасения народа Твоего, для спасения помазанного Твоего. Под помазанным – (машиах), τος χριστος в этом тексте оправдано понимать не столько царя, как весь народ Божий. Так, к народу Израильскому относится слово «помазанник» в Пс. 88, 39. 52 , а также в Пс. 83, 10 . Бог помазал народ Свой среди всех народов. Это не исключает олицетворение народа Божия в своем царе-помазаннике. Пророк Аввакум изображает шествие Божие – это Бог выступает для спасения народа Своего, для спасения помазанного Своего. Так было во дни Моисея, так было во дни Иисуса Навина. Кончилось рабство в Египте, народ вошел в землю, обетованную отцам его. Наступило время правды Божией и исполнения Его слов. Это же провидит Аввакум и для иудеев, разоренных и полоненных халдеями. Под водительством Зоро вавеля, при Кире Персидском, иудеи вернутся в пределы своей земли. И поднялись главы поколений Иудиных и Вениаминовых, и священники и левиты, всякий в ком возбудил Бог дух его, чтобы пойти строить дом Ягве, который в Иерусалиме 652 . Тогда сбылись пророческие слова песни Аввакумовой. Так было и так будет всегда. Господь выступает для спасения народа Своего. В благодатные времена евангельской проповеди эти слова относятся уже не столько к избавлению христиан от внешних бедствий, хотя и это имеет место, сколько к спасению верных Божиих, крещенных во имя Христа, от греха и порока. Происходит внутреннее избавление и шествие Божие в сердцах и душах христиан, то есть помазанников Божиих. Духом Святым во Христе оправдывается человек, бывший некогда чадом гнева Божия, а теперь – Его благоволения. Когда Бог шествует в душе, тогда помазанник (=христианин) становится праведником. И оправдана Премудрость чадами ее 653 . Когда душа оправдывается Божьим прощением через Ходатая Иисуса Христа, тогда исчезают мучающие душу вопросы о внешней справедливости и несправедливости. |
|
|
