| Вернувшись в Иерусалим, он рассказал о своем чудесном освобождении (Evangelium Nicodemi. XI 3 сл.; XII 1 сл.; XV 1 сл.). В апокрифе «Отмщение Спасителя» (ок. IX-X вв.), получившем наибольшее распространение в Англии и Аквитании, описывается поход Тита, сына имп. Веспасиана, к-рый отправляется в Палестину, чтобы отомстить за смерть Господа. Захватив Иерусалим, Тит освобождает И. А., заключенного в башне и выжившего благодаря пище, посылавшейся ему с неба (Vindicta Salvatoris. 21). Это предание затем воспроизводится в житийном сборнике XIII в. «Золотая легенда» Иакова из Варацце ( Iacobus de Voragine. Legenda aurea. 52, 63/Ed. G. P. Maggioni. Firenze, 1998. P. 363, 366, 458). Копт. «Евангелие от Гамалиила» (V в.) описывает воскрешение благоразумного разбойника, совершенное И. А. и Никодимом с помощью плащаницы, в к-рую первоначально было обернуто тело Христа (Evangelium Gamaliel. 9-11). В VI в. Григорий Турский , ссылаясь на «Деяния Пилата», в «Историю франков» включил рассказ о заключении и об освобождении его из башни ( Greg. Turon. Hist. Franc. I 20//PL. 71. Col. 171). Согласно преданию, зафиксированному в XVI в. кард. Цезарем Баронием ( Baronius C. Annales ecclesiastici A. D. 35), И. А. вместе с Лазарем, Марией Магдалиной, Марфой, ее служанкой Маркелой, учеником Максимом, спасаясь от преследования иудеев, оказался на судне без парусов и весел. Спустя нек-рое время ветер пригнал это судно в Марсель, откуда изгнанники направились в Британию, где И. А. проповедовал Евангелие и где позднее скончался (см.: ActaSS. Apr. T. 1. Col. 817). К IX в. относится легенда, повествующая об Иерусалимском патриархе Фортунате, бежавшем на запад во времена Карла Великого с мощами И. А. и остановившемся в мон-ре бенедиктинцев Муайенмутье в Сев. Франции ( Gordini. 1970. Col. 1294). В XI-XIII вв. в англ. и во франц. рассказах об И. А. появились новые подробности. Затем эти рассказы были объединены в цикл легенд о Граале и кор. Артуре. В легендах этого цикла говорится о том, что И. А. до погребения Господа омыл Его окровавленное тело и сохранил воду и кровь в сосуде, содержимое к-рого было разделено между ним и Никодимом. |
| В 1091 г. гр. Рожер I Сицилийский захватил Мальтийский архипелаг, к-рый в 1127 г. был окончательно включен в состав Сицилийского королевства. С приходом нормандцев христианство на М. стало возрождаться, мусульм. население было обложено дополнительными податями. Евр. община жила достаточно свободно: от иудеев не требовали компактного проживания, многие занимались земледелием или торговлей, а также были нотариями. С 1154 г. еп-ство Мальта подчинялось архиеп-ству Палермо. Не позднее 1192 г. король Сицилии Танкред передал М. в лен своему адмиралу, генуэзцу Маргариту из Бриндизи, к-рый получил титул графа М. Короли Сицилии не раз возвращали М. в домен, затем снова дарили либо продавали этот лен своим баронам. В 1194 г. М. как часть Сицилийского королевства попала под власть Штауфенов, в 1266 г.- Карла I Анжуйского, в 1283 г.- Арагонской династии. До сер. XIII в. на островах сохранялась поликонфессиональность. В кон. 40-х гг. XIII в. мусульм. население насильственно крестили. Отказавшиеся принимать христианство были высланы в Лучеру (Юж. Италия). В 1288-1291 гг. на о-ве Комино жил иудейский мистик Авраам бен Шмуэль Абулафия. В 1398 г. управление о-вом Мальта было передано муниципалитету Мдины во главе с назначаемым короной капитаном. Аналогичную автономию получил и о-в Гоцо. Нехватка плодородной земли в сочетании с постоянной опасностью нападений со стороны арабов побуждала мн. мальтийцев в тот период эмигрировать на Сицилию и в Юж. Италию, позднее также на Сардинию. Начиная с XV в. М. зависела от поставок продовольствия из Сицилии. В 1429 г. М. подверглась нападениям тунисских арабов, в 1488 и 1526 гг.- турок. В 1492 г. с М., как и из других владений Арагонской династии, было изгнано или обращено в христианство все евр. население (ок. 500 чел.), составлявшее в то время ок. 5% всех жителей М. В XIV-XV вв. в городах М. стали появляться небольшие обители бенедиктинцев, доминиканцев, францисканцев и др. орденов, к-рые способствовали религ. просвещению мальтийцев и росту культурного уровня местных священнослужителей. |
| по поручению папы. В этом сочинении автор показал близкое знакомство с арабской философией и языком, но образ его полемики против мухаммедан был слишком слаб для того, чтобы принести пользу миссионерам. Он ратует в своем сочинении более против философов, а не против мухаммеданского вероучения и при этом часто пользуется доводами арабских же философов и особенно Альгазаля. Гораздо замечательнее в миссионерском отношении труды другого доминиканца, Рикольда деМонте-Круа, который во второй половине XIII века занимался миссионерскими трудами в Багдаде. Рикольд прибыл туда совершенно неприготовленный. Изучив язык, он начал вступать в состязания с мухаммеданскими учеными и предпринял перевод Борана «с целью познакомить с его нелепостями тех из миссионеров, которые не понимали по-арабски». Но при переводе он так увлекся своею ревностию по вере, что не кончил этого перевода и вместо простого переложения последней части Корана, написал опровержение всей книги и адресовал его в форме писем к церквам христианским, – под заглавием: «Защищение католической веры против нечестия сарацин и лжей Корана». После 25-летних миссионерских трудов на востоке, он вызван был папою Бенедиктом XI (1308 г.) в Европу для отобрания у него сведений касательно религиозного состояния народов, которым он проповедывал Евангелие. По поручению папы, он написал по латыни свой «Итинерарий», – один из необходимейших в то время трудов. При написании своей книги, Рикольд имел в виду не одно только приказание папы, но главным образом пользу миссионеров. Он надеялся, что «наученные предварительно всему, что им следовало знать, они будут более способны бороться с заблуждениями и плодотворно проповедывать истины христианства», и потому описал в своей книге все страны востока, заковы, обычаи, мнения, догматы , ереси и секты различных народов, обитавших там в XIII веке 22 . Все эти сочинения Рикольда, без сомнения, могли быть гораздо полезнее для миссионеров, чем сочинения и труды его предшественников, но они явились уже поздно и, к сожалению, повидимому, не имели большого распространения. |
| Провозгласите религиозную свободу, и вражда между масонством и католической Церковью прекратится!» Масоны получили религиозную свободу, которая, будучи провозглашена II Ватиканским Собором, оказалась, таким образом, масонской победой! Подтверждением этого стал тот факт, что уже через несколько месяцев президент Аргентины Альфонсин был принят в Белом доме в Вашингтоне, а затем в ню-йоркской штаб-квартире Бнай-Брит и получил из рук масонов Медаль религиозной свободы за введение свободы вероисповеданий, религиозной свободы. 78 Поэтому мы отвергаем религиозную свободу II Ватиканского Собора, отвергаем ее на тех же основаниях, что и Папы XIX века, опираясь на их авторитет и только на него: что может более прочно утвердить нас в истине, чем сила самой традиции, неустанных наставлений Пап Пия VI, Пия VII, Григория XVI, Пия IX, Льва XIII, Бенедикта XV и т. д., единодушно осуждавших религиозную свободу, как я продемонстрирую вам в наше следующей беседе. В качестве заключения этой главы ограничусь тем, что приведу еще одну выдержку из послания «Е giunto», которая вновь свидетельствует о великолепных прозорливости и силе суждений Папы Льва XIII по поводу религиозной свободы (которую он называет в данном случае свободой вероисповеданий): «Упорствовать в этих размышлениях было бы излишним. Уже неоднократно в официальных документах, обращенных к Католическому Миру, Мы говорили о том, насколько ошибочна доктрина тех, кто под обольстительным именем свободы вероисповеданий провозглашает официальное отступничество общества, тем самым отвращая общество от его божественного Творца». Религиозная свобода – это узаконенное отступничество общества. Твердо усвойте эти слова, которые я повторяю в Риме всякий раз, когда меня призывают принять постановления II Ватиканского Собора в целом или, в частности, декларацию о религиозной свободе. 7 декабря 1965 года я отказался поставить свою подпись под этим соборным актом, и двадцать лет спустя причин для этого отказа стало только больше. Не будем же одобрять отступничество! Глава X – РЕЛИГИОЗНАЯ СВОБОДА В ОСУЖДЕНИИ ПАП Гражданская свобода всех вероисповеданий распространяет чуму индифферентизма. |
| Поэтому вполне естественно думать, что тексты хорватских миссалов и часословов могут быть не только разного состава, но и разного происхождения 63 . Но несмотря на всё это, сходство в составе, отмеченное ак. Ягичем для пяти миссалов XIV–XV вв., факт очень важный. Он наводить на мысль, что тип общераспространённого хорватского миссала (и часослова) сложился не в XII столетии, к которому восходят Венские листки, а позднее – в XIV–XIV в., когда во 1-х) вполне образовалась хорватская редакция ц.-славянского текста и во 2-х) выработался тот «настоящий» тип хорватской глаголицы, который мы видим в хорватских миссалах и часословах XIII–XIV в. 64 Возникновение более или менее определённого типа (или типов) хорватских миссалов и часословов именно в XIII веке, точнее – во второй половине его, оправдывается, я думаю, историческими свидетельствами. С 925 года по 1248–ой над ц.-славянским богослужением в Хорватии, мы знаем, тяготел суровый запрет Рима, и преследование «учения еретика» Мефодия со стороны латинников почти не прекращалось. В это время приверженцы народной церкви в Хорватии должны были скрывать от врагов свои богослужебные книги. Едва ли можно сомневаться в том, что эти книги, по крайней мере большинство их, следовали греческому обряду (ср. J. Broz. 1. с. р. 70), т.е. были те же книги, которые употреблялись православными сербами, болгарами и русскими: Евангелие и Апостол – апракосы, Псалтирь, Паримейник, Октоих и др. Ведь до нас частью сохранились даже эти книги – Мариинское Четвероевангелие 65 , два Апостола (Михановичев и Гршковичев) 66 , глаголическая часть Римского евангелия 67 и Псалтирь 68 . В период преследования хорватской народной церкви защитники последней едва ли могли охотно переделывать кирилло-мефодиевское наследие на римско-католический лад, тем более переводить латинские миссал и бревиарий на родной, но гонимый и «варварский», по словам пап, язык. По крайней мере, это следует сказать про большинство таких защитников (белое духовенство), не исключавшее, конечно, отдельных ревнителей католического обряда, напр., хорватских бенедиктинцев 69 и людей компромисса из среды высшего духовенства, действовавших при том же на свой страх, так как официального разрешения для католического обряда на славянском языке до 1248 г. |
| 1344 Иероним называет «Пастыря» «rêvera utilis liber», которую публично читали в некоторых церквях Греции и многие древние авторы цитировали как авторитетную, но «почти неизвестную среди латинян» (apud Latinos» роепе ignotus). Op. II. 846. В другом отрывке, Op. VI. 604, он осуждает мнение о существовании ангелов–хранителей у животных (Vis. IV. 2). 1346 Евсевий, Η. Ε. III. 39, говорит, что Папий был σφδρα σμικρς τν νουν, «очень мал умом», и что это видно из его произведений; но, без сомнения, на суждение Евсевия неблагоприятно повлиял откровенный милленаризм Папия, упомянутый Евсевием непосредственно перед этой оценкой; но даже если мнение Евсевия обоснованно, оно не умаляет ценности приводимых Папием фактов. В другом месте (III. 36) Евсевий называет Папия человеком очень образованным и прекрасно знающим Писание (νρ τα πντα τι μλιστα λογιτατος και της γραφς εδων, omni doctrinae génère instructissimus et in scriptum sacra versatus. Ученость, благочестие и здравый смысл не всегда идут рука об руку. Однако этого фрагмента нет в нескольких рукописях Евсевия. См. примечания в Heinichen, vol. I. 141 sqq. 1348 Explanatio sermonum Domini. Слово ξγησις, без сомнения, означает здесь истолкование уже существующих евангелий, так как Афанасий Синайский (умер в 599 г.) относит Папия к толкователям, или толмачам Библии. Вероятно, Папий пользовался текстом канонических евангелий и делал собственные комментарии к записанным там речам Господа, а также дополнял их высказываниями, которые слышал, прямо или косвенно, от подлинных учеников Христа. Хотя его труд считается утраченным уже несколько веков, может быть, он еще будет найден либо в оригинале, либо в сирийском или армянском переводе. В 1218 г. этот труд еще числился в коллекции рукописей нимской церкви, по словам Галланди и Питры. Он трижды упоминается в каталоге библиотеки бенедиктинского монастыря церкви Христа в Кентербери, как часть Коттонианской рукописи, XIII или XIV века. Donaldson, р. 402. 1350 См. выше, §158. Кардинал Питра в первом томе своего труда Spicileg. Solesm. приводит похожий фрагмент, но, судя по заглавию и вступительным словам, являющийся переводом из Иринея, а не Папия. Автор «The Pupils of St. John», p. 203, отмечает по поводу описания Папия: «В литературном отношении оно, конечно же, совсем не похоже на известное нам неземное учение нашего благословенного Господа; но, возможно, ум недостаточной широты, понимающий все буквально, слушая устные рассказы, именно так воспринял притчи о лозе, сеятеле и горчичном зерне; мы видим также, какой предусмотрительностью и милостью Божьей было то, что настоящие слова Господа нашего были ранее записаны двумя очевидцами, двумя образованными людьми, под влиянием Святого Духа, вместо того чтобы оставить нам лишь произвольные варианты, в которых могли бы их воспринять благочестивые, но недалекие верующие». |
| Вбиравшие в себя недовольных обогащением реформированных Б., нестроениями в Церкви (в основном симонией ), нарастанием имущественного расслоения в городах, разросшиеся колонии отшельников, организованные по бенедиктинскому уставу и исповедовавшие идеалы бедности, нестяжательства и личного физического труда, составили основу для развития в X-XII вв. новой формы монашества - конгрегаций камальдулов, валломброзиан, картузианцев, цистерцианцев, граммонтенсов, флоренсов и др., к-рых иногда называют «новыми» Б. Первыми среди них стали цистерцианцы (с XII в.), к-рые, не отказываясь от бенедиктинского устава, вновь поставили в основу монашеской жизни бедность, физический (крестьянский) труд, отказ от украшения монастырских храмов фресками и богатой утварью, простоту одежды. Принципы нового сообщества мон-рей воспринимались как возврат к первоначальной строгости и добродетели христ. монашества. Хотя цистерцианцы не могли полностью отказаться от участия в общественной жизни, основное свое внимание они посвящали внутренней жизни братии и хозяйству мон-рей. В их деятельности, т. о., содержалось противоречие с теми из братии, кто все же хотел видеть в этом движении исключительно религ. и духовную ценность. Среди церковных деятелей, испытавших влияние цистерцианцев, но стремившихся развивать их достижения дальше, наиболее известен Иоахим Флорский , представлявший новый идеал монашеской созерцательной жизни (novus ordo). Формирование Иоахимом Флорским представлений о монашестве как некоей новой социальной реальности развивавшегося европ. общества, его влияние на духовную атмосферу XII-XIII вв. вскоре стали одним из важнейших факторов, благодаря к-рым внутри прежде единого сообщества Б. зарождалось движение нищенствующих орденов францисканцев и доминиканцев . В XII-XV вв. «старые» Б. начали постепенно перемещаться на периферию духовной жизни, теснимые «новыми» Б., а также набиравшими силу августинцами и, наконец, нищенствующими орденами, хотя в Италии в 1-й пол. XIII в. известны стремления соединить идеалы нищенствующих орденов с традицией Б. |
| W. H. Stevenson. Oxf., 1904. P. 104). До конца средневековья практически во всех странах Зап. Европы королевские К. играли важную роль в гос. управлении, из их числа чаще всего избирали епископов. С XI-XII вв. в источниках регулярно упоминается о К. не только монархов, но и светских и церковных правителей меньшего ранга; как правило, помимо совершения богослужений они выполняли также обязанности секретарей. Позднее появились должности К. при городских цехах и гильдиях, больницах, учебных заведениях, исправительных учреждениях, дипломатических миссиях. К. стали называть также священников, окормлявших жен. религ. общины, и военных священнослужителей. С кон. XI в. известно о К. папы Римского. По-видимому, первоначально у папы был один К., затем их число начало расти, особенно при Пасхалии II (1099-1118), когда к К. перешли функции папского писца (scrinarius). На рубеже XII и XIII вв. папская капелла стала одним из главных институтов Римской курии. Число папских К. достигло примерно 50 (к сер. XIII в. возросло до 240), возникло четкое разделение обязанностей внутри капеллы. Так, выделилась должность пенитенциария , в состав капеллы вошел папский камерарий (казначей). К. состояли в папской канцелярии, выполняли функции посланников и судей, что способствовало формированию апелляционного трибунала (позднее - Rota Romana ). В папскую капеллу входили гл. обр. младшие клирики (преимущественно субдиаконы), впосл. многие из них становились епископами и кардиналами. Литургические реформы папы Римского Иннокентия III (1198-1216) способствовали росту значения частных папских богослужений по сравнению со стациональными службами. К., до того игравшие заметную роль в «городской» литургии Римских пап, теперь все больше совершали богослужения в капеллах. Не позднее 1278 г. возникла должность К.-кантора, вероятно руководившего певцами. В 1334 г. папа Бенедикт XII учредил «внутреннюю капеллу» (capella intrinseca) из 12 К. (capellani capellae), к-рые должны были в первую очередь совершать богослужения, однако на практике исполняли также адм. |
| Меморандум, доказав право южных славян совершать литургию на древнеславянском языке, утверждает на основании рескриптов Иннокентия IV и Климента VI, Тридентского собора, Конституций Урбана VIII, Иннокентия Х, Бенедикта XIV, Пия VІ, посланий Пропаганды 1804 года к епископу Оссеры и Льва XIII от 1880 года, что юридической личностью этого права являются славяне западной Иллирии, составляющие церковные провинции Гориции, Загреба, Сараева, Зары и Антивари и их епархии. Один motu proprio Пия VI постановляет, что все епархии западной Иллирии, особенно Боснии, представляют юридическую личность глаголитской литургии. Послание папы Льва XIII от 1887 года разрешает католикам латинского обряда архиепископии Антивари в Черногории литургию на древнеславянском языке 2008 . Наконец декрет Конгрегации обрядов от 5 августа 1898 года обращен к епископам провинции Гориции, Зары и Загреба, и поэтому верные этих провинций тоже считаются имеющими право на славянскую литургию. Определив юридическую личность этой литургии, славянские епископы уверяют, что определения римских пап, одобряющих употребление славянского языка, и каноны IV Латеранского и Тридентского соборов никогда не были отменяемы, и, что церкви названных провинций никогда не отказывались ни от римско-глаголитской литургии, ни от употребления народного языка в требнике (rituale) и в евангелия (Schiavetto). Если это и случалось иногда, то это явление следует приписать или требованиям времени, или самовластным распоряжениям епископов и духовенства, или давлению светской власти, или стараниям протестантов, стремящихся распространять свои убеждения, или не- —424— достатку славянских богослужебных книг, или незнанию этого языка священниками. Но не следует забывать, что употребление народного языка в требнике, разрешенное Урбаном VIII в 1640 году осталось в законной сил, потому что в 1893 году Пропаганда издала этот требник исправленным каноником Карлом Парчичем 2009 . Кроме того, евангелие (Schiavetto) на народном языке употребляется в церквах западной Иллирии уже в продолжение пяти веков, одобрено Триндентским собором и римским престолом и потому до настоящего времени имеет еще законную силу. Рассматривая таким образом документы, на которые опирается славянская литургия католических южных славян и непрерывное употребление её в продолжение многих веков, легко заключить, что она представляет привилегию, имеющую силу приобретенного и дарованного права, которого славяне не могут и не должны быть лишены. |
| и формированием независимых церковных княжеств в составе империи (архиепископства Зальцбург, Трир, Майнц, Кёльн, Магдебург, Бремен, некоторые епископства), с другой - с увеличением влияния Римских пап на поставление нек-рых герм. епископов, что в XIII-XIV вв. приняло форму т. н. права резерваций (монополии Римских пап назначать епископов некоторых диоцезов). В Священной Римской империи с XIII в. и до нач. XIX в. епископы и настоятели некоторых крупных мон-рей - имперские прелаты (Reichprälaten) - имели правовой статус имперских чинов (Reichsstände), закрепленный в судебниках (прежде всего в Саксонском и Швабском зерцалах). Наряду с имперскими князьями, баронами, представителями др. сословий и городов прелаты заседали в ландтагах и рейхстагах, платили налоги и участвовали в военных походах императора. Епископы и имперские прелаты вводились во владение регалиями, принадлежавшими их еп-ствам и мон-рям, королевской (имп.) инвеститурой скипетром. Три крупнейших церковных князя (архиепископы Майнца, Трира и Кёльна) были членами коллегии курфюрстов - выборщиков императора и занимали должности имперских канцлеров в королевстве Германия (архиепископ Майнцский), в королевстве Арелат (архиепископ Трирский) и в королевстве Италия (архиепископ Кёльнский) (Bulla Aurea Karoli IV. I 9-12, 15-16; II-IV//MGH. FontIur. T. 11. P. 49-59). К имперским прелатам принадлежали настоятели основных мон-рей бенедиктинцев, цистерцианцев, премонстрантов, каноников-августинцев, францисканцев, кафедральных и коллегиальных капитулов, главы рыцарских орденов. В XVI-XVIII вв. епископы и имперские прелаты входили в состав одной из 3 палат рейхстага - Совета имперских князей (Reichsfürstenrat), образуя курию церковных князей. Мон-ри Фульда, Кемптен, Вайсенбург, Мури, Элльванген, Мурбах, Корвей, Ставло-Мальмеди, Берхтесгаден и Прюм, подобно епископам, имели статус князей империи и обладали правом отдельного голоса. Остальные имперские прелаты были распределены по рейнской и швабской коллегиям, каждая из к-рых обладала только правом коллективного голоса. В имперском военном регистре (Reichsmatrikel) 1521 г. перечислено 83 имперских прелата (из них 14 жен. мон-рей и представители Тевтонского (Немецкого) ордена и ордена иоаннитов), к кон. XVIII в. их число сократилось до 40. В 1806 г., после упразднения Священной Римской империи герм. нации, большинство имперских мон-рей было закрыто, их имущество секуляризировано. |
|
|
