| С распространением церковной латыни связано одно важное языковое свойство. В латинском языке наблюдается максимальная ассимилирующая сила. Вместе с военной и политической экспансией Рима расширялся ареал использования латыни. Несмотря на то, что эллинская культура была очень влиятельной, латынь стала главной объединяющей силой западной литургии. Богослужебный латинский принадлежит высокому литературному стилю, обращен больше к уму, чем к сердцу, и своим стихотворным ритмом напоминает слушающему о непреходящем Божием величии . После X в. латынь постепенно вытесняют из употребления народные языки, и вместе с этим в Католической Церкви возникает тенденция к составлению литургий на понятном для народа наречии. Обычно эти течения возникали в среде движений за национальную независимость – таких, как гуситы, которые на Базельском соборе (1415 г.) потребовали разрешить использование чешского языка в литургии. Эта традиция была продолжена учителями Реформации, считавших, что главной целью богослужения была его назидательность. Сопротивление ортодоксальных католиков было связано с опасениями неверного перевода Библии и вообще фальсификации священных текстов. 1.3 Структура и чинопоследование мессы В исследовании богослужения важно различать базовую структуру чинопоследования и его текст. Структура формируется почти сразу, текст изменяется в истории. Именно структура помогает понять, какой опыт заложен в церковной молитве, на чем она основана и какую цель перед собой ставит. Текст песнопений и молитв расставляет богословские акценты, подчеркивает или, наоборот, приглушает значение того или иного богослужебного элемента. Структуру восстановить легче, чем написать исчерпывающую историю текста. «Источники латинской мессы Римского обряда сокрыты в глубокой тьме, – пишет Йозеф Юнгманн (J. Jungmann). Древнейшие документы, которые фиксируют этот тип мессы, представляют собой работу франкских переписчиков VIII-IX вв., и даже имея весь аппарат литературной критики и текстуального анализа, мы с трудом можем восстановить какие-то записи древнее шестого, максимум, пятого, века» . Структура христианского богослужения Рима была описана уже во II в. мучеником Иустином Философом (+165). В гл. 64 и 65 «Первой апологии» повествуется о пасхальной литургии, на которой новокрещеные впервые причащались Святых Таин, а в гл. 67 – говорится о воскресном евхаристическом богослужении. Эти свидетельства позволяют нам сконструировать схему литургии, которая совершалась в Риме в середине II века. Библиография |
| На этот раз он не подвергся никакому церковному наказанию. Год спустя (в сентябре 1872 г.) он отправился на старокатолический конгресс в Кельне и заявил оттуда в открытом письме к епископу Лашо о том, что он примкнул к старокатолическому движению и принял на себя пастырские обязанности во второй старокатолической общине в Пруссии – Крефельде (дотоле была еще только одна старокатолическая община в Кельне). Между тем в Швейцарии противодействие ложному ватиканскому учению принимало все более серьезный характер Особенно это обнаружилось в диоцезе базельском. Тамошний епископ Лашо, вскоре после 18 июля 1870 г. возвратившись в свой диоцез, был очень холодно принят в Солотурне, где находилась его резиденция. Правительства некоторых кантонов уже решили не признавать видоизмененного на ватиканском соборе католицизма за католическую религию, которой, согласно с конституцией, обеспечилось полное покровительство государства; так что ватиканским собственно декретам решено было отказать в государственном признании. Об этом 8 сентября 1870 г. от имени правительств тести кантонов, через правительственного советника кантона Солотурна (ландаманна Бижье), было официально сообщено епископу Лашо, и, согласно с этим, предъявлено было ему требование – прекратить публикации нового учения веры. В случае, если бы Лашо захотел придать церковно-правовое значение новым постановлениям посредством официальных действий, заявлена была угроза о закрытии диоцеза. Тем не менее, в великопостном послании от 6 февраля 1871 года, епископ Лашо пространно говорил о новом учении, объявляя, что каждый католик обязав веровать в него, и тех, кто не хотели принимать его, называл «лжеучителями и вратами церкви». Для официального прочтения этого пастырского послания в церковных диоцезах, требовалось получить разрешение от правительств отдельных кантонов Епископ Лашо старался получить разрешение, но так поздно, что напр., в кантоне Берн чтение послания уже состоялось, когда правительство еще только узнало о нем. В других кантонах (Ааргау, Базеле) разрешение не было дано, а в некоторых отдельные пасторы самолично позволили себе вычеркнуть те места епископского послания, которые относились к ватиканскому собору. |
| 2013). Первым крупным поручением Н. К. в качестве члена депутации веры стало участие в переговорах с гуситами. После прибытия в янв. 1433 г. в Базель делегации гуситов Н. К. по поручению председательствовавшего на Соборе Вильгельма III, герцога Баварии (1397-1435), занимался выработкой практических путей разрешения противостояния. Свою позицию Н. К. представил гуситской делегации во время ее неск. встреч с герц. Вильгельмом. Гуситам предлагалось согласиться на «инкорпорацию» в число участников Собора (это делало их подсудными Собору); вопрос о причащении под двумя видами как «вопрос веры» отложить, а по прочим 3 вопросам (о наказании за тяжкие грехи, о свободе проповеди, о нестяжании духовенства) согласиться на выработку решений в составе Собора (см.: ActaCus. Bd. 1. S. 97-100. N 164-166). Гуситы отказались принимать это предложение, т. к. вполне правомерно увидели в предложении ловушку, целью к-рой было заставить их признать авторитет Собора и его решений до снятия богословских противоречий. Какими церковно-политическими и богословскими мотивами руководствовался Н. К. при выработке решения, позволяет понять созданный им в это же время трактат «О практике приобщения» (De usu communionis; крит. изд.: Nicol. Cus. Opera. 2014. Vol. 15. Fasc. 1. P. 1-52; также опубл.: Nicholas of Cusa. Writings on Church and Reform. 2008. P. 2-85; рус. пер. отсутствует), целью к-рого было показать несостоятельность аргументов, озвученных одним из предводителей гуситской партии, теологом Яном Рокицаной (ок. 1396-1471), во время богословских прений (см.: ActaCus. Bd. 1. S. 101-103. N 169-171). В своем 1-м предназначенном для широкой публики богословском трактате Н. К. стремился доказать, что вопрос о практике приобщения не относится к «вопросам веры» и является вопросом церковной дисциплины, поэтому у гуситов нет надлежащего основания для отделения от католич. Церкви. В переговорах с гуситами Н. К. рассчитывал, что сможет убедить их признать авторитет Собора как голоса Церкви, а затем большинство участников Собора, используя намеченную им линию аргументации, отвергнут гуситскую позицию как богословски несостоятельную (см.: Senger. 2017. S. 69-70). Хотя сочинение Н. К. изначально задумывалось как антигуситское, использованная в нем аргументация, показывавшая условность исторических форм евхаристического приобщения, впосл. легла в основу выработанного делегатами Базельского Собора соглашения с гуситами (т. н. Базельские, или Пражские, или Йиглавские компакты), в к-ром допускалось приобщение на территории Чехии и Моравии мирян под двумя видами, однако духовенству предписывалось разъяснять, что под обоими видами одинаково содержится Сам Христос. |
| Самым знаменитым памятником шведского гетицизма стала произнесенная в 1434 г. речь епископа (впоследствии – архиепископа) Николауса Рагвальди на Базельском соборе. Ссылаясь на сведения о готах, почерпнутые у древних авторов – Аблавия, Дионисия, Иордана, он обосновал мысль, что Швеция – прародина готов, древняя и почтенная страна. В начале 1440-х гг. гетицистская идея закрепилась в законодательстве. Теперь законы страны предварялись рассуждением о том, что Шведское королевство было в древности образовано из земель свеев и готов (ётов), само государство – родина готов, название этого народа происходит из Швеции и только там сохранилось. Таким образом, к середине XV в. гетицизм стал законодательно утвержденной идеологией. С этого времени гетицистская идея зазвучала в исторических произведениях. Ярким памятником подобной историографии стала «Прозаическая хроника». Хронист собрал сведения о «деяниях особого народа, который именовался гетами, затем получил название гёты или готы, а ныне зовется шведами». Автор объяснил его происхождение: «От Иафета произошли скифы и геты (sithe och gethe); геты потом назывались гётами или готами, а ныне зовутся шведами. Скифов хронист отождествлял со свеями – жителями Верхней Швеции, а готов – с гётами (йетами), жителями нижнешведских областей. В дополнении к хронике указано: геты получили название от Гога – сына Магога, который приходился сыном Иафету. Об этом, указывается в хронике, сообщают Исидор Севильский и Магистр [сентенций], т.е. Петр Ломбард». Упомянут в «Прозаической хронике» и «благой мудрый учитель, прозываемый епископ Ардан». Речь идет об Иордане; ссылаясь на него, хронист указывает, что первый король гётов именовался Эрик. Он впервые заселил край, что зовется Сконе. Затем готы захватили близлежащие острова. После смерти Эрика королем стал его сын Годерик, которого называют Теодорихом. Он завоевал Кимврию – т.е., разъясняет хронист, Ютландию, Фризию и Голштинию. Затем он покорил Германию, Италию и мно- гие другие страны. Было это, утверждает хронист, во времена Серуха – прадеда патриарха Авраама. Сын Годерика звался Филимер Великий. Он «вторгся в Скифию, сирень в Швецию 712 и подчинил жителей северо-востока страны». Затем покорил «Алеманнию и все земли до Дуная», переправился через Дунай, завоевал Фракию и Мезию, перешел «через горы, что зовутся Альпы» в Македонию и захватил эту страну, а также «Грецию, Понт, Азию и Иллирию» и 15 лет удерживал подчиненные края. Готы покорили также Армению, Скифию и еще несколько стран. |
| 823 Катехизис М. Прохазки, составленный по руководству катехизиса еп. Мартина. См. у прот. Лебедева. О главенстве папы. 32 и 95 стр. 824 Не без оснований называют генерала этого ордена черным папою, – так велико значение главы иезуитов и самого ордена в Риме и в римской церкви. Об иезуитах и их морали см. по сочинениям же самих иезуитов составленное исследование Ю. Ф. Самарина. Иезуиты и их отношения к России. Москва 1866 г. Сочинение это осталось без ответа со стороны обличаемых. См. еще священника М. Морошкина. Иезуиты в России. 1 и 2 ч. Спб. 1867. 1870 г., – сочинение, составленное по архивным документам. Полно указана литература в ст. об иезуитах проф. А. А. Бронзова , А. П. Шостьина и др. в Богосл. Энцикл., изд. Ж «Странник”. VI т. 825 Курия это есть плотно сложившаяся около папы корпорация лиц (кардиналов), положение которых неразрывно связано с его положением; чрез него они живут и им пользуются. Над курией нет никаких властей; папа выходит из нее и есть не больше, как представитель и покорный слуга ее интересов. В своем одиночестве и обособлении от всех и всего он бессилен пред нею и не может вступить в какую-либо борьбу с ней. На соборы в древнем смысле он уже не может опереться; курия никогда не допустит папу до собора в древнем смысле. Он постоянно под ее надзором. Есть у курии и иезуитов и средства смирить или устрашить непокорного папу и даже вовсе устранить и выбрать нового... 826 Таковы отцы констанцкого собора, провозгласившие верховенство соборов над папами, – таковы же отцы базельского собора, подтвердившие констанцкое постановление, – таковы отцы галликанской церкви, составившие 19 Марта 1682 г. известную декларацию, которою совершенно ниспровергается догмат папского главенства. См. о сем у прот. Лебедева. О главенстве папы 107–108 стр., а также у проф. Налимова Т. А. Вопрос о папской власти на констанцком соборе. Спб. 1891 г. 827 Подробнее о латинском единстве церкви выяснено в труде прот. Лебедева О главенстве папы. 105–119 стр. 830 Opera S. Bernardi Clarae Vallens vol. I. Paris. Lib II, de considerat. VI, pag 418. 227. 439 Сн. прот. Лебедева. О главенстве папы. 107 стр. |
| В конце концов удержалось определение: καθ» v τρπον – quemadmodum (etiam) in gestis conciliorum et in sacris canonibus (насколько (и) в деяниях соборов и священных канонах (лат.) – Прим. ред.), составляющее ключевую позицию всего определения и представляющее несомненную двусмысленность и каучуковую формулу. Если придать ей ограничительный характер и понять в том смысле, что примат папы признается только в пределах Вселенских Соборов (которых греки тогда, как и теперь, знают лишь 7) и их канонов, тогда это определение подтверждает правильность отношения к папе как первоепископу со стороны православного Востока, но, разумеется, заранее отвергает всякое расширение в сторону Ватиканского догмата. Если же устранить этот ограничительный смысл (что и делается в латинском переводе словечком etiam, 96 которому нет соответствия в греческом тексте), тогда, наоборот, Вселенским Соборам и канонам приписывается такое признание папизма, которое не соответствует истории, но постулируется новейшей католической догматикой. Так или иначе, но если сопоставить с этим одновременно бывшие Базельский и Констанцский Соборы, то разногласие по этому вопросу в недрах самого католического мира и тогда окажется не меньше, чем оно было и на Ватиканском Соборе, но тогда оно выражалось свободно, а здесь было задушено. Любопытно и еще одно обстоятельство: провозглашая папство, Флорентийское постановление молчанием обходит тот вопрос, который являлся именно наиболее боевым и острым, – об отношении папы к Собору. 97 И есть основание думать, что, по крайней мере, тогда этот вопрос еще не считался разрешенным Флорентийским декретом. Уже после Собора, в сентябре или октябре 1439 года, во Флоренции папой были устроены в присутствии кардиналов и других чинов дебаты на эту тему, причем кардинал Чезарини выступал с защитой Базельского определения, Торквемада же (получивший вскоре и кардинальство) опровергал его, значит, это тогда оставалось еще открытым вопросом. 98 Столь же мало свойственна была папскому богослову вера в папскую непогрешимость, потому что он утверждал неподсудность папы, только кроме случая впадения в ересь, что, впрочем, считает невероятным. |
| Подробнее об этом эпизоде см.: Шаскольский И. П. Борьба Руси за сохранение выхода к Балтийскому морю в XIV в. Л., 1987. С. 142–166; Lind J. Magnus Eriksson som brigitingskonge i lyset af rusiske kilder//Birgitta: hendes voerk og hendes klostre i Norden. Kobenhavn, 1993. О политике вел. кн. Гедимина и Ольгерда в отношении католической Церкви см. подробнее: Рамм. Папство и Русь. С. 421–423; Пашуто. Образование Литовского государства. С. 190–208. О католической Церкви в великом княжестве Литовском см. подробнее: Грушевський. Icmopiя Ykpaihu—Pycu. Т. 5. С. 449–461; Chodynicky. Ko?sci?o³ prawos³awny; Trajdos. Ko?sci?o³ katolicki. Одной из важных причин принятия Литвой христианства по католическому образцу была постоянная угроза со стороны Тевтонского ордена, борьба с которым не прекращалась на протяжении всей истории княжества. Введение католицизма великими князьями литовскими лишало крестоносцев важнейшего аргумента обоснования их агрессии — «борьбы с язычниками». Об участии митр. Григория Цамблака в Констанцском Соборе подробнее см.: Prohaska A. D¹¿enia do unii cierkiewnej za Jagelly//Przegl¹d powszechny, 1896. T. 50; Грушевський. Icmopiя Ykpaihu—Pycu. Т. 5. С. 512–518; Яцимирский. Григорий Цамблак. С. 190–196; Бегунов Ю. К. К вопросу о церковно-политических планах Григория Цамблака//Советское славяноведение. 1981. 3; Първев Г., Банов К. Срештата на Григорий Цамблак с папа Мартин V на Събора в Констанц през 1418 г.//Исторически преглед. 1982, 5. Следует иметь в виду, что православные иерархи кон. XIV — нач. XV в., как византийские, так и русские, понимали церковную унию не как подчинение Восточной Церкви Римскому папе, а как соединение в результате всестороннего рассмотрения разногласий в догматах и обрядах. Об этом наглядно свидетельствует Слово митр. Григория Цамблака, произнесенное перед участниками Констанцского Собора (Яцимирский. Григорий Цамблак. С. 195–200). Кн. Свидригайло не был приверженцем православия: подобно кнн. Ягайлу и Витовту он исходил прежде всего из политических соображений. Как на его стороне, так и на стороне его противника Сигизмунда были католики и православные. Однако права, предоставленные кн. Свидригайло главным союзникам — православному боярству в нарушение условий Городельской унии, запрещавшей занимать некатоликам высшие государственные должности, давали его противникам, Ягайлу и Сигизмунду, повод обвинять кн. Свидригайло в приверженности «схизме». В этой ситуации предложение создания церковной унии было для него средством доказать папе и Базельскому Собору свою верность католицизму (Lewicki A. Powstanie Swidrygelly//Rozprawy Polskiej Akademii umietno?sci/Wydzia³ hist.-filozoficzny. Krak?ow, 1892. T. 29). |
| Но хотя соединение Богемии, Моравии и Силезии с обширнейшими областями Польши и Литвы не пришло к желаемому концу, тем не менее богемцы не переставали искать и находить деятельную помощь и сочувствие у поляков и литовцев: заключали с ними вооруженные союзы, например, против тевтонских рыцарей в 1420 г., поддерживали постоянные торговые и промышленные сношения, возводили на свой престол королей из польской династии (Владислава и сына его Людвига 1471–1525, царствование которых было временем наивысшего духовного развития страны, золотым периодом национальной литературы). И как много польские короли заботились об упрочении религиозной и политической свободы гусситов, видно уже из того, что Казимир IV всеми силами старался добиться у папы подтверждения дарованных им на базельском соборе прав и привилегий (тех самых, которые богемцы выговаривали себе у Владислава Ягелло). Благодаря всем этим сношениям, связям, поддержке и симпатиям, гусситские идеи быстро распространялись в Польше и Литве и приготовили умы к принятию сродного с ними учения протестантского 460 . Как в гусситских идеях польский литовско-русский народ видел что-то народное, патриотическое, льстившее национальной независимости и гордости, обещавшее всему славянству великую будущность, так равно и учение протестантское, к которому эти идеи были приготовлением, не только не казалось чуждым, враждебным, но возбуждало еще более надежд и ожиданий. Первоначальное распространение и цветущее состояние протестантизма в пределах юго-западной России, имевшее своим следствием совращение православных в протестантство 461 Со времени брака Сигизмунда 1-го с итальянской принцессой Боной, (царств. с 1511 по 1548), кроме немцев появилось в Литве и значительное число итальянцев. Между теми и другими, а равно и туземцами, можно указать первых ревностных провозвестников нового учения. Первым по времени из таких провозвестников был придворный проповедник королевы, итальянец Франциск Лисманини. Еще в 1521 году он деятельно распространял в Вильне учение Лютера, но в последствии совратился в социнианство. |
| Завершение схизмы в католической Церкви и возвращение Папского престола в Рим мало способствовало разрешению одного из крупнейших международных конфликтов средневек. Европы - Столетней войны (1337-1453). Триумфальные кампании англ. кор. Генриха V (1413-1422) в Нормандии, подкрепленные его дипломатическим успехом, привели к подписанию мира в Труа (1420), по к-рому англ. монарх признавался законным наследником франц. короны и регентом при больном франц. кор. Карле VI Безумном (1380-1422). Отказ М. признать условия этого договора позволил впосл. его преемнику папе Римскому Евгению IV (1431-1447) на Базельском Соборе провозгласить Карла VII законным королем Франции (1434). После смерти антипапы Бенедикта XIII в мае 1423 г. при поддержке Альфонса V, кор. Арагона, был избран др. испанец, антипапа Климент VIII (1423-1429). Ввиду того что М. отверг условия Альфонса V, предусматривавшие расширение королевских полномочий по распоряжению бенефициями и церковными доходами в его владениях, король отказался принять при дворе папского легата и запретил подданным обращаться в Рим. В результате переговоров (с 1427) папскому легату кард. Пьеру де Фуа удалось склонить Альфонса V к соглашению; значительную помощь в переговорах ему оказал королевский секретарь каноник Альфонсо (Алонсо) де Борха (папа Римский Каллист III в 1455-1458). После этого Альфонс V принудил Климента VIII отказаться от претензий на папскую тиару; поддерживавшие его кардиналы и гр. Жан IV д " Арманьяк также признали главенство М. Одной из важнейших задач М. была реформа папской курии, прежде всего объединение 3 курий, действовавших во время схизмы,- римской, авиньонской и пизанской. В целом папа стремился выполнять требования, выдвинутые Констанцским Собором: уменьшить число куриальных чиновников, исправить нравы в курии, отказаться от продажи должностей, исключить из курии мирян и т. д. Так, если в кон. 10-х гг. XV в. среди персонала 3 курий насчитывалось 18 секретарей, то к кон. 30-х гг. их осталось 4. Количество референдариев, ограниченное Констанцским Собором, при М., напротив, заметно выросло; утвердилось распределение референдариев между канцелярией милости (cancellaria gratiae) и канцелярией правосудия (cancellaria iusticiae), отвечавшими соответственно за разбор просьб и жалоб. В 1418-1420 гг. М. учредил в качестве самостоятельного органа датарию апостольскую , занимавшуюся распределением бенефициев и выдачей папских диспенсаций, а также реформировал апостольскую пенитенциарию и установил требование для адвокатов консистории не менее 3 лет преподавать право в ун-те. Буллой «In apostolicae dignitatis specula» от 1 сент. 1418 г. папа начал преобразования служб курии (писцов, аббревиаторов и т. д.) и трибунала Римской Роты (см. Rota Romana ); др. меры по упорядочению деятельности Римской курии, прежде всего в сфере судебных дел, были зафиксированы в буллах «Statuimus» (от 7 апр. 1421) и «Romani Pontificis providentia» (от 1424). |
| В 15 в. на Базельском соборе кодекс был подарен римскому папе. В Ватиканской библиотеке рукопись находится, по крайней мере, с 1475 г., когда она была упомянута в ее первом каталоге. В 1669 г. Бартолоцци произвел частичную коллацию текстовых вариантов кодекса. В 1809 г. кодекс был перевезен Наполеоном в Париж, где пребывал до 1815 г. В это время рукопись исследовал немецкий теолог Иоганн Леонард Гуг (1765–1846), показавший, что действительная ее ценность выше, чем считали предыдущие исследователи. По разным причинам, в течение почти всего 19 века по распоряжению руководства библиотеки ученым, желающим изучить рукопись, был закрыт доступ к ней, за некоторыми исключениями: в 1843 г. на 6 часов к кодексу был допущен Тишендорф, в 1844 г. – де Муральт, а в 1845 г. – Трегеллес. Только в 1889–1890 гг. появление полного факсимильного издания, осуществленного Джузеппе Коцца-Луци ( Giuseppe Cozza–Luzi), сделало рукопись доступной для изучения; еще одно факсимильное издание Нового завета вышло в свет в Милане в 1904 г. Рукопись содержит книги Ветхого и Нового заветов с некоторыми лакунами, часть из которых характерна для александрийского типа текста Нового завета, а также некоторые апокрифы. Текст Ватиканского кодекса делится на главы. Однако система деления является более древней, чем та, которая широко представлена в остальных пергаменных списках Нового завета. Например, в посланиях никак не выделяется Второе послание Петра. Следовательно, система деления появилась раньше того времени, когда Второе послание Петра стало считаться каноническим. Кроме того, в посланиях Павла нумерация глав не начинается заново в каждом послании, но продолжается непрерывно от послания к Римлянам и далее. В Ватиканском кодексе нет разбиения Аммония и канонов Евсевия. Это, а также полное отсутствие украшений часто приводится как доказательство того, что он несколько старше Синайского кодекса. С другой стороны, порядок книг Нового завета в кодексе совпадает с порядком, указанным в Пасхальном послании Афанасия Александрийского (367 г.), и по этой причине некоторые исследователи датируют рукопись временем после 367 г. |
|
|
