Поэтому, тебя видя в нем, никогда не мог я клеветать и, опять в тебе усматривая его, никогда не стал бы писать к противнику его, но скорее вознес бы моление о спасении твоем. И свидетель сему первоначально Господь, Который внял и даровал тебе царство, в целости перешедшее от предков, свидетели также и находившиеся тогда со мною Фелициссим, бывший дук Египта, Руфин и Стефан, из которых один был там католикосом, а другой магистром, Астерий комит, Палладий, бывший магистром палатным, и правители дел Антиох и Евагрий. Одно только было сказано мною: «Будем молиться о спасении благочестивейшего Августа Констанция». И весь народ немедленно в один голос воскликнул: «Да поможет Христос Констанцию»! И эта молитва повторялась народом.    11) Итак, что никогда я не писал к Магненцию и от него никогда не получал писем, призываю свидетелем в этом Бога и Слово Его, единородного Сына Божия и Господа нашего Иисуса Христа. Обвинителя же моего дозволь мне спросить кратко и о том, как дошел он до этого. Скажет ли, что есть у него список с письма? Ариане старались распустить такой слух. Но, во-первых, хотя бы показали письма, похожие на мое, и это не служит еще несомненным доказательством. Иные пишут под чужую руку, такие люди нередко подделывались под вашу царскую руку. Поэтому сходство почерка не придает письмам важности, если подлинность писем не засвидетельствуют привыкшие писать такие письма. Посему желаю еще и о том спросить доносчиков: кто доставил списки и где они найдены? И у меня были люди, которые писали, и у Магненция, которые принимали от подателей и передавали ему. Мои люди здесь, соблаговоли призвать и его людей, конечно, они могут еще быть в живых. Осведомись об этих письмах, исследуй как бы пред самою истиною. Ибо истина охранение царей, и особливо христианских. С нею безопасно вам царствовать, как говорит Божественное Писание: «милостыня и истина сохранение царю, и обыдут престол его в правде» (Притч.20:28). Предпочтя истину, мудрый Зоровавель одержал верх, и «вси людие возопиша...: велика истина, и премогает» (2Ездр.4:41).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

христиан, или, иначе сказать, литургия – служба, во время которой совершается таинство св. причащения. Литургия называется обеднею, потому что в ней предлагается верующим духовный обед св. причащения, и потому что время совершения ее – предобеденное время. Собственно молитвами называются высказанные на словах и изображенные на письме наши, прославляющие, просительные и благодарственные мысли, чувства и желания в отношении к Богу и святым Его. Писанные молитвы явились у христиан в первые времена христианства. Так о св. ап. Иакове, брате Божием, известно, что он первый написал литургию, – ее молитвы. О св. Афанасие, архиепископе александрийском, жившем в 4-м столетии по Рождестве Христове, известно, что он составил некоторые домашние молитвы, и от него заимствовали их многие. Молитвы, общие для всех церковных служб, это – так называемые ектении. Ектения слово не русское и значит: прилежное, продолжительное моление. Это – совокупность нескольких кратких молений, сопровождаемых припевами: «Господи, помилуй» или «Подай, Господи». Ектении всегда произносит священник или диакон, народ внимает им; певцы от имени народа поют слова: «Господи, помилуй» и «Подай, Господи». Ектений известно четыре: великая, малая, сугубая и просительная. Великая, заключающая в себе многие моления, – числом 11. Она начинается словами: «Миром Господу помолимся». Малая – сокращенная из великой, начинающаяся словами: «Паки и паки миром Господу помолимся». Сугубая ектения начинается словами: «Рцем вси, от всея души и от всего помышления рцем». Называется сугубою, т. е. удвоенною, усиленною, потому что в ней «Господи, помилуй» повторяется три раза. Просительная, в которой поется «Подай, Господи», вместо «Господи, помилуй», отчего и называется простительною. В ектениях мы молимся обо всех и обо всем: и о себе самих, и о всех других; о государстве, о духовенстве, о воинстве; не только о тех местах, где живем, но и о всем мире; не только о живых, но и о умерших православных христианах. Молимся и о телесных и земных, и о душевных, небесных предметах и своих нуждах: о здоровье, благоденствии, изобилии плодов земных, и о прощении грехов и спасении душ.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Посему, в ком была опять потребность, как не в Боге – Слове, Который видит душу и ум, все в тварях приводит в движение, и чрез тварей дает познавать Отца? Тому, Кто собственным Своим промышлением и благоустроением вселенной учит об Отце, надлежало и возобновить это учение. Как же совершилось бы это? Скажут, может быть: ,,это можно было совершить тем же способом, то есть, снова показать делами творения, что нужно знать о Боге». Но это было уже мало надежно, и вовсе ненадежно, потому что люди и прежде оставили это без внимания, и очи их устремлены были уже не горе, а долу. Посему-то, желая оказать людям верную помощь, Слово Божие приходит как человек, приемля на Себя тело подобное телам человеческим, и помогает дольним, то есть, телесными Своими делами, чтобы те, которые не восхотели познать Его из промышления Его о вселенной, и из управления ею, хотя из телесных Его дел познали Божие во плоти Слово, а чрез Него и Отца. Как добрый учитель, попечительный об учениках своих, снисходя к тем, которые не способны воспользоваться высшими познаниями, конечно, преподает им познания низшие: так поступило и Божие Слово, как говорит и Павел: понеже бо в премудрости Божией не разуме мир премудростию Бога, благоизволил Бог буйством проповеди спасти верующих ( 1Кор. 1:21 ). Поскольку люди, уклонившись от умозрения о Боге, и как бы погрузившись во глубину, устремляя очи долу, взыскали Бога в вещах рождающихся и чувственных, воображая себе богами людей смертных и демонов: то человеколюбивый и общий всех Спаситель, Божие Слово, приемлет на Себя тело, как человек живет среди людей, и обращает на Себя чувства всех людей, дабы предполагающие Бога в телесном (из того, что Господь производит телесными Своими делами) уразумели истину, и чрез Него дошли до мысли об Отце, и дабы они, как люди, имея в мысли все человеческое, увидели, что, куда они обратят чувства свои, везде предупреждены этими делами, и все научает их истине. Если изумевали пред тварью, то увидят, что тварь исповедует Христа Господа; если мысль их была предубеждена в пользу людей, и их почитали они богами: то из дел Спасителя, сравненных с делами человеческими, соделается явным, что единственный у людей Спаситель – Божий Сын, потому что у признаваемых богами нет таких дел, какие совершены Божиим Словом.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Smirnov/t...

Сократ Схоластик . Церковная история. М., 1996. Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. М., 1993. Hanson К Р. С. The Search for the Christian Doctrine of God. The Arian Controversy 318–381. Edinburg, 1988. Kannengiesser Ch. Alexander and Arius of Alexandriä the last ante-Nicene theologians//Idem., Arius and Athanasius. Two Alexande-ian Theologians. Variorum Reprints, 1991. Kopecek Th. A History of Neo-Arianism. Т. I. The Philadelphia Patristic Foundation, 1979. Simonetti M. Studi sulF Arianesimo. Roma, 1965. Арий Лебедев A. А. Вопрос о происхождении арианства//Оттиск из Богословского вестника. Сергиев Посад, 1916. Сидоров А. И. Арианство в свете современных исследований//Вестник Древней истории. 2, 1982. С. 87–88. Спасский А. История догматических учений в эпоху Вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени). Сергиев Посад, 1914. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого , архиепископа Александрийского. Ч. 1–4. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1902–1903. Arianism: Historical and theological Reassessments. Papers from the Ninth International Conference on Patristic Studies, Oxford, September 5–10,1983/Ed. R. Gregg. The Philadelphia Patristic Foundation, 1985. Haugard P. Arius: Twice a Heretic? Arius and the Human Soul of Jesus Christ//Church History. 29, 1960. Pp. 251–263. Gregg K, Groh D. The Centrality of Soteriology in Early Arianism//Studia Patristica. 15, 1984. Lohr W. Arius Reconsidered (Part 1)//Zeitschrift fiir Antikes Christentum. 9, 2006. Lobr W. Arius Reconsidered (Part 2)//Zeitschrift fiir Antikes Christentum. 10, 2006. huibheid C. Eusebius of Caesarea and the Arian Crisis. Dublin, 1978. Stead C. Was Arius a Neoplatonist?//Studia Patristica. 32, 1997. Stead G. C. The Platonism of Arius//The Journal of Theological Studies. 15, 1964. Pp. 16–31. WestM. L. The Metre of Arius’ «Thalia»//The Journal of Theological Studies. 33, 1982. Wiles M. In Defence of Arius//The Journal of Theological Studies. 13, 1962. Pp. 339–347. Williams К Arius: Heresy and Tradition. London, 1987.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ant...

Не вдаваясь сейчас в сущность проблемы, мы можем, однако, констатировать, что для нас, христиан, единственным путем приближения к Богу, единственным залогом реальной возможности достижения святости, т.е. состояния спасения, является Христос, Который как единый Посредник между Богом и человеками ( 1Тим.2:5 ) есть Путь и Истина и Жизнь, ибо никто не приходит к Отцу, как только через Него ( Ин.14:6 ) и нет другого имени... которым надлежало бы нам спастись ( Деян.4:12 ). Во Христе субъективная сотериология смыкается с объективной, ибо возможность спасения через Христа открывалась нам в результате Его вочеловечивания, земной жизни, учения, смерти и воскресения. Пользуясь замечательным образным выражением св. Афанасия Александрийского, можно сказать, что люди не могли бы достигнуть неба, если бы Бог не сошел с неба на землю. Однако объективно совершенное Христом дело спасения не обладает принудительным воздействием. Как слово Божие, так и исторический опыт показывает, что человечество не все стало христианским, да и те сравнительно немногие, кто носит имя Христово, далеко не всегда его оправдывают. Очевиден факт, что во время земной жизни Христа многие Его не приняли ( Ин.1:11, 66, 11:8, 7:5 ) и Его слово доныне многими оспаривается, отвергается и даже презирается. Таким образом, усвоение Христа и спасение через Него есть факт индивидуальный и даже в какой-то мере исключительный, ибо много званных, но мало избранных ( Лк.14:24 ). Возвращаясь к ранее поставленному вопросу о том, как достигается спасение, поставим его теперь уже в новой формулировке: как для человека становиться возможным усвоение плодов спасения, объективно совершенного Христом? Каким путем возможно для обыкновенного, грешного человека достижение такого состояния, чтобы он мог вместе с апостолом Павлом сказать о себе: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 )? Классическая формула «спасение верой и делами», по существу верная, поскольку исчерпывает содержание жизни во Христе, методически оказывается неудовлетворительной: отрывая дела от внутреннего состояния, рассматривая их не как плод духовной настроенности, а как нечто самостоятельное, мы неизбежно придем к законнеческому оправданию на основании заслуг, от которого мы в самом начале отказались, как не соответствующего духу Христову, ибо если законом оправдание, то Христос напрасно умер ( Гал.2:21 ). Как известно, реформаторы XVI в., базируясь в значительной мере на павлинистическом богословии блаж. Августина, выдвинули другую формулу: «спасение только верой» (solo fide). Следует признать, что методически она более приемлема, ибо вера есть внутреннее, духовное состояние, характерное для христианина и притом столь для него специфичное, что без веры христианин не может быть даже мыслим. «Без веры угодить Богу невозможно», – читаем мы в послании к Евреям ( Евр.11:6 ). Ведь Сам Христос говорил: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» ( Ин. 6:29 ) Поэтому остановимся на понятии веры.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Mudyugi...

В тех случаях, когда в Александрийском кодексе оказывался пропуск каких-либо глав и стихов, имеющихся в старо-славянской Библии, справщики обращались к Комплютенскому кодексу 26 «не оставя некоторых мест в Феодотионовой БиблииЮ яко то в молитве трех отроков и в истории о Сусанне и в прочих». Кроме греческих кодексов, исправители пользовались и латинским переводом (Вульгатой). Это потому, что в старо-славянской Библии некоторые книги были переведены не с греческого, а с латинского языка, например, книги Товита, Иудеи, третья Ездры, и справщики опасались слишком далеко уклониться от прежнего текста, чтоб исправленная Библия не показалась «иною сочиненною и вместо старой подставленной, а не старой правленой книгой, что может быть не без смуты народной». Кроме того, из пометок, которые справщики делали на полях своего труда, видно, что при своих работах они принимали во внимание и еврейский текст и сверялись с ним во всех затруднительных случаях. Книгу Псалтирь Петровские справщики оставили без исправления, да это и не входило в их задачи. Указ «свесть Псалтирь, напечатанную в Библии на славянском диалекте, с греческим текстом 70-ти» последовал уже 7-го сентября 1724 года. Св. Синод возложил эту работу на преосвященного Феофилакта, архиепископа Тверского, и Афанасия Кондоиди, но в действительности ее выполнили только справщики последующего времени Варлаам Лящевский и Гедеон Слонимский. Самые исправления Петровских справщиков состояли в том, что они: а) изменили счет глав и порядок стихов, согласив их с кодексами греческой Библии, в особенности с Александрийским. Так напр., первая глава книги Бытья в старо-славянской Библии заканчивалась словами: «сего ради оставит человек отца своего и т. д.» (ныне 24-й стих 11 главы). Справщики, согласно Александрийскому тексту, разделили ее на две отдельные главы и вторую из них закончили словами: «беста оба нага, Адам же и жена его», которые в старо-славянской Библии составляли начало 2 главы. Шестая глава той же книги начиналась словами: «и бе Ное лет пятьсот...» Справщики отнесли их к концу 5 главы. Главы 36 – 39 книги Исход в отношении счета глав и стихов приведены в нынешний вид, то же по Александрийскому списку. Во Второзаконии нынешний 1-й стих 28 гл. в старославянской Библии составлял конец 27 главы. Исправлена по Александрийскому Списку и т. п.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij-Sumaro...

(109) Святого Амфилохия, епископа Иконийского, из послания к Селевку: Так исповедую Христа Богом и человеком, Сына Божия, одного Сына с двумя природами, страстной и бесстрастной, смертной и бессмертной. 124 (110) И немного ниже: Посему я говорю об одном Сыне с двумя природами неслитно, непревратно, нераздельно. Так что страдает Христос, Сын Божий, не Божеством, но человечеством. (111) Его же из того же послания: Страдает воспринятая природа, воспринявшая же пребывает бесстрастной. Бог же Слово бесстрастно усвояет человеческие страсти собственного храма – я говорю о кресте и смерти и о прочем, что домостроительно усматривается у Него – усвояет, Сам ничего не претерпевая. Так как в одно лицо сочетаются сдвоенные природы. (112) Святого Григория, епископа Нисского, из послания к Филиппу монашествующему: Единосущные обладают тождеством, разносущные же напротив. Ибо хотя оба в неизреченном соединении суть одно, но не по природе из-за неслиянности. Стало быть, Христос, Который есть две природы и в них истинно познается, имеет единственное лицо сыновства 125 . (113) Его же из слова против Аполлинария: Итак, если в противоположных свойствах созерцается природа каждого, то есть во плоти и Божестве, как две природы суть одна? 126 (114) Святого Кирилла, архиепископа Александрийского, из обращения к александрийцам: Я не принимаю сорастворения – ибо это чуждо апостольской вере и правому Христову преданию. Ибо сорастворение ведет к исчезновению природ, тогда как неизреченное соединение, исповедуемое правомыслящими, неслитно сохраняет обе природы и одного совершает из них видимого Христа, Бога, а вместе с тем Его же, ставшего человеком, и не двух Христов, но, напротив, одного и соединенного, а не растворенного. Ведь если две природы растворились, будучи разносущны, в одну смесь, то ни одна не сохраняется, но обе они, слившись, исчезают 127 . (115) И немного спустя: И храм по желанию Его во время тридневного погребения разрушается – и вновь Он восстановил его и соединился с ним неизреченным и неизъяснимым образом, не растворившись в нем и не оплотнившись, но сохраняя в Себе неслитными особенности двух разносущных природ. Ибо на самом деле природы не растворились в неизреченном и неслитном соединении, но соединились неизреченным и неизъяснимым образом и пребывают превыше всякого разумения, согласно многоблаженному и воистину вселенскому учителю православной веры архиепископу нашему Афанасию, воссиявшему на великом Соборе в Никее среди трехсот восемнадцати епископов, который сказал: «Произошло не сорастворение неизреченного Бога и смертного тела, а сошествие по природе двух вещей неподобных и неравных, не исчезновением или оплотнением, но соединением неизъяснимым, неизреченным и несказанным в одном Христе, Сыне Божием, двух разносущных природ, которые сохраняются и не сливаются, не пропадают и не разделяются» 128 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin...

Потом позван был и Афанасий. Сначала его ложно обвиняли по поводу льняных церковных облачений и завесе, а также – в любостяжании; но тотчас же ложь этой клеветы была изобличена, и всем стала ясной злоба клеветников. Между тем, злобная ненависть противников Афанасия не укрощалась; они все еще не насытились ложными клеветами на Афанасия, но прилагали к одной козни – другую, к одной лжи – еще новую. Нечестивые еретики подкупили одну бесстыдную женщину взвести клевету на Афанасия в том, будто он, пребывая у нее, против ее воли, совершил с нею беззаконие. Когда начался суд, судьи сели на своих местах и клеветники предстали, была введена и эта женщина. С плачем жаловалась она на Афанасия, которого никогда не видала, и даже не знала, каков он по виду. – Я ради Бога приняла его в дом свой, – говорила она об Афанасии, – как мужа почтенного и святого, желая себе и дому моему благословения. И вот, напротив, я пострадала от него. С наступлением полночи, когда я спала на постели, он пришел ко мне; и насильственно надругался надо мною, так как никто не освободил меня от рук его, ибо все в доме уснули глубоким сном. В то время как бесстыдная женщина так злословила и со слезами клеветала, друг Афанасия, пресвитер Тимофей, стоя с ним за дверями и слыша упомянутую клевету, возмутился духом и, неожиданно вошедши внутрь судилища, с поспешностью стал пред глазами той клеветницы, как будто он был сам Афанасий; он смело обратился к ней с следующими словами: – Я ли совершил над тобою, женщина, ночью насилие, как ты говоришь? Я ли? Женщина же та, с еще большим бесстыдством, возопила к судьям: – Сей человек – мой растлитель и злоумышленник против моей чистоты; он, а не иной кто, пребывая у меня, за благодеяние мое воздал мне надругательством. Услышав это, судьи рассмеялись, противники же Афанасия весьма устыдились, ибо явно открылась ложь их. Все удивились такой наглой клевете и признали Афанасия совершенно невинным во взводимом на него грехе. Но противники Афанасия стали обвинять святого мужа в чародействе и убийстве Арсения, внесли пред взоры всех какую-то страшную на вид мертвую руку и, с бесстыдством махая ею на святого, восклицали: – Сия рука безмолвно вопиет на тебя, Афанасий, сия рука тебя обличает; она тебя улавливает и крепко удерживает, чтобы ты не избежал осуждения; ее свидетельства ты не будешь в состоянии избежать ни речами, ни хитростью, ни какою-либо кознью.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

– 25 февр.). Иначе, удаление св. Афанасия из Александрии продолжалось бы не год и три месяца, но год и девять месяцев, и потому возвращение в Александрию надобно полагать 13 февр. 364 г. 357 Созомен VI, 5, подобно неизвестному современнику св. Афанасия, говорит; что он, посоветовавшись с немногими друзьями, признал за нужное видеть лично государя – христианина. Α другие говорят, прибавляет он же, что государь сам призвал его. 358 Об этом пишет Филосторий, сам принадлежавший к той же секте. Η. Ε. VIII, 6. В Едессе был Иовиниан 27 сент. 363 г. (Cod. Theod. L. VII. Tit. 4 . E. 9), в Антиохию прибыл в октябре (Theoph. Hist. p. 45). Moratum paulisper Antiochiae principem, замечает Амм Марцеллин 25, 10. 359 Орр. s. Ath. Т. 1. p. 781. В истории бл. Феодорита это изложение имеет вид соборного послания, от имени Афанасия и прочих египетских епископов. Но в рукописи оно надписывается просто: о вере к Иовиниану. – Притом, и св. Григорий Богослов выражается об этом исповедании, не как о соборном. 364 В рукописях оно встречается даже с именем св. Афанасия, но по несправедливой догадке. Оно называется λεγχος τ ς ποκρ σεως τ ν παρ Μελ τιον κα Ε σ βιον Σαμοσ τεα κατ τον μουσ ου. Ορρ. S. Athan. Τ. 2. ρ. 31. 365 Hist, acephal. p. 509. Обыкновенно, начало гонения Валентова полагают позднее, именно 367 г. Но Гарниер, еще не зная современной александрийской записи о делах Афанасия, только на основании похвального слова св. Григория Василию В. и писем самого Василия, доказывал, что гонение началось гораздо ранее. В Каппадокию, еще в 365 г., прибыл Валент с полчищем арианских епископов, чтобы и здесь водворить свое нечестие. Vita Basilii Μ. с. 10. § V – VII. Теперь, свидетельством упомянутой записки подтверждается соображение критики. Живое описание начала Валентова гонения можно читать у св. Григория Ч. 4. Но смутными обстоятельствами империи оно было приостановлено, и потом возобновилось с новой силой. 366 В Александрии эта пеня назначена в триста фунт. золота: mulctae auri librarum ССС; следов. втрое более, нежели сколько назначал Юлиан в подобном случае. 367 Весь этот рассказ современника (Hist, aceph. p. 509) переписан Созоменом в его истории 6, 12. Не достает только хронологических показаний. Место, где поселился св. Афанасий, называется πατρ ον μν μα, а в записи cobpeмehhuka-villa iuxta fluvium novum, т. е. подле новаго канала, который около того времени был устроен префектом Тацианом. Cod. Th. cum not. Gothofred. Т. IV. p. 653.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Gors...

Афанасие александрийском . При должности бакалавра о. Леонид имел ещё должность помощника библиотекаря; библиотекарем же был знаменитый профессор церковной истории А. В. Горский. С поступлением моим на старший курс, я чаще и чаще стал видеться с о. Леонидом. На мне лежала тогда обязанность, как на студенте-священнике, а с 1-го октября 1848 года – иеромонахе, каждый раз пред воскресной и праздничной всенощной являться к ректору академии, и просить распоряжений относительно служения на следующий день, затем отправляться к профессорам и бакалаврам, имевшим священный сан, для приглашения их к служению с о. ректором. Это доставляло мне каждый раз приятный случай видеться с моими досточтимыми наставниками, в том числе и с о. Леонидом. Иные из наставников, особенно старшие, протоиереи Ф.А. Голубинский и П.С. Делицын, иногда уклонялись от участия в богослужении, но я не помню ни одного случая, чтобы о. Леонид отказался от служения с ректором, или инспектором. Я приходил к о. Леониду обыкновенно около 5 ч. вечера, когда он пил чай, и он редко отпускал меня без угощения, причем всегда, бывало, скажет несколько приятных слов. Кроме кельи и церкви, я нередко виделся с о. Леонидом в академической библиотеке, куда он по своей обязанности помощника библиотекаря ходил почти ежедневно, для выдачи книг студентам. Так как библиотечные залы были рядом с нашей монашеской кельей, то я почти каждый раз, как скоро услышу звук ключей и скрып тяжелых железных дверей, спешу в библиотеку, чтоб получить от о. Леонида какую-нибудь для меня нужную или интересную книгу. О. Леонид долго не извещал своего кавказского друга – Слепцова о своем пострижении в монашество. Причиной этому была неизвестность, где находится Слепцов. Одно из писем было возвращено с Кавказа за ненахождением Слепцова. Только в 1848 году он узнал из газет, что Слепцов командует Сунженскою линией и тогда же известил его о себе. И вот что, между прочим, отвечал ему Слепцов от 31-го октября того же 1848 года: «По склонности и мечтам прежде именовавшегося Льва Васильевича Краснопевкова, я несколько разгадывал его будущность и потому настоящий сан Высокопреподобия твоего не вовсе удивил меня.

http://azbyka.ru/otechnik/Leonid_Krasnop...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010