| 3 . Покаяние должно быть полным – действительной переменой всей внутренней жизни желающего вступить в Церковь . Эта внутренняя перестановка должна найти выражение и во внешней жизни. Крещение очерчивает границу, которая отделяет ветхого человека от нового, рожденного в Церкви. Покаяние как условие приема в Церковь проявляется не только в сознании своей греховности, но и как реальный отказ от прежней греховной жизни. Этот отказ не влек за собою выхода из эмпирической жизни. «Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками; впрочем, не вообще с блудниками мира сего или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего» ( 1Кор.5:9–10 ). Христиане живут в миру, в нем действуют и участвуют в исторической жизни. Отказ от греховной жизни есть свобода сынов Божиих от нее, от порабощения и служения ей. «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» ( 1Ин.2:15 ). Христианин свободен от эмпирической жизни мира сего, так как она не должна быть предметом любви его. Он выше ее, так как духовно умер для нее; пребывая в ней, он вне ее, так как предмет любви его не она, а Церковь , в которой он духовно рождается. Не позднее III века этот отказ от греховной жизни выразился в дисциплине оглашения, как отречения от сатаны, от служения ему и от всех дел его 96 . По Псевдо-Ареопагиту, крещаемый должен исповедывать свое прежнее безбожие, неведение добра и отчуждение от Божественной жизни. «Потом поставив его лицом на Запад, с простертыми руками, обращенными к той же стороне, повелевает ему трижды дунуть на сатану и вслед затем произнести слова отречения. После этого трижды спросив его, отрицается ли он, когда тот трижды произнесет отрицание, – иерей обращает его к Востоку, и тогда, как он возводит к небу очи и простирает руки, [иерарх] повелевает ему сочетаться со Христом и со всеми богопреданными священнодействиями». 97 Современный чин «еже сотворити оглашенного» сохранил полностью отречение от «сатаны и всех дел его, и всех ангел его, и всего служения, и всей гордыни его». Каждый крещаемый берет на себя торжественное обязательство воздержания от всего того, что несовместимо со званием христианина. Каждый член Церкви обязан уклоняться от такого участия в эмпирической жизни, которое бы вступило в противоречие с его религиозным и моральным сознанием. Внешняя жизнь крещаемого должна соответствовать внутренней перемене, вызванной покаянием. |
| 4) Посему, как скоро Писание говорит, что Сын принял, что Сын прославлен, говорит это о Нем по человечеству, а не по Божеству. И когда Сын говорит: пославший Меня Отец Мой более Меяя(Иоан. 14:28), Отца называет большим Себя, потому что сделался человеком; а как Отчее Слово, равен Он Отцу. Ибо говорит: Я и Отец — одно (Иоан. 10:30); и: Видевший Меня видел и Отца (Иоан.14:9). И не хищением приобретает, чтобы Ему быть равным с Отцом, но равен по естеству и единосущен Отцу, потому что рожден от Отчей сущности. И когда Апостол говорит, что во Христе обитает вся полнота Божества телесно (Колос. 2:9); должно понимать, что вся полнота Божества живет в плоти Его… 22) И если Господь в Евангелии от Иоанна говорит: сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Иоанна 17:3); то этот же Иоанн в другом месте называет Сына истинным Богом. Ибо говорит: знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного, и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная (1 Иоан.5:20). Посему Сын — истинный Бог и прежде нежели соделался человеком, и после того, как стал Ходатаем Бога и человеков, человеком Иисусом Христом… Это же написали мы отчасти, дабы мы не были, как сказал Апостол, более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения (Еф.4:14)». Текст приведен по изданию: Св.Афанасий Великий. Творения» в 4–х тт., М. 1994г., m.III, с. 251–276. Против Аполлинария. Книга первая О воплощении Господа нашего Иисуса Христа. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великаго, Архиепископа Александрийскаго. Часть третья./Издание второе исправленное и дополненное. — М.: Издание Спасо–Преображенскаго Валаамскаго монастыря, 1994. — С. 315–340. (Репр. изд.: СТСЛ, 1903). Перевод под редакцией проф. П.С. Делицына 1) Таков у благочестиваго неослабный образ действования, возлюбленный, — все чествовать молчанием, и благодарными возглашениями песнословить благодетеля Бога, по изречению Писания, которое говорит: сядет наедине, и умолкнет (Плач. |
| 5, стр. 291). Климент Александрийский (Paedag. III. 8), Ориген (Comment, in Math. XIII, 56), Тертуллиан (De cult. fern. 1, 8) и др. приписывают 7 соборное послание св. ап. Иуде, брату Иакова, праведного. Послание писано к «призванным, которые освящены Богом Отцом и сохранены Иисусом Христом (1 ст.). Сходство этого послания со 2 посланием ап. Петра ( Иуда 3, 3–18 ) и указание на тех же лжеучителей, о которых говорит ап. Петр, показывает, что ап. Иуда писал к тем же лицам, к которым писали св. ап. Иаков и Петр, т. е. к христианам Малой Азии. Написано это послание по смерти св. Иакова (63) и до разрушения Иерусалима, (т. е. между 63–65 и до написания ап. Петром второго послания). Послание св. Иуды от начала до конца представляет одну непрерывную и грозную речь, направленную против лжеучителей и замечательно тем, что он (Иуда) пользуется в своем послании свидетельствами апокрифических сочинений (книгою Еноха, ст. 14, и Успением или Восхождением Моисея, ст. 4), что было причиной сомнения у некоторых писателей (Евсевия, Амфилохия и др.) в принадлежности сего послания св. ап. Иуде; но это послание включено в число священных книг 85 правилом св. апостолов, 60 правилом Лаодик. собора и 33 правилом Карфагенскаго собора; признано таковым же у св. Афанасия Великого (О праздниках) Григорием Богословом , Амфилохием, Кириллом Иерусалимским и др. Святой апостол Анания Св. Анания, крестивший Савла – ап. Павла, был из числа 70 учеников Господа и занимал между ними почетное положение ( Дeяh. XXII, 12 ), но, к сожалению, о нем достоверно только то, что сообщается в апостольских Деяниях. «В Дамаске был один ученик именем Анания; и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи». Господь же сказал ему: «встань и пойди на улицу, так называемую прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится». И (Савл) видел в видении мужа, именем, Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел. Анания отвечал: «Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, прославляющих Твое имя». |
| Philip. I, i. При обозрении «Пастыря» Ермы мы увидим, что в нем также не делалось различия между пресвитерами и епископами и здесь мы приведем только небольшую цитату из той же «pat. Apost. Op. (fasc III, стр. 25): «Hermae tempore Romae presbyteri, non episcopus, ecelesiam regnabant. Falsi sunt Cotelerius (учен. издат. XVII, в.) et Rothe XIX в.) dicentes, Hermam differentiam facere inter episcopos et presbyteros. Мнение решительное. 7 Это понятие »παροικα» ( " προικος« прилагательное и »παροικω« – глагол), как «временное учреждение и место в чужой стране» и должно служить основным понятием о христианском приходе (парикии), которому и надлежит слагаться согласно этому понятию. 8 См. указания Климента на ветхозаветные порядки отправления богослужения: в определенном месте, в определенное время и определенными на сие служение лицами (гл. 40 и 41). 9 В той же главе апостол Петр пишет: «Приступая к Господу... и сами как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, что бы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» ( 1Пет 2:4, 5 ). См. также Толкование на псалмы Палладия, епископа Сарапульского (Москва 1872 г., стр. 377) псалом 83; «коль возлюбленна селения Твоя Господи сил... Призри на лице Христа Твоего». Христом, говорит св. Афанасий, именует здесь народ, призванный в царское священие. Тоже и блаженный Феодорит . «У вас», писали восточные патриархи (окружное послание от 6 мая 1848) «ни патриархи, ни соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, т. е. самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верой отцов его». Вот что например сообщает Евсевий епископ Кесарийский в своей Церковной Истории (кн. VI гл. XIX) об Оригене . «В Кесарии Палестинской местные епископы просили Оригена беседовать и изъяснять Священное Писание всенародно в церкви, несмотря на то, что тогда он еще не был рукоположен в пресвитера. Это видно из письма Александра, епископа Иерусалимского и Феоктиста, епископа Кесарийского к Дмитрию епископу Александрийскому, в котором они оправдываются следующим образом: «Ты еще прибавляешь в своем письме, что никогда не слыхано, да и теперь не в обычае, чтобы в присутствии епископов проповедовали миряне: не понимаю, как можешь ты так явно говорить неправду. |
| IX. „Каждый христианин, по учению св. Афанасия Вел., должен быть кроток, тих и терпелив в бедствиях, никому не воздавая злом за зло; по тому что и Сам Христос подвергался поношениям от иудеев, терпел, переносил удары и заушения» (В кн. о девстве христиан.). X. „Христианин, по наставлению блаженного Августина, есть тот, который не оставляет без внимания пути Христова, но желает шествовать по тому пути чрез страдания Христовы. Не желай идти другим путем, кроме, того, по которому шел Сам Христос. По-видимому, путь сей скорбен, но зато уже пут самый безопасный. Другой путь, может, быть, имеет утехи, но зато полон разбойников» (В толков. на псал. XXXVI). – Подобно и св. Иоанн Златоуст внушает каждому христианину подражаете в страданиях И. Христу: „если ты ученик, то подражай Учителю, это есть долг ученика. Если же Он Сам шел чрез скорби, а ты идешь чрез спокойствие, то ты не идешь тем путем, которым Он шел, а другим. Как же ты следуешь, не следуя? Как ты ученик, не следуя Учителю?» (Толк. на посл. к Евр. XII, 2; бес. XX?III). XI. При искушениях со стороны исконного врага, употреблен Господом пост, как лучшее средство (М?. IV, 1 и сл.). „Постом сим, по словам Василия В., Иисус Христос хотел научить нас, чтобы мы постом также приготовляли себя к борьбе со врагами» (в сл. 1 о посте). И св. Иоанн Злат., говоря о посте И. Христа, внушает каждому из нас: „из сего познай, сколь великое благо и сколь сильное оружие против диавола есть пост, – познай и научись, что, омывшись водами крещение, и должно предаваться удовольствиям и пьянству, сидя за роскошным столом, но должно наблюдали пост. Посему-то и Сам Христос постила, не для того, что Ему нужен был пост, но для нашего научения» (Бес. XIII, на еванг. Мф. IV:1). Примеч. Тело человека (плоть) не ест источник греха. Ап. Павел говорит: „да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его, и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности (Римл. |
| Верные а) имеют чрез общение с Господом один дух с Ним: соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. VI:17). – В вас должны быть те же чувствование, какие и во Христе Иисусе (Фuлun:II, 5). б) становятся совершенными: во Христе обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем (Колос. II:9, 10). в) имеют общение с Господом в своих страданиях: радуюсь в страданиях моих за вас, и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь (Koл:I, 24). Очевидные знаки единение или общение с Господом: а) внутреннее свидетельство Св. Духа: что мы пребываем в Нем, и Он в нас, узнаем из того, что Он дал наш Святого Духа Своего (1 Иоан. IV:13), б) повиновение Его заповедям: по соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божие совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем (Иоан. II:5), – Кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем и Он в том ( – III, 14). Страшное наказание не имеющему общение с Господом: кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет: а такие ветвь собирают и бросают в огонь, и они сгорают (Иоан. XV:6). Послания св. Игнатия Богоносца, Казань, 1855 г. глав. 7, стр. 47. Там же, гл. 8, стр. . 166. Магнез. гл. 8, стр. 83. Римл. гл. 1, стр. 121; гл. 3, стр. 126; Еф. гл. 18, стр. 65; Полик. гл. 8, стр. 193; Тралл. гл. 7, стр. 105. Еф. гл. 19, стр. 67. Еф. гл. 1, стр. 36. Римл. гл. 6, стр. 130. Посл. Филип. гл. I. Там же, гл. 11. Аполог. 1, § 63. Разговор с Трифон. гл. 121. Против ересей, кн. 3, § 19, 2. Там же, кн. 1, § 10, 1. Посл. к Дионисию Римскому. На эти слова ссылается св. Афанасий Александрийский в своем послании. § 11. § 10, 11. Эти свидетельства можно читать у преосвящ. Макария: „Правосл. догмат. Богословие». Спб. 1850 г. изд. 2. Т. 1, стр. 305 – 308. Примеры см. у преосвящ. Макария, стр. 308 – 309). Минуций Феликс – Ocmav. сар. 36, 37. См. также у Лактанция Instit. lib. V, сар. 13. Симв. церкви иерусалим. Bingham. Origines ecclesiasm. Halae, 1727. vol. IV, pag. 96. |
| Благодарим Тебя, Отче наш , о жизни и знании, которые Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки!.. Благодарим Тебя, Отче святый, о святом имени Твоем, которое Ты вселил в сердца наши, и о знании и вере и бессмертии, которые Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! Ты, Владыко Вседержитель, создал все имени Твоего ради, пищу и питие дал людям в наслаждение, чтобы они благодарили Тебя, нам же Ты даровал духовную пищу и питие, и жизнь вечную чрез Отрока Твоего 195 . Наименование «Отрок» в данном тексте, содержащем самую раннюю дошедшую до нас евхаристическую молитву, применяется по отношению к Иисусу с очевидной регулярностью. Между тем «Дидахи» относят к рубежу I и II веков 196 , тогда как книга Деяний была, вероятно, написана несколькими десятилетиями раньше. Это входит в противоречие с представлением о том, что данное наименование является отголоском некоей архаичной, быстро исчезнувшей христологии. Термин «Святой» (γιος) применительно к Иисусу зафиксирован в Евангелии от Луки – в словах ангела, обращенных к Богородице: «посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» ( Лк. 1:35 ). В Евангелии от Марка бес говорит Иисусу: «Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» ( Мк. 1:24 ). В Евангелии от Иоанна Петр обращается к Иисусу со словами: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос – Святый Божий ( γιος το θεο)» ( Ин. 6:67–69 ) 197 . Термин «Святой» применительно к Иисусу встречается и в позднейшей литературе. Так, например, в III веке Иустин Философ говорит об «откровении Иисуса Христа Святого» 198 , а в IV веке Афанасий Александрийский подчеркивает, что Христос – «не просто человек, но Святой святых» 199 . Термин «Праведник» (δκαιος) по отношению к Иисусу встречается в соборных посланиях Иакова, Петра и Иоанна: Вы осудили, убили Праведника ( Иак. 5:6 ); ...Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных ( 1Пет. 3:18 ); Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника ( 1Ин. 2:1 ); |
| в Зап. Европе появились сведения о существовании христ. общин в Центр. Азии, к-рые считались основанными В., мн. хронисты говорят о монг. происхождении В., относя их к жителям царства Фарс в Азии. Целью нашествия татар в XIII в., т. о., считалось стремление похоронить тела предков, почитаемых в Кёльне, в Германии. В средневековье, особенно на Западе, считалось, что В. были вост. царями. По всей вероятности, на возникновение этой т. зр. повлияли стихи мессианского Пс 71. 10-11: «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему», а также слова из Ис 60. 6: «Множество верблюдов покроет тебя [Иерусалим] - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа». Самый ранний пример этого толкования находят у Тертуллиана (Adv. Marcion. III 3), однако в его сочинении речь, по всей видимости, не идет о действительном царственном достоинстве В., но подчеркивается то, что они обладали высочайшим авторитетом (fere reges). Аутентичность слов о царском достоинстве В. в гомилии св. Афанасия (PG. 38. Col. 961) и в проповеди блж. Августина (PL. 39. Col. 2018) оспаривается ( Gordini. Sp. 501) и потому не может служить доказательством правомерности подобного подхода. Т. о., в ранней патристической лит-ре утверждение о царском достоинстве В. встречается только у Кесария , еп. Арелатского (VI в.; Sermo. 139), в большинстве случаев о В. говорится как о мудрецах, астрологах, ищущих истину. Представление о В. как о вост. царях окончательно сложилось в средневек. Европе начиная с IX в.; в это же время стали считать, что В. были потомками или представителями всей земли: Сима , Иафета и Хама , т. е. прообразовали Вселенскую Церковь ( Beda. In Matth. 13; Walafrid Strabo. Glossa Ordinaria//PL. T. 114. Col. 73). Такое толкование вызвало полемику во время Реформации ( Luther M. Predigt von 1524//WA. Bd. 15. S. 409), а также скептическое отношение у нек-рых католич. экзегетов ( Maldonat J. |
| В первом дошедшем до нас чине крещения, находящемся в «Апостольском Предании» Ипполита Римского , идея поставления выступает вполне ясно. Оно выражается в двух моментах 30 . Первый – возложение рук епископа с произнесением молитвы: «Господи Боже, который счел рабов Твоих достойными прощения грехов через баню пакибытия, сделай их достойными преисполниться Твоим Духом Святым и пошли им Твою благодать, чтобы они могли служить Тебе согласно Твоей воле; ибо Тебе слава, Отцу и Сыну и Св.Духу во святой Церкви ныне и присно и во веки веков. Аминь» 31 . Церковь устами своего предстоятеля молитвенно испрашивает, чтобы Бог преисполнил крещенных Духом Святым и послал дар Духа для их служения в Церкви согласно его воле. Эта преисполненность Духа есть напоенность Духом, о которой говорил ап. Павел: «Ибо мы все одним Духом крестились в одно тело, иудеи или еллины, рабы или свободные; и все напоены одним Духом» ( 1Кор. 12,13 ). На основе этой благодатной напоенности испрашивается крещенным дар Духа для служения в Церкви. «Апостольское Предание» отражает практику Римской церкви конца II-ro века, но в своей основе эта практика восходит к более древним временам, возможно даже к апостольской эпохе. «Находящиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого, ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них (epetiqesan ep» и они приняли Духа Святого» ( Деян. 8,14–17 ) 32 . Как бы мы ни толковали это место Деяний, несомненно одно, что возложение рук входило в таинство приема в Церковь в апостольское время. Для церковного сознания III-ro века возложение рук при поставлении на служения было знаком поставления на священническое служение. В молитвенной формуле при возложении рук на новокрещенного мы находим тот же глагол «servire (leitourgein)», какой употребляется и в молитвенной формуле поставления епископа. Это употребление одного и того же глагола при возложении рук в одном и другом случае не случайно, а указывает на одно и то же служение: одному испрашивается первосвященническое, а другому – священническое служение 33 |
| В эпоху Симона 1 все эти жалобы очень уместны, а при Симоне 2-м другие чувства волновали иудеев… (ср. 1Мак.14:35—48). Итак, находим все основания относить происхождение рассматриваемой книги к эпохе Симона 1-го Праведного, около 290 г. до Р.Х. Отсюда уже ясен вывод и о времени составления греческого перевода. Внук и переводчик, хорошо помнивший автора, жил недолго спустя после первого, и его современник Евергет есть, очевидно, Евергет I, правивший ок. 247 г., а перевод появился около 230 г. до Р.Х. Таким образом, книга, и в оригинале и в переводе, относится к III в. до Р.Х. Об авторитете книги Сираха обычно с большим уважением говорят современные богословы не только католические, но и протестантские. В древних памятниках Православной Церкви заметно такое же отношение к ней. Так, в 85 Апостольском правиле советуется юношам изучать «Премудрость многоученого Сираха»; в 39 пасхальном послании св. Афанасия она назначается для поучительного чтения оглашенным. Преп. Иоанн Дамаскин называет эту книгу «прекрасною и очень полезною.» — Но все-таки поименованные православные памятники не причисляют эту книгу к «22-м» каноническим книгам. Современный православный богослов не в праве замалчивать некоторые «недоумения» в содержании и учении сей книги, вызываемые сравнением ее с параллельным каноническим учением. Так, в 17читаем: «каждому народу поставил Господь вождя, а Израиль есть удел Господа.» По библейско-греческому словоупотреблению (ηγομενος ) здесь толковники разумеют позднейшее иудейское учение, опровергаемое апостолом Павлом (Евр.2:5), о превосходстве евреев перед языческими народами в том, что евреи находились в непосредственном теократическом управлении Господа, а все другие языческие народы были предоставлены лишь ангелам и их руководству (ср. у LXX Втор.32:8). Еще: в Сир.33читаем: «как напротив зла — добро и напротив смерти — жизнь, так напротив благочестивого — грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два, одно напротив другого.» Не совсем близко совпадает такой взгляд с библейским каноническим учением: здесь оказывается, будто добро и зло, смерть и жизнь, — две параллельные противоположности, устроенные Богом. О происхождении зла и смерти иначе учат Пятикнижие, Псалмы и Пророки. В Сир.1читаем: «Господь создал (κτισε) Премудрость и излил ее на дела Свои.» В Сир.24изложены слова божественной, «исшедшей из уст Всевышнего» (3 ст.), Ипостасной Премудрости: «тогда Создатель (о κτσης) всех повелел мне и Сотворивший меня (о κτσας με) указал мне покойное жилище " … Здесь указывается на Премудрость, как на «творение» Всевышнего, т. е. в духе арианизма. У приточника (Притч.8:22—30; 3:19) и Иова (28:12—28) иначе говорится о происхождении Ипостасной Премудрости. В Сир.38:4—5 читаем: «Господь создал из земли врачевства и благоразумный не будет пренебрегать ими. Не от дерева ли вода сделалась сладкою, чтобы познана была сила Его? Для того Он и дал людям знание " … |
|
|
