| Так и хочется с Днем Рождения всех нас поздравить: рождается Христос, а вместе с Ним и все человечество, Начатком которого Он является. Протоиерей Игорь Прекуп Так и хочется с Днем Рождения всех нас поздравить: рождается Христос, а вместе с Ним и все человечество, Начатком которого Он является. Как сказано свт. Василием Великим: «Будем праздновать спасение мира и день рождения [нового] человечества. Ныне отменено осуждение Адама. Уже не [имеет силы Божественный приговор]: „прах ты, и в прах возвратишься“ (Быт. 3; 19), но [человек] через соединение с Небесным (1 Кор. 15; 48) вознесен на Небо». Человечество, в целом, рождается во Христе для жизни вечной – пока только потенциально, потому что реальное «рождение свыше» (Ин. 3; 3 – 7) каждого, отзывающегося на призывающую благодать, происходит в Таинстве Крещения, но Христос, прежде чем стать Первенцем из мертвых (Кол. 1; 18 и др.), становится Первенцем из «родившихся от плоти», Своим «вселением в ны» (Ин. 1; 14) делая всё соприродное Ему, по причине Воплощения, человечество сопричастным Богу: «…Он стал сыном человеческим для того, чтобы человек сделался Сыном Божиим», – учит св. Ириней Лионский; «Оно (Слово – И.П.) вочеловечилось, чтобы мы обожились», – повторяет свт. Афанасий Великий. «Сын безначального Отца, Сын истинный, – продолжает эту мысль свт. Иоанн Златоуст, – благоволил назваться сыном Давидовым, чтобы тебя сделать сыном Божиим, благоволил иметь раба Своим отцом, чтобы тебе, рабу, сделать отцом Владыку. Видишь, какое благовестие в самом же начале? Если же сомневаешься в своем богосыновстве, то уверься в нем, слыша, что было с Ним. По человеческому рассуждению гораздо ведь труднее Богу стать человеком, нежели человеку сделаться сыном Божиим. Итак, когда слышишь, что Сын Божий есть сын Давидов и Авраамов, то не сомневайся уже, что и ты, сын Адамов, будешь сыном Божиим. Не уничижил бы Он Себя напрасно и без цели до такой степени, если бы не хотел возвысить нас. Он родился по плоти, чтобы ты родился по духу». «Бог, – говорит свт. Василий Великий, – [явился] во плоти, действуя уже не на расстоянии, как [это было] с пророками, но сделав человеческую природу сросшейся и соединенной с Самим Собой и, таким образом, возведя к Себе все человечество через посредство сродственной нам Своей плоти». Богочеловек Иисус Христос всем людям открывает возможность «рождения свыше», но ее осуществление – свободный выбор каждого. |
| Тарасова, урочище. Часовня Афанасия Великого. Деревянная часовня. Не действует. ( вся деревянная архитектура в каталоге → ) Освящена в честь: Афанасия Великого Год постройки:Между 1800 и 1900. Адрес: Архангельская область, Плесецкий район, д. Тарасова (нежилая) Координаты: 62.024068, 38.165952 Проезд:ст.Плесецкая - автобусом в Конево - автобусом в Вершинино - далее на попутной лодке Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Деревня нежилая, от деревни остался один полуразвалившейся дом и ряд хозяйственных построек. Рядом расположена часовня Преподобного Афанасия. Часовня небольшая, с крылечка ведет лестница наверх, на открытую квадратную колоколенку. " Балкончик " этой колоколенки почти касается маковки купола, можно дотронуться до него рукой. Все сооружение опирается на камни-валуны, едва выступающие над землей, и оно как бы висит над самой землей. Рядом с часовней стоят два памятных креста. Деревня Тарасова (Тарасовская) расположена на западном берегу основного плеса Кенозера в распадке между лесистыми холмами вдали от озера. Часовня Афанасия архиепископа Александрийского, построена до 1890 г. Один необитаемый дом. Покосившиеся поклонные кресты у тропы. Оборудованная стоянка за деревней. Деревня стояла вдалеке от берега Кенозера на дороге, проходившей вдоль западного берега от Емельяновской до Тырышкино и, наверное, дальше к Порженскому. Около деревни впадает в Кенозеро ручей. соединявший Купецкое озеро с Кенозером. На Купецком озере стояла деревня Бор (Климовская). Часовня небольшая, с крылечка ведет лестница наверх, на открытую квадратную колоколенку. " Балкончик " этой колоколенки почти касается маковки купола, можно дотронуться до него рукой. Все сооружение опирается на камни-валуны, едва выступающие над землей, и оно как бы висит над самой землей. Во обоих известных путеводителях Кенозерского парка говорится, что часовня освящена во имя Афанасия Многомилостивого. Очевидно, что и местные жители так считают. Хорошее емкое слово - " многомилостивый " . Но при подготовке книги " Небеса и окрестности Кенозерья " выяснилось, что Афанасия Многомилостивого в истории Церкви не существует. Многомилостивым называют Иисуса Христа или просто Бога. А Афанасий был архиепископом в Александрии, и его величали Великим или Александрийским. Теперь часовню в Тарасове правильно именовать - Афанасия архиепископа Александрийского. При реставрации, закончившейся в 1992 году, часовне возвратили первоначальный вид, сняли обшивку, но сохранили более позднюю звонницу. |
| Феогност, святитель, митрополит Киевский и всея Руси † 1353, память 14/27марта, 10/23 октября в Соборе Волынских святых, в воскресенье перед 26 августа в Соборе Московских святых По происхождению грек. Был хиротонисан в митрополита Киевского и всея Руси Константинопольским патриархом Исайей в 1328 году и в этом же году прибыл на Русь. Это был архипастырь хорошо образованный, отличавшийся мудростью в делах церковного управления. Основные усилия он направил на централизацию церковной власти и на объединение всего Русского государства. Святитель Феогност, прибыв в свою митрополию, поселился в Москве, как и его предшественник, митрополит Пётр († 1326; память 24 августа/6 сентября, 5/18 октября, 21 декабря/3 января), а не во Владимире, за обладание которым боролись русские князья и куда в 1299 году переселился со своим двором из опустошённого татарами Киева, митрополит Максим († 1305; память 6/19 декабря). Московский великий князь Иван Данилович Калита († 1340; память в воскресенье перед 26 августа в Соборе Московских святых и 22 сентября/5 октября в Соборе Тульских святых), ставший в том же 1328 году великим князем Владимирским, тоже остался жить в Москве, и она, таким образом, стала церковной и политической столицей Руси. Святитель Феогност и князь продолжили каменное церковное строительство в Москве, начатое закладкой в 1326 году, по совету митрополита Петра, церкви Успения Богородицы: в 1329 году святитель Феогност возвёл церковь Иоанна Лествичника и пристроил с севера у церкви Успения придел в честь апостола Петра; князь же в 1330 году заложил храм Спаса Преображения на Бору, а в 1333 году выстроил церковь Архангела Михаила. Укреплению Москвы как центра русской митрополии способствовало прославление мощей святителя Петра, а в 1339 году была получена утвердительная грамота от Константинопольского патриарха Uoahha XIV Калеки о его канонизации. В мае 1328 года митрополит Феогност собрал на Волыни Собор епископов упраздняемой митрополии и с их участием хиротонисал епископов Владимиро-Волынского Афанасия († 1363) и Галицкого Феодора. С сентября 1330 года митрополит Феогност вновь был на Волыни, откуда отправил послов в Новгород за кандидатом в архиепископы Новгородские Василием (Каликой; † 1352, память в Неделю 3-ю по Пятидесятнице в Соборе Новгородских святых), и 25 августа 1331 года во Владимире-Волынском посвятил его. В апреле 1332 года в Галиче или во Владимире-Волынском святитель Феогност рукоположил Черниговского епископа Павла. |
| Церковь празднует память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского 24 марта, 2019. Новостная служба Труды святителя Григория – богословская и философская база для объяснения такого феномена, как христианская святость. Значение этого святого для православного богословия невозможно переоценить. 4 марта. ПРАВМИР. Во второе воскресенье Великого Поста Православная Церковь празднует память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Труды святителя Григория – богословская и философская база для объяснения такого феномена, как христианская святость. Значение этого святого для православного богословия невозможно переоценить. Житие Родился будущий святитель в 1296 г ., образование получил в Константинополе. После ранней смерти своего отца, сенатора Константина, происшедшей в 1301 г ., Григорию выпало находиться под покровительством императора Андроника II. Таким образом, первые 20 лет жизни юноша жил при царском дворе, а в дальнейшем ему, обладавшему разнообразными дарованиями, предстояла быстрая и успешная карьера. Он изучал светские дисциплины и философию у самого лучшего учителя эпохи — Феодора Метохита, который был филологом и богословом, ректором университета и, как принято называть эту должность теперь, премьер-министром. Григорий Палама был лучшим из его учеников; особый интерес он проявлял к философии Аристотеля. В возрасте 17 лет Григорий даже прочел лекцию во дворце о силлогистическом методе Аристотеля перед императором и знатными лицами. Лекция оказалась столь успешной, что в конце ее Метохит воскликнул: «И сам Аристотель, если бы он был здесь, не преминул бы удостоить ее похвалы». Несмотря на все это, Григорий оставался поразительно равнодушным к политике и миру. Около 1316 г ., в возрасте 20 лет, он покинул дворец и философские занятия и удалился на Святую Гору, где предался подвижнической жизни и занятиям тайнозрительным богословием. Он начал привыкать к великим подвигам, еще пребывая во дворце. На Афоне Григорий подвизался в келье неподалеку от Ватопеда под руководством препоподобного Никодима, от которого и принял монашеский постриг. После смерти своего наставника (ок. 1319) он переселился в Лавру святого Афанасия, где провел три года. Затем, начиная с 1323 г ., он подвизался в скиту Глоссия, где проводил все свое время в бдениях и молитвах. |
| Чудо 22 О священном монастыре Иверон и чтимой иконе и Вратарницы Во времена благочестивейшего и приснопоминаемого царя Константина расцвела и увеличилась благодатью Господа нашего Иисуса Христа наша вера. Идольские капища были стерты, а чины монахов умножились, во всех городах и весях строились храмы и святыни. Как раз в те годы родился некий благочестивый и доблестный муж по имени Петр, который стремился найти место безмолвное и пустынное, чтобы удалиться из мира и испытать жизнь без смятений. Он молился Богу, чтобы Бог ему открыл, куда идти, и увидел в видении Пресвятую Богородицу, говорящую ему: «Отче, на Горе Афонской успокоение твое. Его Я выпросила по жребию у Сына и Бога Моего, чтобы там имели прибежище те, кто удаляются от забот и смут мира и стремятся к добродетели, проводя жизнь без печали, за что удостоятся вечного блаженства. Я весьма полюбила эту Гору. В краткое время она заполнится монахами из всяких земель и из всяких мест. И милость Сына Моего и помощь Моя не уйдет от них, но Я буду их посещать, охранять, молясь Сыну Моему об их спасении». Тут проснулся благочестивый Петр и, поблагодарив Господа и Его Приснодеву Матерь, ушел на ту Гору, где мужественно сражался с бесами и удостоился узреть в видениях заступничеством Богоматери множество Ангелов, и стал великим чудотворцем, и в мире отошел ко Господу. Через какое-то время пришел и отец наш Афанасий, построивший великую Лавру. В те времена жил и отец наш Иоанн, по существу чистейший сосуд и вместилище Всесвятаго Духа. По происхождению он был ивер (грузин), царской крови и очень богат. Но, оставив богатство, славу и все имущество, ушел в монастырь. Сняв блестящие одежды, надел скудный и бедный подрясник. Когда он услышал о славе Святой Горы Афонской и преподобного Афанасия, то нашел его, и они начали как братья соревноваться в спасительном добротолюбии. Когда же ивер вскоре узнал, что его сын Евфимий пришел в Византию (Константинополь), дабы найти душевный мир и упокоение, то пустился в путь, его разыскивая. Встретившись, оба они притекли к желанному безмолвию у великого Афанасия. Он него Иоанн научился всякому любомудрию и стал почти новым Златоустом, и перевел все наши писания на язык иверов. |
| Краткие беседы с именующимися духовными христианами, более известными под именем молокан В моих путешествиях по разным местам для собеседования с именуемыми старообрядцами случайно приходилось мне беседовать и с молоканами (которые себя называют духовными христианами). Эти беседы частью напечатаны уже в собрании моих сочинений; но исполняя желание некоторых моих знакомых, я почел небесплодным изложить вновь, несколько полнее, мои беседы с молоканами и собрать их воедино. Считаю нужным предварительно заметить, что между молоканами есть немалая часть не признающих Божество Иисуса Христа, то есть не признающих Его соприсносущным и единосущным Богу Отцу (с такими я встречался на Дону). В опровержение этого злочестивого мнения я не пишу ничего, потому что о Божестве Иисуса Христа множество доказательств представлено и изложено святыми отцами древности: Афанасием Великим , Василием Великим , Григорием Богословом и прочими. Еще должным нахожу сказать, что я намереваюсь писать против молокан не о всех их недоумениях, ибо я специально изучать молоканство себя не посвящал, но буду только говорить о тех предметах, о которых мне случалось с молоканами беседовать. И я, описывая эти беседы, не буду собеседующего называть молоканом, дабы не оскорблять тем религиозных чувств и не отвращать его от внимания к приводимым доказательствам, но буду именовать просто пришедшим на беседу. Молокане не имеют и не признают таинства священства, не совершают и не считают нужным совершать водою таинство крещения, не приносят бескровной жертвы тела и крови Господних, под видом хлеба и вина, и в таинство тела и крови Христовы не веруют; говоря, что все относящееся к сим таинствам нужно разуметь и исполнять духовно, например: прочитать книгу значит креститься в воде, а понять ее разум – креститься в духе; также и о приношении бескровной жертвы тела и крови Господни говорят, что нужно приносить Господу Богу приношения только духовные. Не приемлют они правила св. Апостолов и вселенских соборов, и писания мужей апостольских и богоносных отец, не кланяются св. иконам, – просто сказать, не приемлют всего предания церковного, и потому отметают церковью установленные посты и изложенные св. отцами и принятые церковью песнопения. А некоторые из них, как сказано, приходят и в злейшее лжеучение, не исповедуют Иисуса Христа единосущным Богу Отцу. Это неверие в Божество Иисуса Христа может в них удобно развиваться потому, что они не читают о том от Божественного Писания собранные свидетельства св. отцев. |
| Б.И.Сове (Сокращенный вариант исследовательской статьи Б. И. Сове , известного библеиста, историка и литургиста Русского Зарубежья «Русский Гоар и его школа», опубликованной в 4-ом томе «Богословских трудов»,1968. СС. 39–84) В марте исполнилось 150 лет со дня рождения одного из крупнейших русских церковных ученых с мировым именем Алексея Афанасьевича Дмитриевского . Выдающийся литургист и византолог XIX-XX веков, он стал основоположником русской православной исторической литургики и воспитал целую плеяду ученых-литургистов в духовных академиях Русской Православной Церкви. За свой неутомимый, самоотверженный труд и крупномасштабные исследования, которые А.А.Дмитриевский вел на протяжении всей своей жизни во многих странах православного Востока, он получил наименование «русского Гоара», в честь величайшего западно-христианского ученого-монаха XVII века Иакова Гоара, положившего начало научному изучению литургического богатства Православия. Великим тружеником русской литургической науки был профессор Алексей Афанасьевич Дмитриевский (11 марта 1856–10 августа 1929). Он принимал деятельное участие в ее создании, и с вдохновением самоотверженно всю жизнь разрабатывал ее проблемы. За труды по собиранию и изданию греческих литургических текстов Типикона и Евхология он заслужил наименование «русского Гоара». Им была создана Киевская школа русских литургистов (Прилуцкий, Пальмов, Неселовский, Дьяковский, Лисицын, Кекелидзе, Скабалланович, Барвинок, еп. Гавриил (Чепур). 1 Дмитриевский , радуясь быстрому росту литургической науки в России в начале XX века, не переставал указывать литургистам, среди которых были ученики его школы, на огромные задачи, стоящие перед ними, и на ответственность перед православным миром. Он призывал русских литургистов к напряженному труду. Дмитриевский был уроженцем Астраханской губернии, чем объясняется вспыхивавший у него по временам интерес к церковной истории этого края. 2 . По окончании Астраханской духовной семинарии он в 1878 г. поступил в Казанскую духовную академию на церковно-практическое отделение. Здесь он на студенческой скамье вдохновляется тем интересом к древнерусским церковным памятникам, который вызвало соловецкое собрание рукописей, полученное академией. Дмитриевского вдохновляют свежестью и интересом содержания лекции проф. Н. Ф. Красносельцева . Он пишет ему кандидатское сочинение по рукописным первоисточникам – «Богослужение в Русской Церкви в XVI веке», пользуясь доброжелательностью и помощью Красносельцева. Он вспоминает, как его учитель тратил на беседы с ним «много времени в промежутках между лекциями и у себя на дому по вечерам, охотно снабжал источниками и пособиями и нередко из собственной библиотеки щедро и великодушно отдавал в руки неизданные материалы, почерпнутые из рукописей, и собранные им самим разного рода заметки». «Сердечные, истинно отеческие отношения» Красносельцева к Дмитриевскому продолжались до кончины Красносельцева (11 сентября 1898 г.). |
| В то время когда наше мыслящее меньшинство начинает задумываться, по примеру европейских умов, над будущностью рабочих народных сил, над этим великим вопросом, стоящим теперь, по ходу идей и по логике событий, на очереди исторического решения,– думает ли хоть какую-нибудь думушку о своём рабочем житье-бытье огромная масса нашего простого, рабочего народа? Масса, чернь, – говорят одни ревнители нового будущего,– это тяжёлый, несворотимый тормоз на пути прогресса, это страшная, тёмная сила, враждебная меньшинству лучших, новых генераций, враждебная науке и развитию. Масса, народ, – говорят другие, – это свежая, непочатая почва для цветущего развития, вечные родник новых, свежих, самостоятельных сил национального прогресса, источник своеобразных коренных начал и основ самобытной, национальной гражданственности. Что же такое, в самом деле, масса простого, рабочего народа в деле прогресса? Есть ли в ней самой хоть какие-нибудь зачатки движения? Заглянем в индустриальную и умственную лабораторию нашего простого, рабочего народа, в область его работы и мысли, и посмотрим, есть ли там хоть какое-нибудь интеллектуальное движение. В промышленной и рабочей лаборатории нашего народа, в сфере его труда мы мало замечаем признаков умственного движения. Рабочий вопрос, так разносторонне и глубоко разработанный на западе и вызвавший там уже разнообразные и могучие ассоциации народного труда и самообразования, – этот вопрос нимало не занимает умы нашего рабочего народа, нисколько не возбуждает его мысли. У нас ещё крайне мало развить, даже в численном отношении, тот промышленный класс народа, в котором обыкновенно прежде и более всего, чем в остальной массе народа, пробуждается интеллектуальная жизнь,– именно класс фабрично-заводской и ремесленный. У нас ещё только 1 фабричный рабочий приходится на 112 человек жителей, тогда как во всей Европе приходится, средним числом, на 30,5 чел. жителей, а, в частности, в Англии 1 фабричный приходится на 8,3 чел. жителей, в королевстве саксонском на 14,4, в Швейцарии на 15,8, в Бельгии на 17 чел. |
| Великим крестьянским вопросом нарушен спящий квиетизм, нарушена была монотонность, апатия к нашей жизни. Мысль возбудилась к политической работе. Мы лицом к лицу обратились к самой почве нашего саморазвития, к народу. Преобразование быта огромнейшей массы провинциального народонаселения – крестьянства нарушило вековой застой и в самой провинциальной жизни, где он был еще сильнее. Общее стремление к деятельности кипит или по крайней мере проявляется повсюду. А между тем, когда присматриваемся, видим, что дела то собственно делаются везде очень мало. Везде больше слов, больше теорий никуда непригодных. Вообще делается большей частью или не то или не так это зависит от того, что мы не умеем сблизиться с народом, не умеем в чистом роднике народной жизни изучить ее законные требования и стремления и направить нашу деятельность сообразно этим вечно истинным требованиям и стремлениям, а не произвольно измышляемым нами теориями и углами. Нам нужно меньше увлекаться отвлеченными от потребностей и характера русского народа теориями чужих авторитетов, а прежде всего нужно всеми силами литературы вызывать к самодеятельности, к самооткровению здравый практический смысл, добрую волю и могучую силу русского народа. Можно сказать несомненно, что 40 миллионов сельского народа и по крайней мере 4 миллиона городского населения не примут наших теорий. Жизнь народа вообще самозаконна, самоопределяема. А жизнь русского народа, кроме того, самоупорна, своенравна, своеобразна. Нужно только действительно стремиться к тому, чтобы дать свободу самоопределению и саморазвитию, а там она уже сама выработает такие способы и такие принципы самообразования и саморазвития, какие ей нужно по ее натуре, но ее природным силам и дарованиям, да по внешним физико-географическим условиям. Надо только деятельно стремиться к тому, чтобы жизнь народная сама сказала устами самого, всего народа, что ей нужно, по ее природной организации. В жизни, в натуре русского народа есть богатая, плодотворная, жизненная, истинная начала, семена, которые ждут только свободного самовыражения, свободного саморазвития. |
| «Мы уже знаем, – говорит о, Булгаков, – из истории догмы, каковы были попытки справиться с этой проблемой об образе соединения двух природ. Первым заслуживающим внимания опытом было, конечно, аполлинарианство. Аполлинарий разрешил вопрос тем, что фактически лишил человеческое естество ипостаси. Формально он сделал это не в большей мере, нежели александрийство и халкидонство» 1204 , ибо «святоотеческое богословие выработало... понятие об νυπστασις, – во-ипостасирование человеческого естества в Божественной ипостаси... Согласно ему, человеческое естество во Христе присутствует в известном смысле неполно, лишенное своей собственной человеческой ипостаси, в этом заключается сила догмата о Богочеловеке; природа же человеческая приемлется полностью» 1205 . По мнению о. Булгакова, Аполлинарий именно эту человеческую ипостась имел в виду, когда говорил, что Логос заместил в человеческом естестве Богочеловека высшее начало в человеке, которое он называет πνεμα или νος; и которое соответствует ипостасному духу в природе человека 1206 . Таким образом, как свидетельствует прот. Булгаков, не только по учению Аполлинария, но и по учению св. отцов Церкви, – Господь, при воплощении или соединении Своего Божественного естества с естеством человеческим, восприял из последнего только тело и душу или одушевленное тело, a третью часть человеческого естества – дух или человеческую ипостась не восприял, но этот дух или человеческую ипостась заместил Своею Божественною Ипостасию. О. Булгаков полагает, что это учение в своей основе разделяется св. Афанасием Великим , ибо, указывая на его слово о воплощении, говорит: «Плоть ближайшим образом обозначает тело... Отсюда вочеловечение определяется, прежде всего, как восприятие тела. Это учение мы находим особенно у св. Афанасия, который довольствуется для учения о σρκοσιε понятиями σμα, тело и σρξ – плоть " 1207 . Но в полной мере означенное учение Аполлинария, по убеждению о. Булгакова, соответствует учению Халкидонского Собора. «При одинаковом составе со стороны психофизической – животной души и тела Адам и Христос отличаются в третьей, высшей части души. Во Адаме – человеческая ипостась, ибо дух, конечно, ипостасен; во Христе – Божественная Ипостась Логоса. Мы видим, в какой мере Аполлинарий предвосхищает основную схему Халкидонского догмата» 1208 . Таким образом, воспринятое Христом, как бы это ни определялось, для Аполлинария является человеком, т.е. вполне соответствует „человеческой природе“ Халкидонского догмата. Бог воспринимает всю полноту человеческой природы в свою Ипостась, ею замещая собственное духовное естество, ипостасный дух человека» 1209 . |
|
|
