| Однако у процесса цифровизации есть и негативные аспекты, которые приводят к ряду проблем, для которых в современной общественной парадигме пока не найдено решений: Взгляд Русской Православной Церкви на проблемы цифровизации Официально сформулированной общеправославной позиции по вопросам, связанным с цифровизацией пока что не существует. Отдельные Поместные Православные Церкви на своем уровне стараются ответить на те вызовы, которые встают перед человеком из-за цифровизации. Проблемы цифровизации впервые перед Русской Православной Церковью встали со всей остротой в связи с внедрением индивидуального номера налогоплательщика (ИНН) на рубеже 1990х – 2000х годов, а также, спустя некоторое время, в связи с инициативой Правительства РФ о внедрении универсальной электронной карты (УЭК) в период с 2013 по 2017 года. Указанные процессы вызвали неоднозначную реакцию со стороны многих верующих. Некоторые радикально настроенные проповедники усматривали в ИНН «печать антихриста» и призывали свою паству ни при каких условиях не соглашаться на присвоение этих номеров. Столь острая реакция привела к обсуждению вопроса священноначалием Русской Православной Церкви. В заявлении Священного Синода от 7 марта 2000 года сказано, что «Никакой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека, если не становится следствием сознательной измены Христу и поругания веры» 4 . Недоумения относительно ИНН, УЭК, а также штрих-кодов и прочих способов электронной идентификации человека, обсуждались 19–20 февраля 2001 года на VII Пленуме Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви. Однако итоговый документ, в котором содержалось мнение членов комиссии по указанным вопросам, получил официальную санкцию в качестве позиции РПЦ МП лишь спустя 10 лет. Он был одобрен Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 4 февраля 2013 года. Еще одним документом, в котором выражается взгляд Русской Православной Церкви на вопросы, связанные с цифровизацией, являются «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». Документ был принят на Юбилейном Архиерейском соборе Русской Православной Церкви 2000 г. |
| Каледы на Первом молодежном съезде в Москве (1991 г.) отмечено, что причиной обращения молодежи в секты является поиск смысла жизни, а не «промывание мозгов»: «современная молодежь находится в глубоких духовных исканиях ... многие обращаются к йоге, кришнаизму, к другим восточным религиям». 728 В 1992 г. ОВЦС МП выступил с опровержением действий мунитов, без согласования с РПЦ выпустивших отпечатанную программу своей конференции с приветственным словом патриарха Алексия II, в котором они названы просто «Церковью объединения», но не тоталитарной сектой. 729 В информации МЦВ о встрече патриарха Алексия II с руководством Союза евангельских христиан-баптистов высказано пожелание «выступать против восточных культов и сообществ подобных «церкви объединения» Муна, которые. делают людей исполнителями чужой воли». 730 В статье «Заложники мифа», опубликованной в МЦВ, «Общество сознания Кришны», «Богородичный центр», движение Раджниша, «Трансцендентальная медитация» названы квазирелигиями. 731 Комментируя турне Виссариона по городам России, МЦВ не употребляет ни слово секта, ни слово культ. 732 На годичном собрании с московским духовенством Святейший Патриарх, касаясь деятельности сект, использует термин новые религиозные течения. 733 3.2.1. Осуждение ереси «Богородичного Центра». Самым важным документом, относящимся к проблеме сектантства, в начале 1990-х гг. стал «Богословский анализ лжеучений, содержащихся в литературе, издаваемой так называемым «Богородичным центром“». Этот текст был одобрен состоявшимся в апреле 1992 г. Архиерейским Собором; 734 в нем используются термины лжеучение, ересь, секта, а также имеются ссылки на труды иером. Серафима (Роуза) , сами же богородичники прямо называются еретиками, а их «учение представляет собою суррогат ересей». 735 3.2.2. Осуждение «Богородичного центра» и «Белого братства». В 1993 г. Святейший Патриарх и Синод выступили с осуждением лжеучения «Богородичного Центра» и «Белого братства», где они прямо названы еретиками. Поскольку этот документ редко цитировался, здесь он приводится полностью. |
| Тем, кто полемизирует с сектантами, надо избегать двойных стандартов. Выдвигая в качестве аргумента против сект недостойное поведение их членов, православные, тем не менее, не сомневаются в истине Православия, несмотря на моральное несовершенство отдельных православных верующих. Также неправильно приписывать пороки каких-нибудь раскольничьих православных общин всему Православию. Поэтому нельзя отдельные поступки сектантов всегда переносить на всю их общину. «Если представитель какой-либо секты ... совершил преступление или безнравственный поступок, мы не имеем права утверждать, что он сделал это вследствие своей принадлежности к данной группе (исключая те случаи, когда определенные акции являются программными действиями сект, как например, массовые самоубийства или террористические акты)». 791 Таким образом, в России с 1994 г. появилась совершенно новая теория тоталитарных культов (или сект), опирающаяся не на церковный опыт борьбы с лжеучениями, а на изобретенную в 1970-е годы на Западе светскую идеологию антикультового движения, но выдающуюся в России за богословскую. Сторонники тоталитарного сектантства проигнорировали главный церковный критерий проверки своих теоретических построений на предмет их названия церковными. Они не соотнесли их с опытом, с Преданием Церкви. Дискуссия по вопросу понятийно-терминологического аппарата не прошла бесследно. В документах Архиерейского Собора 2004 г. встречается уже только термин секта, в церковной публицистике стали проявлять больше разборчивости. В то же время многие периодические издания, если не большинство, некритически продолжают использовать терминологию и антикультовую идеологию. В феврале 2007 г. в Нижнем Новгороде состоялся семинар Учебного комитета РПЦ, посвященный актуальным вопросам преподавания сектоведения. В его работе приняли участие представители двух академий и тринадцати духовных семинарий. Участники семинара отметили, что теория тоталитарного сектантства и одноименный термин являются не богословскими, так как не опираются на эмпирическую базу и не соответствуют святоотеческим критериям сектантства. 3.3. Современные тенденции в русском сектоведении. |
| были закрыты. Некоторые насельницы в это время проживали в городе, иногда группами по 3-5 чел. Так, после 1918 г. в Кирсанове жил мон. Филарет (Попов Филипп Феофанович) с сестрой мон. Ираидой (Поповой) и теткой Анастасией, общавшиеся с тихвинскими монахинями. Среди репрессированных сестер обители - прмц. Маргарита (Закачурина) , арестованная 22 марта 1937 г. и обвиненная в «контрреволюционной деятельности», а также в том, что она - «участница к/р группы монашества и церковников». Прмц. Феврония (Ишина) , талантливая иконописица, впервые была арестована 25 февр. 1934 г. и обвинена в «принадлежности к к/р церковно-монархической группе, состоящей из реакционного духовенства и монашества». 21 марта 1934 г. Тройкой при Полномочном представительстве ОГПУ по Центрально-Чернозёмной обл. она была приговорена к 3 годам исправительно-трудовых работ условно. 22 марта 1937 г. вновь арестована, обвинена в том, что «является активной участницей к/р группы монашества и церковников» и в том же году расстреляна; канонизирована на Архиерейском юбилейном Соборе РПЦ 13-16 авг. 2000 г. Мон. Евдокия Антоновна Афиногенова (1895-1938?) после 1918 г. проживала в Москве, работала прислугой. Особым совещанием при Коллегии ОГПУ 14 апр. 1931 г. арестована и 30 апр. осуждена по ст. 58-10 УК РСФСР на 3 года ИТЛ по «Следственному делу Алексинского Ф. Н.» за «активную а/с деятельность, выражающуюся в организации нелегальных сестричеств и братств, оказании помощи ссыльному духовенству». В апр.-мае 1931 г. находилась в Бутырской тюрьме г. Москве, затем - в Вишлаге ОГПУ Усолья; 11 окт. 1991 г. прокуратурой СССР реабилитирована. Мон. Евдокия Даниловна Буровлева (1858 - 16 февр. 1938) в 30-х гг. XX в. проживала в с. Сосновка (ныне Бековского рна Пензенской обл.), 13 февр. 1938 г. Тройкой при УНКВД СССР по Саратовской обл. приговорена по «Архивному уголовному делу 11068» к расстрелу, по ст. 58-10 УК РСФСР; 30 мая 1989 г. пензенским областным судом реабилитирована. В 1936 г. в зданиях бывш. обители был организован техникум механизации. |
| В 2008-м году на архиерейском соборе РПЦ МП был принят документ под названием «Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека». В нём отражена позиция христианской ортодоксии в этом вопросе. В документе, в частности, сказано: «Слабость института прав человека — в том, что он, защищая свободу выбора, все менее и менее учитывает нравственное измерение жизни и свободу от греха». И ещё: «Сохранение человеком богоданного достоинства и возрастание в нем обусловлено жизнью в соответствии с нравственными нормами, ибо эти нормы выражают первозданную, а значит, истинную природу человека, не омрачённую грехом. Поэтому между достоинством человека и нравственностью существует прямая связь. Более того, признание достоинства личности означает утверждение её нравственной ответственности». На первый взгляд, эта фраза звучит так, словно она обращена исключительно к верующим. На самом деле это не так. Категории нравственности, права и ответственности существенны и для людей, не верующих в Бога как такового, но разделяющих с христианами их нравственные принципы — эти люди находятся вне церкви, но внутри христианской нравственной и социокультурной парадигмы. V Признаки распада гуманистической утопии видны сегодня очень отчётливо. Публицист Егор Холмогоров в статье «Человек исчезает?» описывает их так: «По мере выработки ресурса заданного христианской традицией прогресс угасает или принимает извращённые формы. Там, где вчера боролись за равноправие для женщин — сегодня борются за право носить паранджу. Там, где вчера создавали мир, в котором ребёнок был чист и невинен, защищён от взрослой грязи, там сегодня вводят «секспросвет» и «гейиноформацию» в школе. Там, где вчера защищали свободу мысли, сегодня борются за легализацию туманящих мысль и убивающих разум наркотиков. Там, где вчера утверждали право на жизнь, сегодня почти навязывают право на смерть». Современное общество дискретно и фрагментировано, в нем усиливаются социальное расслоение, клановость, растёт роль локальных идентичностей, культура приобретает все более нишевый характер, для неё характерны, с одной стороны, антитрадиционализм и антихристианские мотивы, с другой стороны, антирационализм, неприязнь к классической рациональности и фундаментальным энциклопедическим знаниям, в цене узкие компетенции, с третьей стороны — провокативность, наивная демонстративность и агрессия, примитивизация языка, ультраправый радикализм под маской остаточной гуманистической рациональности — словом, все то, что заставляет говорить о «новом варварстве» в культуре и об архаизации господствующей социальной модели. |
| Уполномоченный по Киргизии докладывал в Совет по делам РПЦ о посещении епископом Гурием города Фрунзе 30 октября 1949 г., во время которого в Воскресенском соборе он совершил архиерейскую службу с рукоположением. Соловьев отметил со слов благочинного: «В этот приезд во Фрунзе епископ, вопреки обычной с Рябцовским откровенности, был крайне сдержан и не делился, как ранее, откровенными высказываниями. Признаком известной холодности к нему со стороны Гурия благочинный склонен видеть в том факте, что, несмотря на его заметную деятельность по руководству духовенством в Киргизии, он умышленно был обойден наградой, в то время как многие священнослужители епархии в 1949 г. получили награды от патриарха по представлению епископа Гурия. Далее Рябцовский намекнул мне — “не может ли Председатель Совета тов. Карпов при удобном случае замолвить патриарху слово о желательности отметить выдающуюся патриотическую деятельность протоиерея Рябцовского, отмеченную в отзывах Уполномоченного Совета по Киргизии, соответственной наградой по духовной линии”. Конечно, никаких обещаний на этот счет Рябцовскому я не дал, но, если такая возможность имеется, желательно было бы удовлетворить его просьбу, так как деятельность благочинного Рябцовского весьма полезна, и не только в духовной сфере» . Это еще раз свидетельствует о «близких отношениях» уполномоченного Соловьева и благочинного Рябцовского, в котором еще, по всей видимости, был жив «обновленческий дух». Он постоянно подробно докладывал Соловьеву о состоянии дел в благочинии и в епархии, сообщал подробную информацию о ташкентском епископе. С определенной долей уверенности можно сказать, что в лице Рябцовского фрунзенский уполномоченный имел осведомителя, «полезного не только в духовной сфере», почему и просил Карпова способствовать награждению Рябцовского «сверху», без участия правящего архиерея. В последующие годы случаи противления Рябцовского воле правящего архиерея участились. Так, епископ Гурий, приводя в отчете в Патриархию за 1951 г. |
| РЕГИОНАЛЬНЫЙ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ФОНД ПАМЯТЬ МУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Опыт написания житий святых, новомучеников и исповедников Российских. Проблемы жанра Священник Олег Митров. Доклад, прочитанный на XI Рождественских Международных образовательных чтениях 29 января 2003 Священник Олег Митров Опыт написания житий святых, новомучеников и исповедников Российских. Проблемы жанра Соборное прославление святых новомучеников и исповедников Российских на Архиерейском Соборе в августе 2000 г. и подготовка к этому прославлению поставили перед РПЦ задачу составления житий новопрославляемых святых. В начале 90х гг. XX в. решение этой труднейшей задачи осложняли следующие факторы: Огромное количество пострадавших. По данным правительственной комиссии по реабилитации жертв политических репрессий только за 1937-38 гг. было арестовано около 165 тыс. православных священнослужителей и около 107 тыс. из них расстреляно с. 23]. 1. Отсутствие опыта подобной работы. В советское время мало кто предполагал, что в обозримой перспективе возможна такая канонизация. Единицы занимались сбором устного церковного предания, а работа в архивах была почти невозможна. 2. Недоступность архивов репрессивных органов. Только в начале 90-х гг. прошлого века некоторые исследователи получили частичный доступ к архивам КГБ, и лишь в конце 90-х гг., когда началась передача фондов со следственными делами в государственные архивы, стало возможным массовое ознакомление с этими документами. 3. Малоизученность церковных фондов XIX-XX вв. В советский период эта тема считалась неактуальной, поэтому исследования почти не проводилось или носили тенденциозный характер. Часть церковных фондов вообще была закрыта. 4. Психологический фактор. Грандиозность и важность предстоящего дела (я имею в виду соборное прославление новомучеников) в сочетании со всеми вышеперечисленными сложностями заставляли сомневаться в том, что такая канонизация возможна в ближайшие годы. Следствием этого стала определенная пассивность со стороны тех, кто мог бы приступить к подготовке канонизации новомучеников. |
| Поэтому изучение вопроса о канонической состоятельности ныне действующих норм, отражённых в Уставе РПЦ и различных " Положениях " , принятых тем или иным архиерейским собором, должно опираться исключительно на церковное законодательство, основанное на авторитете Священного Писания, постановлениях Вселенских и Поместных соборов и правилах святых отцов. Обобщение и анализ этих данных должен исходить из основополагающего принципа домостроительства (икономии), лежащего в основе пастырского руководства и управления церковью. Отсылка к гражданским законам, не входящим в корпус канонического права, может иметь только вспомогательный, второстепенный интерес, и никоим образом не может интерпретироваться как нечто обязательное в каноническом отношении. В этом смысле полезно обратить внимание на два важных указания автора статьи, а именно: на решения монашеского съезда 1909 г. и на доклад доцента МДА Н. Кузнецова на одном из заседаний Предсоборного присутствия в 1906 г. Несмотря на то, что само указание на эти прецеденты весьма полезно для общего понимания вопроса об имущественных правах монашествующих с точки зрения церковного права, следует отдавать себе отчет в том, что оба примера не могут служить руководством для окончательного канонического решения этих вопросов. Монашеский съезд не был официальным церковным собором; он имеет значение лишь как одна из конференций, решения которой канонически не обязательны. Доклад Кузнецова — это просто доклад и ничего больше. К сожалению, вопрос так и остался без рассмотрения на Поместном соборе 1917 г. (Кстати, в скобках замечу, что многие решения этого собора до сих пор не реализованы, — что уж говорить о нереализованных предложениях, прозвучавших в докладах отдельных членов Предсоборного присутствия?) Как я понимаю, самая суть статьи М. Бабкина сводится к вопросу: " ...что такое личное имущество (движимое? недвижимое? приобретённое до поставления в архиерейский сан или после?), и как проходит грань между ним и церковным имуществом " . |
| На что было надеяться, если в России к власти пришёл богоборческий режим. По всем русским городам и весям рушили и взрывали храмы, расстреливали и бросали в тюрьмы и лагеря священников. Могущественный инструмент духовного и культурного влияния царской России на Ближнем Востоке – Императорское Православное Палестинское Общество (ИППО) было вынуждено прекратить свою многогранную культурно-просветительскую деятельность на территории современных Сирии, Палестины, Ливана и Израиля в 1914 г. из-за вступления Османской империи в войну на стороне Германии. Разгром Османской империи и появление на ближневосточной карте подмандатных Франции и Великобритании Сирии и Палестины, не поспособствовали возрождению деятельности ИППО в регионе. По решению советской власти оно превратилось в Российское палестинское общество при Российской академии наук и было ограничено в своей деятельности лишь научными исследованиями. 110 школ ИППО, преподавание в которых для будущей арабской интеллигенции велось на родном языке обучаемых, были закрыты навсегда. Кстати, работая в Сирии в 1970 г., я встретил убелённого сединами ученика одной из этих школ, который произнёс мне две запомнившиеся ему фразы: «Петух кричит. Солдат колет дрова». Православное возрождение в Советском союзе началось в 1943 г., когда в Кремле состоялась встреча Председателя Совнаркома И.В. Сталина с тремя иерархами Русской Православной Церкви, после чего в стране была вновь открыта часть церквей, монастырей и даже семинарий, начал издаваться официальный журнал Московской Патриархии. На Архиерейском Соборе Патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Сергий Старогородский. Таким образом Сталин возродил патриаршество в России, упразднённое ещё Петром Первым. Барьер на пути восстановления духовного общекультурного взаимодействия между православным Левантийским Востоком и РПЦ был снят. Это взаимодействие являлось важнейшим элементом отношений между Ближнем Востоком и Россией. – Какую миссию уже в наше время удаётся осуществлять Императорскому Православному Палестинскому Обществу (ИППО)? – Значительно позже кардинально изменилось положение и бывшего ИППО, превращённого в РПО 25 мая 1992 г. |
| Официальный документ нашей Церкви — Основы социальной концепции РПЦ, принятые на Архиерейском Соборе 2000 года, даёт очень сбалансированную позицию взаимоотношений Церкви и нации, Церкви и государства, выявляя значимость прежде всего вселенской и Божественной составляющей церковного организма. Говоря о патриотизме, значение которого вовсе не умалено Концепцией, но, наоборот, поставлено весьма высоко, документ подчёркивает, что «православной этике противоречит деление народов на лучшие и худшие, принижение какой–либо этнической и гражданской нации. Тем более не согласны с Православием учения, которые ставят нацию на место Бога или низводят веру до одного из аспектов национального самосознания» (II, 4). Нужно с сожалением констатировать, что существующий сегодня в российском обществе патриотизм — и тот, что тиражируется и насаждается властью, и, так сказать, «бытовой» — совершенно нецерковен. Во–первых, он не вытекает из цельного христианского мировоззрения, а существует как самостоятельная, даже абсолютная ценность. В такой системе координат не патриотизм служит вере, выявляя и осуществляя её соответствующими делами в отношении к нашему отечеству, но наоборот, вера является одним из служебных средств для укрепления патриотизма, а сам патриотизм приобретает религиозный характер языческого идолопоклонства. Во–вторых, такой патриотизм, переворачивая ценности, неверно трактует, что именно есть любовь к родине: вместо Христа и жизни вечной, достигаемой соблюдением заповедей Божиих, он ставит конечной целью земную Великую Россию. В–третьих, современный патриотизм указывает неверные причины неблагополучного состояния нашей страны: вместо нравственного упадка, зависящего от жизни каждого из нас, на первый план выставляются «козни врагов». В–четвёртых, такой патриотизм предполагает неправильный выход из положения: вместо нравственной евангельской деятельности каждого из нас, в особенности во власти сущих–военизация, сворачивание гражданских свобод, навязчивая пропаганда и т. п. И, наконец, в–пятых, плодом такого патриотизма является ровно то, что оценено Социальной концепцией в качестве строго нецерковных явлений: агрессивный национализм, ксенофобия, национальная исключительность, — а я добавлю к этому традиционный для нас зоологический антисемитизм, обскурантизм и мифологизацию сознания. Евангелие говорит: по плодам их узнаете их (Мф. 7, 16); плоды, увы, вовсе не добрые. 2. |
|
|
