| Предстоятели Поместных Православных Церквей совершили освящение собора Воскресения Христова в Подгорице 7 октября 2013 г. 20:33 7 октября 2013 года в Подгорице (Черногория) состоялось освящение кафедрального храма Воскресения Христова. В освящении собора и Божественной литургии в нем приняли участие Главы и представители Поместных Православных Церквей, ставшие участниками торжеств в часть 1700-летия издания святым равноапостольным Константином Миланского эдикта. В богослужении участвовали Святейший Патриарх Константинопольский Варфоломей , Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, Святейший Патриарх Сербский Ириней , Блаженнейший Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра Хризостом II , Блаженнейший Архиепископ Афинский и всей Эллады Иероним II , Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий , Блаженнейший Митрополит Варшавский и всей Польши Савва . В числе сослуживших за Божественной литургией членов официальных делегаций были представители Русской Православной Церкви: председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион , руководитель Административного секретариата Московской Патриархии епископ Солнечногорский Сергий , заместитель председателя ОВЦС протоиерей Николай Балашов , секретарь ОВЦС по межправославным отношениям протоиерей Игорь Якимчук, глава пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси диакон Александр Волков . В храме молились Президент Черногории Филип Вуянович, Премьер-министр этой страны Мило Джуканович, другие представители государственной власти, видные представители общественности, деятели культуры, дипломаты, в том числе посол Российской Федерации в Черногории А.А. Нестеренко. На торжестве присутствовали представители Римско-Католической Церкви, Армянской Апостольской Церкви , других инославных общин. Несмотря на дождливую погоду, на площади перед собором собралось множество людей. По завершении богослужения к верующим обратились Святейший Патриарх Сербский Ириней, Святейший Патриарх Константинопольский Варфоломей, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. |
| 12.08.2014. Диакон Георгий Максимов. Передача «Апологет». Монофизиты. 27.11.2014 07:08:18 Кульков Сергей Андреевич Дорогие братья и сестры, радио «Радонеж» в прямом эфире. Сегодня с вами передача «Апологет», в студии я, диакон Георгий Максимов. Мы сегодня продолжим рассматривать различные неправославные учения и их отличия от православной истины. Мы уже рассматривали заблуждения тех неправославных людей, которые считая себя христианами, образуют отдельные сообщества: и протестантские, и католические. Сегодня нам предстоит поговорить о тех сообществах, которые в соответствии с православной традицией называются монофизитскими. Здесь нужно сделать небольшое вступление. Православная церковь с самых древних времен исповедовала, что наш Иисус Христос есть одновременно истинный Бог и истинный Человек. После воплощения Он в Своем одном лице соединил две природы: божественную и человеческую. Он стал единосущным Отцу по божеству и единосущным нам по человечеству. Вот, так, при неслитном и нераздельном соединении во Христе сохраняется особенность каждой природы. Именно поэтому сам Господь Иисус Христос называет себя и Сыном Божиим в Евангелии, и Сыном Человеческим. Как Бог Он исцеляет больных, воскрешает мертвых, повелевает бурей, а как Человек Он ест, пьет, спит, испытывает страдания и смерть. Все этот тоже описано в священном Евангелии. К сожалению, в V столетии появились те, кто стал учить, что у Христа только одна природа. Последователей этого взгляда стали называть монофизитами. Нужно отметить, что современные приверженцы идей и учений, которые были осуждены на Вселенских соборах Православной Церкви, таких учений, как монофизитство - они очень не любят это слово. Поэтому те восточные церкви, которые до сих пор являются продолжателями этой традиции - Коптская, Эфиопская, Армянская, Маланкарская, Северокорейская - они в своем самоназвании никогда не используют слово «монофизитская» и от этого названия категорически отказываются. Они предпочитают называть себя православными. |
| Дорогой мой Друг! Лет десять назад у нас в России, в Эривани, было открыто в армянском переводе утраченное в греческом оригинале сочинение святителя Иринея Лионского «Доказательство апостольской проповеди ». Мы с этим сочинением познакомились по немецкому переводу, с которого сделан и русский перевод. В этом сочинении меня особенно поразили еще лет семь тому назад вот какие слова: «Иные не придают никакого значения снисшествию Сына Божия и домостроительству Его воплощения, которое апостолы возвестили и пророки предсказали, что через это должно осуществиться совершенство нашего человечества. И такие должны быть причислены к маловерам» (гл. 99). Знаешь ли, Друг, чем кажутся мне слова святого отца? Они кажутся мне упреком нашей современности. В маловерии упрекает святой отец нашу современность. Недаром раздались эти слова в начале XX столетия! Люди все больше и больше забывают домостроительство воплощения, не веруют в него, без него обойтись желают, Сына Божия воплотившегося в своих верованиях подменяют великим человеком, великим учителем, Иисусом из Назарета. Но не об этих людях хочу я, мой Друг, побеседовать с Тобою в этом письме, когда уже запели в храме: «Христос раждается...» Не к этим чуждым Христовой Церкви людям обращается взор мой в настоящем случае. Я смотрю на церковное общество, на церковных людей. Могут ли они с полным сознанием внимать словам церковной песни: «Христос с небес – срящите!» Мои взоры обращаются к нашему школьному богословию, и – увы! – я ясно вижу, что не учит оно людей встречать праздник Рождества Христова в полноте богословского созерцания. Упрек святителя Иринея Лионского в маловерии в значительной мере относится и к нашему школьному богословию; оно недостаточно значения придает домостроительству воплощения и вовсе не учит, что именно через это домостроительство должно осуществиться совершенство нашего человечества. Центр нашего спасения в нашем школьном богословии перенесен из Вифлеема на Голгофу. Это перенесение у нас, в русском богословии, случилось сравнительно недавно, около двухсот лет тому назад, когда через католическую Польшу и Киев пришло в Москву латинское направление богословия и когда разные отцы схоластики получили больший авторитет, нежели древние отцы Церкви. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Экуменические бесчинства будут, видимо, продолжаться» Диакон Илья Маслов об акции «Неделя молитв о единстве христиан» с участием сотрудника ОВЦС священника Алексия Дикарева 26.01.2018 1428 Время на чтение 4 минуты В среду, 24 января, в Москве прошло межконфессиональное моление в рамках ежегодной «Недели молитв о единстве христиан», традиционно проводимой римо-католиками с 18 по 25 января, сообщает редакция сайта «Благодатный огонь» . В кафедральном соборе «Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии», на сайте которого мероприятие было анонсировано в качестве «богослужения о единстве христиан», собрались представители католиков, пятидесятников, Армянской апостольской церкви, лютеран. Православным участником этой экуменической встречи, как и в предыдущие годы, стал иерей Алексий Дикарев - сотрудник Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, постоянно на протяжении последних лет принимающий участие в экуменических мероприятиях «Недели молитв о единстве христиан». Под руководством католического архиепископа Паоло Пецци собравшиеся слушали и пели песнопения на евангельские темы, которые перемежались речами-проповедями представителей христианских конфессий. «Взойдя на кафедру в алтарной зоне храма, отец Алексий Дикарев прочитал на русском языке богослужебный евангельский отрывок, после чего заявил, что на данном мероприятии он представляет председателя ОВЦС митрополита Волоколамского Илариона (Алфеева), и назвал экуменическое собрание в рамках " Недели молитв " " доброй традицией " , - говорится в репортаже " Благодатного огня " . - Священник Дикарев сказал, что " разделения стали злом, которое вошло в христианскую среду с первых же дней существования Церкви Христовой " , и посетовал, что " в течение двух тысяч лет христианства слово Божие не смогло настолько проникнуть в сердца человеческие, чтобы любовь, проповедуемая Господом, смогла преодолеть ненависть и разделения между христианами " . Затем отец Алексий напомнил, что 27 января отмечается День памяти жертв Холокоста: " Как могло случится так, что почти через две тысячи лет христианской истории воспитанные в христианской цивилизации люди могли развязать бесчеловечные гонения на народ, из которого произошел Господь наш Иисус Христос, Его Пресвятая, Пречистая Матерь и святые апостолы? " ». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Магакия Орманян, патриарх К-польский (ААЦ). Фотография. Нач. XX в. Магакия (Малахия; в миру Погос) [арм. ] (23.02.1841, К-поль (Стамбул) - 19.11.1918, там же), патриарх К-польский Армянской Апостольской Церкви (ААЦ; 1896-1908), общественно-политический деятель, богослов, историк, филолог, публицист, арменовед. Жизнь Род. в семье, принадлежавшей к Армянской католической Церкви . Начальное образование получил в школах католических орденов мхитаристов и антонитов в К-поле. В 1851 г. продолжил учебу в монастырской школе св. Григория Просветителя антонитов в Риме. 25 дек. 1855 г. был посвящен в дарохранителя и наречен именем Магакия. В 1858 г. принял постриг, став членом ордена. Высшее образование получил в Риме, в частности в папском ин-те св. Аполлинария. 24 авг. 1863 г. был рукоположен во иерея. В 1865 г. в присутствии гос. секретаря Св. Престола кард. Джакомо Антонелли выступил с обоснованием учения о папском примате. Некоторое время состоял учителем арм. языка в миссионерской коллегии Конгрегации пропаганды веры в Риме. В 1866 г., вернувшись в К-поль, О. стал секретарем в мон-ре антонитов. Он активно выступал против церковно-политической деятельности католикоса армян-католиков Антония Петра IX, к-рый был поборником полной ассимиляции армяно-католич. общины Римско-католической Церковью. В 1867 г. О. стал смотрителем в уч-ще антонитов в Риме. В 1868 г. был избран членом Римской богословской академии. На Ватиканском I Соборе (1869-1870) был одним из советников армяно-католич. епископов, выступал против принятого Собором догмата о непогрешимости папы Римского . После Собора из-за гонений на противников догмата О. был вынужден вернуться в К-поль, где продолжил борьбу уже на литературно-публицистическом поприще. От лица армяно-католич. общины он составил полемический ответ (изд. в К-поле в 1870 на армянском, французском и итальянском языках) на циркулярное письмо апостольского нунция в К-поле архиеп. Йозефа Плёйма, к-рый под угрозой отлучения потребовал от армян признать полную власть папы Римского в вопросах, касающихся не только веры и нравственности, но и управления Церковью. Три сочинения О., посвященные истокам и сути современного ему армяно-католич. конфликта, в 1874 г. были включены Ватиканом в список запрещенных книг, что заставило его задуматься о переходе в ААЦ. В 1875 г. в Италии О. встретился с лидером итал. народно-освободительного движения Дж. Гарибальди и обсудил с ним вопросы, касавшиеся освободительных движений итальянского и армянского народов. В 1876 г. вернулся в К-поль и через год обратился к арм. К-польскому патриарху Нерсесу II Варжапетяну с просьбой принять его в лоно ААЦ, но тот посоветовал ему не спешить. |
| Феодосия Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… 45.026654; 35.383911 Россия, Республика Крым, Феодосия Феодосия, Республика Крым Россия Православие в Феодосии [ править править код ] Кафа, древняя Феодосия — центр генуэзских владений в Северном Причерноморье была епархиальным центром католической епархии. Католические епископы в Кафе известны с 1318 года. Немецкий путешественник Штильберг в 1421 году пишет, что в Кафе три епископа: католический, армянский и греческий, подразумевая под греческим скорее всего митрополита Сугдеи, случайно оказавшегося там. Город со смешанным населением, состоявшим преимущественно из греков и армян, и при господстве в нём католиков генуэзцев оказался благодатной почвой для унии. Поэтому появление здесь униатского епископа было делом вполне ожидаемым. Первое упоминание униатского епископа относится к 1464 году. После его смерти в 1468 году волей папы Римского и при содействии титулярного униатского патриарха Константинополя Виссариона на Кафскую кафедру был поставлен архиепископ Амасийский Пахомий, но по дороге в 1470 году был убит разбойниками. В 1472 епископом Кафы стал кафинский же священник Николай. Поставленный согласно папской булле для христиан Кафы и Солдайи (Сугдеи), он получил наименование Фулльского. Однако добраться до своей кафедры он смог только в конце 1474 года, а в 1475 году Кафа была захвачена османами. Кроме католиков и униатов в городе большое число армян, принадлежавших к Армянской Апостольской церкви, но многие армяне принимали католицизм. Католическая епархия вряд ли сохранилась после завоевания Кафы османами. Вероятно та же участь постигла и униатскую. Разгром города, который последовал за его захватом, не лишил значения этот важный пункт крымского побережья. Поэтому не удивительно, что в скором времени город был восстановлен уже под властью новых хозяев. Кафская митрополия До учреждения православной Кафской митрополии местное православное население окормлялось митрополитом Сугдеи. Православная епархия Константинопольской церкви возникла здесь уже при турецком владычестве, в 1485 году. |
| Алеппо. Цитадель и центр города ЖМП 11 ноябрь 2015 / 16 декабря 2016 г. 17:00 Древняя Сирия, которую мы можем потерять. Часть 3 " Церковный вестник " продолжает рассказывать о христианских святыхнях Сирии. В двух предыдущих публикациях (см.: ЖМП. 2015. 10) мы рассказали о памятниках искусства и архитектуры восточной части Сирии (государства Мари, знаменитого города Дура-Европос, города Сергиополиса и др.), а также о памятниках и святынях Дамаска и его окрестностей. В новой публикации речь пойдет о северной части Сирии, наиболее насыщенной раннехристианскими памятниками. Большинство их расположено на территориях к западу и юго-западу от Алеппо. PDF-bepcuя. Север Сирии. Алеппо и его окрестности. Монастыри и «мертвые города» Север Сирии давно стал мультинациональным и многоконфессиональным. Кроме основного мусульманского арабского населения (более 70% жителей) здесь живут армяне (в Алеппо), курды, черкесы (к северу и северо-востоку от Алеппо) и многие другие национальности, исповедующие разные религии. Но сложившееся равновесие было нарушено гражданской войной и вторжением боевиков ИГ, подступивших к Алеппо. Еще в 2012 году атаке подверглись резиденции мелькитского и маронитского архиепископов в Алеппо и сам монастырь Святого Симеона. Боевики захватившими северо-восточную часть города, однако западная часть находилась под контролем правительственных войск. В апреле 2015 года был наполовину разрушен армянский кафедральный собор Сорока мучеников, заложенный еще в XV веке. В настояще время правительственными силами установлен контроль над южной частью города, идут бои за северо-восточную часть Алеппо. Алеппо Алеппо считается вторым по значимости городом Сирии, хотя он древнее и больше по площади, чем Дамаск. Уже в III тысячелетии до н.э. под названием Арми он был столицей государства Эбла, а в XVIII–XVII веках до н. э. — столицей аморейского царства Йамхад. В начале III века до н.э. царь Селевк Никатор (бывший телохранитель Александра Македонского) основал здесь греческую колонию, которая называлась Верия. С начала IV beka известны епископы Верии (крестивший Андрея Стратилата епископ Нон, обличитель святителя Евстафия Антиохийского епископ Кир и др.). После захвата города арабами в 637 году здесь продолжало жить много христиан. B XVII веке митрополиты Халеба носили титул Католикоса и занимали в Антиохийской Православной Церкви второе место после Патриарха. Антиохийский Патриарх Афанасий III в 1720 году сделал Халеб своей резиденцией, но уже в 1724 году значительная часть общины попала в унию (создав Мелькитскую католическую церковь) и новым центром арабоправославной культуры стал Бейрут. |
| В этом же псалме сказано: «Иерусалим устроенный как город, слитый в одно» ( Пс 121:3 ). Этот последний стих замечателен тем, что он определяет и теперь общее построение города: здания иерусалимские, как и прежде, почти все связаны между собою аркадами; часть улиц Иерусалима находится под сводами и часть открытая. Дома иерусалимские грубого зодчества, каменные и глиняные, – по обычаю Востока без крыш, с террасами и с куполами посереди; они облечены в белый однообразный цвет, сливающийся в одну массу; одни купола храма Гроба Господня и мечети Омаровой приметно отделяются из этой нестройной груды. Несколько вершин бедных минаретов, кипарисов и тощих пальм возвышаются там и здесь. Жизнь не видна на улицах, она во внутренних дворах домов или на террасах; но и там такая тихая, что едва заметна. Решетчатые окна, без стекол, обращены по большей части на дворы. Главные улицы намощены большими камнями без всякого уравнения и трудны не только для лошадей, но даже и для пешеходцев; на иных однако есть тротуары; отдаленные улицы не мощены, многие из них ведут к пустырям или к развалинам; почти вся северная часть города состоит из таких заглохших пустырей. Вы видите из этой картины бедность Иерусалима, но со всем тем вид Иерусалима с горы Элеонской, как мы уже сказали, вдохновителен и чрезвычайно живописен. Вот имена главных улиц: Гаратуль-алам (страстной путь или путь печали), которая идет от ворот Гефсиманских до храма Гроба Господня; та, которая идет от храма мимо монастырей греческого и католического, называется Гаратуль-Нассара, то есть улица христиан. Гарат Сукуль-Кебир идет от замка Давидова, мимо базара к ограде мечети Омаровой. Гаратуль Аммуд – от Дамасских ворот, мимо базара, до Сионских ворот. Гаратуль Муслим – между мечетью Омара и храмом Гроба Господня. Гаратуль Арман, армянская, в квартале армян. Гаратуль Юд, Иудейская, в квартале евреев. Гаратуль Маграби или Варварийская – возле Гнойных ворот. Гаратуль Саххара – от Иродовых ворот мимо церкви Св. Анны к купальне Овчей. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Православие как идея национальной гармонии 18.01.2005 320 Время на чтение 4 минуты Не первый год новая Россия ищет свою национальную идею. Ищем в политике, в экономике, в государственном строительстве, в праве. Сменяются лозунги - один ярче другого, но это не помогает. А все потому, что мы явно не туда устремляем взоры. Наша опора и надежда вовсе не внизу, не под ногами, а значительно " выше этажами " - в духе, в духовности, в духовном взгляде на мир и на себя в этом мире. На протяжении своей многовековой истории наш народ не единожды убеждался: Россия без веры - это начало конца. Даже любые колебания и послабления в вере для России горше всякой болезни. Так было в начале XVII века, когда Смутное время чуть было не лишило Россию независимости. Так было и в первой половине двадцатого. Хватит, хватит подобных поисков, в результате которых мы не находим, а только теряем! Россия стремится сегодня к своему будущему и одновременно к своим духовным основам - не только к православной традиции, но и к православному присутствию в мире, к православной мечте. Хорошо известно при этом, что верное истинно христианским заветам русское православие самым терпимым образом относится ко всем другим религиозным конфессиям, к людям иных верований. Православная и многонациональная Россия - это страна с глубокими традициями духовной толерантности, искреннего уважения к любой вере вообще. И наш Петербург - один из самых ярких тому примеров. Выйдите на Невский проспект и взгляните на украшающие его храмы: наряду с Казанским собором там стоят голландская и армянская церкви, протестантская Петрикирхе и католический костел святой Екатерины. Потому и называли справедливо начиная с позапрошлого века наш Невский " проспектом веротерпимости " . Так было, есть и, уверен, будет: русское православие всегда творило атмосферу согласия и сотрудничества между народами, населяющими Россию, устанавливало взаимопонимание между верующими различных конфессий. И все это во имя и во благо нашей общей Родины - России. |
| Скачать epub pdf Глава 1. Несторианство в Китае во времена династий Тан и Юань (VII–IX, XIII–XTV вв.) Существует предание, что христианство проповедовалось в Китае еще апостолом Фомой, известным как «Фома неверующий» 10 · Традиционно считается, что мученичество св. Фомы в Индии, в Мадрасе имело место в 53 г. Таким образом, первый контакт христианства с цивилизацией Китая должен был состояться незадолго до этого времени. Строя свои выводы на изучении требника древней сирийской церкви из Малабара, основанной Фомой, работавший в Китае иезуитский миссионер Николя Триго в 1615 г. приписал происхождение китайского христианства проповеди апостола Фомы. В приводимом Н.Триго тексте упоминалось, что апостол Фома «обратил к истине китайцев и эфиопов», его усилиями «царство Божие пришло в Китай» и что в память о Фоме китайцы «поклоняются священному имени Бога» [LatoureLte 1929, с 48примеч. 11] Аббат Хук в своем исследовании ссылался как на приведенные выше слова из вечернего богослужения, так и на гимн дня почитания св. Фомы: «Индийцы, китайцы, персы и другие островные народы поклоняются твоему святому имени в память о св. Фоме» [Hue 1884, т. 1, с. 30], оговариваясь, что эти фрагменты еще не доказывают факта пребывания св. Фомы в Китае (см. [там же, с. 31]). Доминиканец Гаспар да Круз, прибывший в Китай в 1556 г., также сообщал со ссылкой на армянского паломника, что армяне располагают свидетельствами, что до своего мученичества в Индии св Фома побывал в Китае, проповедуя Евангелие. Однако, по их словам, пробыв там несколько дней и увидев, что его деятельность не приносит плодов, Фома вернулся назад, оставив в Китае трех или четырех учеников. Тот же да Круз видел в Кантоне в монастыре скульптуру женщины с ребенком на руках и горящую лампаду перед ней. «Служители идолов» так и не смогли пояснить да Крузу, был ли это образ, сделанный древними китайскими христианами времен св Фомы, или же еще один «языческий» идол 11 . Предание о деятельности в Китае св. Фомы утвердилось в ходе проповеди католических мнсснонеров, исходивших из того, что «человечество изначально было приготовлено к восприятию фундаментальных истин христианства» [там же, с. |
|
|
