| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВХАРИЙ [лат. Eucharius] (III в.), свт. (пам. зап. 8 дек.), 1-й еп. г. Треверы (ныне Трир, Германия). Достоверные сведения о Е. не сохранились. В средневек. списках Треверских епископов его преемниками названы Валерий , Матерн и Агреций , последний присутствовал на Арелатском Соборе 314 г. (Conciles Gaulois du IVe siècle/Éd. J. Gaudemet. P., 1977. P. 60). Вероятно, епископское служение Е. относится к сер. III в. По преданию, святитель был похоронен к югу от городских стен; кладбище было обнаружено во время археологических раскопок 1957-1967 гг. под аббатством св. Матфия (Санкт-Маттиас). Впосл. над могилой Е. была сооружена часовня (cella). Согласно соч. «Деяния треверцев» (XII в.), там был похоронен также свт. Агреций (Gesta Treverorum. 23//MGH. SS. T. 8. P. 153). В сер. V в. еп. Кирилл восстановил часовню, построил поблизости мон-рь и перенес туда мощи святителей Е. и Валерия; впосл. там был похоронен и сам епископ (Ibid. P. 158). Сохранилась эпитафия святителям, возможно изготовленная по повелению Кирилла. Свт. Григорий Турский в соч. «Житие отцов» сообщает о почитании в кон. VI в. святых - покровителей города: Е., Максимина и Ницетия ( Greg. Turon. Vita Patr. XVII 4). Мон-рь Е. в пригороде Треверов (monasterium S. Eucharii(?) in suburbio trevirensi) впервые упоминается лишь в 702 г. ( Усков Н. Ф. Христианство и монашество в Западной Европе раннего средневековья. СПб., 2001. С. 91). Над могилой святителей была сооружена базилика, разоренная норманнами (882). Память Е. впервые упоминается в Мартирологе Рабана Мавра († 856) (PL. 110. Col. 1185). Ко 2-й пол. X в. сформировалась легенда, согласно к-рой Е. был одним из 70 апостолов, учеником ап. Петра, к-рый рукоположил его во епископа и направил для проповеди христианства в Галлию ( Herigerus. Gesta episcoporum Leodiensium. I 5-11//MGH. SS. T. 7. P. 167-170). Спутниками Е. были диак. Валерий и субдиак. Матерн. По дороге, в Элегии (ныне Эль, Франция), Матерн заболел и умер. Миссионеры отправились в Рим, где ап. Петр вручил им свой посох. Вернувшись в Элегию, они коснулись посохом Матерна и воскресили его, после чего обратили местных жителей в христианство и построили церковь. Затем миссионеры прибыли в Треверы и начали проповедь христ. веры, совершив ряд чудес. Е. стал епископом города, впоследствии он был похоронен в построенной им кладбищенской ц. св. Иоанна Богослова. После Е. кафедру занимали святители Валерий и Матерн. Эти сведения вошли в «Деяния треверцев», где приведена датировка событий (прибытие миссионеров в Треверы - 54, смерть Е.- 77). Во 2-й пол. XIII в. было составлено Житие святых, приписанное мон. Гольдшеру (XII в.). В нем подробно рассказывается о чудесах, совершенных Е. в Треверах. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЙОРК [англ. York; лат. Eboracum; древнеангл. Eoforwic; древнесканд. Jorvik], город на севере Англии (графство Норт-Йоркшир), на р. Уз, в средние века кафедра католического архиеп-ства; с 1531 г. резиденция англикан. архиепископа. Древнейшие стоянки людей на месте совр. Й. датируются 8000-7000 гг. до Р. Х. На территории города обнаружены клады и захоронения эпохи бронзового и железного веков. После завоевания Британии римлянами на месте совр. Й. располагалась крепость Эборак (Эбурак). Ее строительство было начато в 71 г. Квинтом Петилием Цериалом, легатом IX легиона (Legio IX Hispana) (впосл. наместник рим. пров. Британия (71-74)). Впервые о крепости упоминается в документах на деревянных табличках рубежа I и II вв., найденных при раскопках в рим. крепости Виндоланда (графство Нортамберленд). Первоначальные земляные укрепления впосл. были заменены деревянными, а в нач. II в.- каменными стенами. Вокруг крепости возникло крупное поселение. В 122 г. крепость посетил рим. имп. Адриан (117-138); в 211 г. в Эбораке умер имп. Септимий Север (193-211), готовивший военный поход против пиктов (осуществлению планов помешала смерть императора). В нач. III в., при Септимии Севере или при его сыне имп. Каракалле (211-217), Эборак получил статус рим. колонии (Colonia Eboracensis) и столицы новообразованной пров. Н. Британия (Britania Inferior). В 306 г., во время военной кампании против пиктов, здесь скончался август Констанций I Хлор, после чего воины провозгласили императором его сына св. равноап. Константина I Великого . В нач. IV в. Н. Британия была разделена на провинции Флавия Цезарейская (Flavia Caesariensis) и Вторая Британия (Britania Secunda). Границы провинций и их расположение остаются предметом дискуссий, однако известно, что Эборак был столицей одной из них (ср.: Bury. 1923/1925; Birley. 1981; Mann. 1996). О существовании в городе христ. общины свидетельствует упоминание среди 3 брит. епископов, принявших участие в Арелатском Соборе 314 г., «епископа Эбория из города Эборака» (Concilia Galliae A. 314 - A. 506/Ed. C. Munier. Turnholti, 1963. P. 14-22. (CCSL; 148)). Др. сведений о христианах в Эбораке в рим. эпоху нет. |
| В послании от 21 сент. 417 г. папа известил об этом епископов пров. Африка, переслав им также текст исповедания. В этом послании З. вновь критически отозвался о действиях Ероса Арелатского и Лазаря, еп. г. Аквы Секстиевы, к-рые были главными обвинителями Пелагия на Соборе в Диосполе. Папа заявил, что убежден в православии Пелагия не только в том, что касается учения о Троице и христологии, но также в том, что касается вопросов о грехе, благодати и свободе воли. При этом он фактически отказался от более подробного рассмотрения богословской системы Пелагия и никак не учел антипелагианских творений блж. Августина . З. особо отметил преданность, с которой Пелагий в поисках справедливости обратился к суду Римского епископа ( Idem. Ep. 3). К весне 418 г. мнение папы об учении и о личности Пелагия и Целестия изменилось в сторону безоговорочного осуждения. Причины этого не вполне ясны. Вероятно, поздней осенью 417 г. Собор епископов Африки выразил протест против оправдания еретиков. Африкан. епископы обладали влиянием при дворе рим. имп. Гонория (через его сестру Галлу Плацидию и ее мужа патрикия Констанция), к-рое они могли использовать с целью изменения позиции папы. Свою роль могло сыграть также нескромное поведение Пелагия и особенно Целестия. В послании Аврелию, еп. Карфагенскому, от 21 марта 418 г. З. после рассуждений об авторитете Римского престола упомянул о своей излишней доверчивости к Целестию и заявил, что осуждение папы Иннокентия остается в силе ( Idem. Ep. 12). Вопрос о пелагианстве привлек внимание имп. двора в Равенне. 30 апр. 418 г. имп. Гонорий издал рескрипт на имя префекта претория Италии о немедленном смещении с кафедр сторонников Пелагия. 1 мая 418 г. в Карфагене открылся Собор епископов пров. Африка, которые в форме анафематизмов определили правосл. учение о благодати и первородном грехе. Тогда же (весной 418) З. официально заявил об осуждении пелагианства. Летом папа издал окружное послание (Epistula Tractoria; сохр. в отрывках - PL. 51. Col. 271 sqq.), адресованное всем Церквам Запада и Востока. |
| В V-VI вв. сложился институт апостольских викариев - полномочных представителей папы Римского в определенных регионах. Вероятно, при папе Римском Дамасе I (366-384) или скорее при Иннокентии I (401-417) епископы Фессалоники стали пользоваться привилегиями полномочных представителей папы Римского в Вост. Иллирике, несмотря на то что административно эти земли относились к Вост. Римской империи. Епископы Фессалоники оставались папскими викариями до перехода Балкан под юрисдикцию К-польских патриархов (733). В Галлии с 417 г. представителями папы Римского были епископы Арелата (ныне Арль). Их привилегированный статус на протяжении V в. неоднократно оспаривали епископы Массилии (ныне Марсель), Нарбоны (ныне Нарбон) и Вьенны (ныне Вьен). В 514 г. папа Симмах (498-514) закрепил статус папского викария в Галлии за свт. Кесарием Арелатским; его преемники пользовались этими привилегиями до кон. VIII в. Папские викарии назначались также в Испанию (во 2-й пол. V - нач. VI в.) и на Сицилию (в кон. VI - нач. VII в.), причем эти должности не были сопряжены с определенной епископской кафедрой. Так, 1-м викарием на Сицилию свт. Григорий I Великий назначил рим. субдиак. Петра, получившего полномочия ежегодно созывать (в Сиракузах или Катане (ныне Катания)) церковные Соборы и разрешать любые возникающие конфликты ( Rennie. 2013. P. 41-55). С сер. V в. в источниках упоминаются представители папы Римского при имп. дворе в К-поле; такая должность обычно называлась греч. словом апокрисиарий . Одним из первых известных папских апокрисиариев в К-поле был еп. Косский Иулиан (упом. между 448 и 457), который также был представителем папы Римского свт. Льва I Великого на Вселенском IV Соборе (451). Судя по сохранившейся переписке Льва I Великого, еп. Иулиан выступал как представитель папы Римского в различных церковных (как догматических, так и дисциплинарных), а также светских вопросах. Должность апокрисиария в К-поле имела большое политическое значение; в VI-VII вв. не менее 7 чел., исполнявших ее, были затем избраны на Папский престол: Феликс IV (III) (526-530), Вигилий (537-555), Пелагий I (556-561), свт. Григорий I Великий (590-604), Сабиниан (604-606), Бонифаций III (февр.-нояб. 607), св. Мартин I (649-655). Должность постоянных представителей папы Римского в К-поле существовала до 1-й пол. VIII в.; ее исчезновение связано, возможно, с распространением в Византийской империи иконоборчества ( Chevailler, Genin. 1968. P. 408). Впосл. папы направляли к императорскому двору нерегулярные и сравнительно краткосрочные посольства, как правило, связанные с конкретными вопросами. В VIII-IX вв. апокрисиариями иногда называли папских послов ко дворам франк. правителей из династий Меровингов и Каролингов ( Rennie. 2013. P. 63-64). |
| Участники Собора призвали Мамерта воздержаться от незаконных действий и подтвердили право Л. назначать епископа в Дею. В послании от 25 февр. 464 г. папа Иларий утвердил постановления Собора и высказал мнение, что еп. Марцелл должен быть смещен (Ibid. 10). По-видимому, понтифик не смог этого добиться. Впоследствии, возвращаясь к этой теме, Иларий выступал за нерушимость границ церковных провинций и призывал галльских епископов ежегодно проводить межпровинциальный Собор под председательством Л. (Ibid. 11; см.: Mathisen. 1989. P. 211-217). В нояб. 465 г. Ингенуй, еп. Эбредуна (ныне Амбрён) и митр. пров. Приморские Альпы, посетил Рим, чтобы пожаловаться папе Иларию на притеснения со стороны еп. Авксания. Посредником в споре между Ингенуем и Авксанием был св. Веран, еп. Винция (ныне Ванс), сын св. Евхерия Лугдунского (Лионского). Понтифик отстаивал привилегии Ингенуя, несмотря на малые размеры его провинции и на то обстоятельство, что Эбредунский епископ некогда уступил свои права Иларию Арелатскому. Рассматривая вопрос о наличии кафедры в городке Цемелий (ныне Симьез, в черте г. Ницца), находившемся в непосредственной близости от г. Ницея (ныне Ницца), папа Иларий подтвердил решение Льва Великого об объединении 2 диоцезов. Решение спора между Ингенуем и Авксанием, а также слияние кафедр были поручены Л. и епископам Верану и Виктуру ( Hilar. Ep. 11; см.: Mathisen. 1989. P. 219-228). Между 470 и 475 гг. в Арелате состоялся Собор, участники к-рого рассматривали вопрос о ереси пресв. Луцида из г. Рейи (ныне Рьез), отстаивавшего крайнюю позицию по отношению к учению блж. Августина о предопределении. Еп. Фавст, сторонник умеренной позиции св. Иоанна Кассиана, не смог переубедить Луцида и обратился к Л. ( Faust. Reg. Ep. 11). На Соборе присутствовали более 30 епископов, в т. ч. Пациент, митр. Лугдуна, со своими суффраганами Евфронием Августодунским (Отёнским) и Иоанном Кабиллонским (Шалонским). Учение Луцида было осуждено, и пресвитер отрекся от своих взглядов (подробнее см.: Mathisen. |
| Третье изгнание (356–362 годы). По смерти Констанса (350 год), под влиянием которого совершилось возвращение Афанасия в Александрию, Констанций снова решительно склонился к арианству. Под давлением императора Афанасий был низложен на соборах Арелатском (353 год) и Медиоланском (355 год). Немногочисленные защитники Афанасия, между которыми видное место занимали Осия Кордубский и папа Либерии, были отправлены в ссылку. В 356 году военачальник Сириан во время вечернего богослужения ворвался в церковь Феоны с целью захватить Афанасия, но тот спасся, вмешавшись в толпу певчих, и бежал в пустыню к монахам, где и провел время своего третьего изгнания. Престол Александрийский был замещен Григорием Каппадокийцем, который смог держаться в Александрии только в течение нескольких месяцев, а когда после трехлетнего отсутствия явился в Александрию снова, то был убит народом. В Александрию Афанасий возвратился только в 362 году, так как вступивший на престол император Юлиан разрешил возвратиться к своим кафедрам всем изгнанным епископам. Четвертое изгнание (362–364 годы). По возвращении в Александрию Афанасий созвал собор для решения вопроса об условиях принятия обращающихся к православию из арианской ереси и для изыскания мер к устранению мелетианского раскола в Антиохии. На этом соборе Афанасий показал себя очень терпимым и умеренным. Решения собора примирили никейцев с полурианами. По приказанию императора Юлиана Афанасий был, однако, снова изгнан в том же 362 году. К своей пастве он возвратился лишь по смерти Юлиана (в 363 году), после предварительного свидания с новым императором Иовианом в 364 году. Время изгнания он проводил в Фиваиде. Пятое изгнание (365–366 годы) продолжалось только четыре месяца и было вызвано распоряжением императора Валента в 365 году. Время изгнания Афанасий провел близ Александрии в одном поместье. Возвращение к кафедре последовало в январе 366 года. Остальное время жизни Афанасий провел спокойно. Скончался он 2 мая 373 года. 2 . Сочинения Афанасия. Сочинения святого Афанасия разделяются на следующие группы. |
| Через Августодун (совр. Отён) епископ добрался до Кабиллона (совр. Шалон-сюр-Сон), оттуда речным путем прибыл в Лугдун и далее в Арелат. Миссия Г. окончилась полным успехом: префект оказал епископу необычайное почтение и согласился с его требованиями. Святитель по просьбе префекта исцелил его жену. Кроме Жития св. Г. имя префекта Ауксилиария известно также по Житию св. Илария , еп. Арелатского, автор к-рого Гонорат Массилийский называет Ауксилиария другом Илария. В 445 г. Ауксилиарий, ставший в это время префектом Рима, принимал у себя послов Илария к папе Льву I Великому и беседовал с ними о бренности мира. Учитывая это, можно понять, почему префект претория (один из высших сановников в имперской администрации) столь почтительно отнесся к требованиям епископа. Констанций пишет, что еще до встречи с Ауксилиарием Г. был дружески принят св. Иларием, но более не упоминает об их встречах. Напротив, Гонорат Массилийский указывает, что Иларий часто встречался с Г., и сообщает, что именно при его активной поддержке на Соборе в Везонционе был низложен местный еп. Хелидоний. Это событие привело Илария Арелатского к столкновению с папой Львом, поддержанным имп. Валентинианом III. Возможно, это и заставило Констанция умолчать о тесной связи Г. с архиепископом Арелатским. Характерно, что Констанций описывает Г. как святителя и аскета, причем почти в тех же словах, что и Гонорат Массилийский - св. Илария. Г. носил власяницу, довольствовался легкой одеждой даже в зимнее время, пребывал в постоянных бдениях, как и Иларий; став епископом, основал в епархии мон-рь. Этот аскетический настрой Г. едва ли является следствием дружбы с Иларием (по хронологии Констанция, Г. основал мон-рь за 10 лет до того, как это сделал св. Иларий в Арелате). Склонностью к духовным подвигам отличались галльские епископы уже в IV в. (Мартин Турский), ее чрезмерные проявления вызвали обеспокоенность папы Целестина (послание от 429). Близость аскезы Г. и Илария скорее всего можно приписать влиянию Леринского мон-ря (выходцем из к-рого был св. |
| 54 Однако надеждам свт. Илария, на принятие омиусианами никейской веры и победу объединенной омоусианско-омиусианской партии в церковно-политической борьбе, не суждено было сбыться. Убедиться в этом галльский епископ смог, принимая участие в Селевкийском соборе 359 г., а также в посольстве этого собора в Константинополь ко двору Констанция. Новую омийскую «ортодоксию» свт. Иларий не принял и в 360 г. (судя по всему, с молчаливого согласия властей) вернулся в Галлию. 55 Здесь им был обнародован направленный против императора трактат, составленный после Константинопольского собора 360 г. («Книга против Констанция»), 56 представляющий собой своеобразный политический памфлет. Свт. Иларий, по сути дела, приходит к тем же оценкам личности и политики императора, что и за четыре года до этого свт. Афанасий: он называет его антихристом (Constantium antichristum), 57 сравнивает с Нероном, Децием и Максимианом, 58 упрекая как в гонениях на истинную веру и попытках навязать Церкви свою волю, 59 так и в богословской непоследовательности. 60 В то же время, несмотря на его острополемическую направленность, в рассматриваемом сочинении содержится ряд важных (хотя и не всегда ясных) свидетельств о церковно-политической деятельности иллирийских епископов Урсакия и Валента и их отношениях с императором. 61 Особое значение имеет сохранившееся, к сожалению, лишь во фрагментах большое сочинение свят. Илария «Книга против Урсакия и Валента», 62 фигурирующее в научной литературе также под названиями Collectanea antiariana parisina или Fragmenta historica. Согласно реконструкции А. Федера, 63 этот труд свт. Илария состоял из трех частей. Первая часть была создана, как предполагает М. Мелен, 64 после собора в Битеррах, но еще до того, как святитель покинул Галлию, и включала документы Сердикского собора, 65 свидетельства о церковно-политической ситуации после него, 66 материалы об Арелатском (353) 67 и Медиоланском (355) соборах. В этот раздел «Книги против Урсакия и Валента» включался, вероятно, текст так называемой «Первой книги к Констанцию» (Liber I ad Constantium), 68 в которой содержатся важные сведения о действиях еп. |
| племен, лично обратился к имп. Констанцию с посланием, известным под названием «Книга к августу Констанцию», в к-ром не только уверял его в полной политической лояльности Галлии, но и попытался привлечь внимание императора к религ. притеснениям православных, не желающих принять арианское учение и подчиняться своим арианствующим епископам. Ввиду этого он просил императора, во-первых, сделать распоряжение, чтобы местные гражданские власти не вмешивались в дела клириков; во-вторых, дозволить народу следовать за теми епископами, которых сам он признает православными; в-третьих, возвратить из ссылки епископов, несправедливо сосланных за отказ подписать осуждение свт. Афанасия ( Hilar. Pict. Ad Const. I 2-5; Попов. 2004. С. 423). Авторитет, к-рым в то время пользовался И. среди галльского епископата, и его обращение к императору, от к-рого можно было ожидать неприятностей для арианской партии, побудили ее вождей приступить к решительным действиям против И. Весной 356 г. Сатурнин Арелатский при участии Урсакия и Валента созвал Собор в Бетеррах (ныне Безье, Франция), в котором, вероятно, приняли участие и нек-рые из галльских епископов - единомышленников И. ( Hilar. Pict. De Synod. 2). И. также явился на этот Собор, созванный, по его словам, «происками лжеапостолов», чтобы обличить их ересь (demonstrandae hujus haereseos - Hilar. Pict. Contr. Const. 2). Хотя точно неизвестно, как проходили заседания Собора ( Meslin. 1969. P. 23; Weedman. The Trinitarian Theology. 2007. P. 10-11), скорее всего от И. и др. галльских епископов потребовали осуждения свт. Афанасия. И. в свою очередь потребовал сначала обсудить догматические вопросы о соответствии арианства правосл. вероучению, надеясь разоблачить вождей арианства. Однако инициаторы Собора, боясь общественного мнения, отказали ему в этой просьбе и, избегая обсуждения догматических вопросов, настаивали лишь на осуждении свт. Афанасия. Решительно отказавшись повиноваться этому требованию, И. успел выступить на Соборе с наспех составленным и сбивчивым заявлением ( Hilar. |
| По примеру Восточной Церкви, и Иларий предназначил свои гимны для пения в церкви. Но, по-видимому, это нововведение Иларию не удалось осуществить в Западной Церкви, а потому память об этих гимнах и о самой попытке введения их в богослужебное употребление скоро изгладилась настолько, что церковная древность отцом западной гимнодии считает не Илария, а Амвросия. УЧЕНИЕ ИЛАРИЯ Родившись и выросши в одной из отдаленных провинций Запада, Иларий получил свое религиозное воспитание под влиянием местной традиции без всякого воздействия христианского Востока. Свою юность он провел в полном неведении того, какие религиозные споры волновали в это время Восточную Церковь . Почти до самого своего изгнания, по своему собственному признанию, Иларий ничего не знал ни о Никейской вере, ни о главном предмете пререканий – термине μοοσιος. Очевидно, все это стало ему известным только после вторжения арианства в Западную Церковь , последовавшего за смертью Константа, на Соборе Арелатском (353 г.) и Медиоланском (355 г.), против постановлений которого он выступил с протестом. Труднее установить, когда он познакомился с ученном ариан. В своих комментариях на Евангелие Матфея он обнаруживает свое знакомство с арианской доктриной. Не называя еретиков по имени, он говорит об их половинчатом учении. Зная о чудесах Иисуса Христа, они не осмеливаются отнять у Него наименование Бога, но по нечестию ума и чувства, отрицая в Нем общение Отчей сущности, отнимают Его благородство, которое вынуждены были признать в Имени (in Matth. XII, 18). В этих словах он, несомненно, разумеет ариан, потому что в позднейших своих сочинениях он постоянно отмечает, что ариане, называя Христа Богом и Сыном, употребляют эти наименования не в их собственном природном значении, а в переносном и несобственном смысле. Далее он подробно говорит о том, что ариане приписывают выражения человеческой слабости и боязни, ввиду приближающихся страданий ( Мф. 26, 37–39 и 41–42). Самому Сыну Божию, чтобы, исходя из этих состояний, чуждых вечной и неизменяемой природе Божества, отрицать происхождение Сына Божия от вечной и бесконечной сущности Отца и утверждать Его сотворение из ничего и во времени (In Matth. |
|
|
