| Напротив, и там и здесь было в общем обычае, чтобы о постановлениях, состоявшихся на том или другом соборе поместном, извещал прочие церкви старейший епископ округа, в котором происходил собор. Так, по случаю спора о праздновании Пасхи епископ римский Виктор писал послание ко всем от лица собора римского 801 ; но по тому же делу писали: Поликрат – от лица азийских епископов 802 , а св. Ириней – от лица подчиненных ему галльских братий 803 . Равным образом и св. Киприан, когда в силе был вопрос о том, как принимать в общение с Церковию еретиков, писал несколько посланий от лица епископов африканских, неоднократно собиравшихся в Карфагене 804 . То же самое сделал и собор арелатский, когда просил папу Сильвестра разослать послание с объявлением решений соборных ко всем церквам западным 805 : ибо он просил его сделать это по обычаю, след. как старейшего епископа, а при этом и прямо высказал: «угодно нам, что бы прежде сделал внушение всем особенно ты, так как ты управляешь большими епархиями» 806 . То справедливо, что Сильвестр не был в это время митрополитом Галлии, где происходил собор; но решения этого собора надлежало обнародовать по всему Западу, след. чрез Сильвестра: ибо он состоялся не из галльских только, но и из африканских и италийских епископов, рассуждал о расколе донатистов, волновавшем весь Запад, и издал постановления (о праздновании Пасхи, о принятии еретиков в общение с Церковию), касающиеся всего Запада. А что собор арелатский прислал определения свои к Сильвестру не на окончательное утверждение, как главе Церкви, доказательством сего служит то, что – а) собор осудил донатистов гораздо строже, нежели как осудил их епископ римский Мильтиад на соборе римском; б) тогда как Стефан папа никого из еретиков не дозволял перекрещивать, собор постановил, чтобы тех только не перекрещивали, которые по символу исповедуют пресвятую Троицу и крещены во имя Отца и Сына и Святого Духа; в) тогда как папа Виктор решил уже вопрос о праздновании Пасхи окончательно, собор рассуждал об этом и от себя определил праздновать по всему миру в один день, и – г) собор точно и ясно сказал, что его определения состоялись «по суду Бога и матери Церкви», а не папы римского 807 . |
| Третий вопрос был посвящен понятию " Богородица " , которое, по утверждению имп. Юстиниана I, акимиты не принимали в полном смысле (отрицая, что Один от Троицы пострадал во плоти, акимиты, по мнению Юстиниана I, отрицали и то, что Один от Троицы родился от Девы). Иоанн II утверждает традиционное церковное учение: Дева Мария воистину является Матерью Бога Слова, от Нее Воплотившегося (proprie et veraciter matrem Dei ex ea incarnati et nati esse confitemur), и приводит цитаты из творений блж. Августина, мон. Лепория и папы Геласия I. В ответном письме имп. Юстиниану I Иоанн II ограничился общим утверждением теопасхитской формулы и осуждением акимитов. Послание императора Иоанну II вместе с ответом папы было включено в Кодекс Юстиниана и т. о. получило силу государственного закона в Византийской империи. В 534 году Иоанну II пришел запрос еп. Кесария Арелатского , о судьбе Контумелиоза, еп. г. Рейи (Регий, ныне Рьез, Франция), которого обвиняли в различных канонических преступлениях. На Соборе в Массилии (ныне Марсель) (533) Контумелиоз покаялся и обещал вернуть Церкви растраченные средства, однако некоторые епископы выступили за его смещение с кафедры. Сохранились три папских послания по этому вопросу, включенные в т. н. Арелатское собрание посланий Римских пап . В послании галльским епископам от 7 апреля 534 года папа рекомендовал лишить Контумелиоза кафедры без права совершать таинства и отправить его на покаяние в монастырь. Управление Рейской кафедрой следовало временно поручить епископу-визитатору без права рукоположения клириков. 13 апреля Иоанн II отправил послание клиру г. Рейи с подтверждением низложения Контумелиоза. Папа извещал о назначении визитатором Кесария Арелатского, который должен был совершать таинства, однако не имел административных прав и не мог распоряжаться церковным имуществом. Третье послание Иоанна II св. Кесарию не датировано, к нему приложены каноны о преступлениях епископов и клириков, заимствованные из более ранних папских декреталий. В Liber Pontificalis о деятельности Иоанна II в Риме сообщается лишь то, что папа получал дары от имп. |
| В 20-х гг. VI в. как из-за дисциплинарных мер свт. Кесария Арелатского, стремившегося укрепить свою власть как папского викария и первенствующего епископа Галлии, так и из-за богословских расхождений обострились разногласия между его сторонниками и другими галльскими иерархами. Основная часть галльского духовенства отвергала учение блж. Августина о благодати, свободной воле и предопределении, следуя «полупелагианской» позиции, наиболее последовательно выраженной св. Фавстом († до 500), еп. Рейским. Свт. Кесарий Арелатский занимал компромиссную позицию: вслед за блж. Августином он признавал основополагающее значение божественной благодати для зарождения веры в человеческой душе и для совершения добрых дел, но отвергал его учение о предопределении человека к спасению или к проклятию. В проповедях святитель утверждал, что всякий христианин, творящий добрые дела, может достичь спасения ( Klingshirn. 1994. P. 142-143). Противники свт. Кесария Арелатского объединились вокруг Вьеннского еп. Юлиана, чья кафедра находилась на подконтрольных бургундам, а затем франкам землях. Вероятно, ок. 528 г. еп. Юлиан созвал Собор в г. Валенция (ныне Валанс). Приглашение получил и Кесарий, к-рый отказался приехать, сославшись на болезнь. Однако в июле 529 г. он возглавил Собор епископов, состоявшийся в г. Аравсион (ныне Оранж) по случаю освящения базилики, к-рую построил для горожан префект претория Либерий. Кроме 14 епископов на Соборе присутствовали 8 высокопоставленных мирян - представителей остгот. администрации Юж. Галлии. Участники Собора приняли ряд канонов, которые в основном соответствовали рекомендациям, полученным от Папского престола; к этим канонам были добавлены предисловие и вероучительные параграфы, которые составил Кесарий Арелатский. Собравшиеся в Аравсионе епископы поддержали умеренную позицию святителя, подтвердив его мнение о соотношении божественной благодати и человеческой воли и отвергнув учение блж. Августина о предопределении каждого человека ко злу и к гибели или к добру и спасению. Вероятно, вскоре после Аравсионского Собора состоялся Собор в Валенции, на к-рый свт. Кесарий направил делегацию во главе с К., «великим и славным предстоятелем Телонским» (Vita Caesarii. I 60//Vie de Césaire d " Arles. 2010. P. 232). О постановлениях Собора известно только из Жития свт. Кесария. Вопреки решениям Аравсионского Собора участники Собора в Валенции поддержали традиционную для галльского духовенства т. зр., согласно которой вера исходит из природы человека, а не от даруемой свыше благодати. В речи к собравшимся епископам К. изложил «истинное и очевидное учение, соответствующее апостольскому преданию», призвав согласиться с вероучительным определением, принятым в Аравсионе. Согласно Житию свт. Кесария, со временем противники святителя признали его правоту, поскольку его позицию поддержал папа Римский Бонифаций II (530-532). |
| Греч. формула без перевода на лат. язык, вероятно, стала использоваться раньше в амвросианском, чем в рим. обряде. В средневек. литургических книгах амвросианской традиции K. встречается в составе разных служб и в разных вариантах (на мессе троекратное K. поется после Gloria (в период Великого поста заменяется литанией), перед dimissio и после postcommunio, в конце вечерни К. читается 12 раз и т. д.). В связи с рим. обрядом К. впервые упоминается в 3-м каноне II Вазионского Собора (529), к-рый предписал всем церквам Юж. Галлии ввести пение К. (Quirieleison) на утрене, мессе и вечерне, поскольку такому обычаю следуют Апостольский престол (т. е. Рим), Италия и весь Восток (Consulia Galliae: 314-506//CCSL. 148. P. 79). Каково было влияние этого постановления и о каком именно К. идет речь, из этого краткого текста понять сложно. В «Правилах» свт. Кесария Арелатского, председательствовавшего на этом Соборе, K. не упоминается. Лишь в дополнении о псалмопении к Правилам св. Аврелиана Арелатского говорится о троекратном К. (PL. 68. Col. 393), но это явно не то К., к-рое позже стало частью Ординария мессы. Троекратное K. (без слов «Christe eleison») в начале галликанской мессы упоминает между пением Aius (Трисвятого) и Benedictus (Песни Захарии) автор толкования мессы, сохранившегося под именем св. Германа Парижского ( German. Ep. 1. 5). В «Правиле Бенедикта» К. называется supplicatio litaniae («литийное прошение»). Полагается читать его в конце бдения, утрени, повечерия и часов перед отпустом, включавшим «Отче наш» и заключительное благословение или молитвы за отсутствовавших на службе (Reg. Ben. 9, 12, 13, 17). Вероятно, речь идет об элементе богослужения, подобном визант. ектениям (в средневек. рим. обряде известны 2 варианта: Preces Великой пятницы (изд.: Clerck. 1977. P. 126-129) и т. н. Deprecatio Gelasii (Ibid. P. 166-230)). То K., к-рое вошло в состав рим. мессы, впервые упоминается в послании свт. Григория Великого 598 г. ( Greg. Magn. Reg. epist. IX 26//CCSL. 140A. P. 586-587). По его словам, пение K. в этот период воспринималось как следование традиции К-польской Церкви (ср.: Walafrid. Strabo. Liber de exordiis. 23). Однако свт. Григорий указал на отличия рим. практики от греч. обычаев: у греков K. пел весь народ, присутствовавший на богослужении, в Риме же народ лишь отвечал на пение клириков. Кроме того, в Риме к «Господи, помилуй» добавлялось «Христе, помилуй», чего греки никогда не делали. Свт. Григорий также отметил, что на мессах в будние дни в Риме пелось только К., а остальные слова опускались (alia quae dici solent tacemus). |
| На соборе бострском и аравийском Ориген силою слова своего поражал Берилла и заблуждавшихся в учении о тленности души 588 , равно как после на соборе антиохийском Малхион – Павла самосатского 589 . Потому- то известные силою своею знания и слова пресвитеры не только присутствовали на соборах своих местных церквей, но были приглашаемы и на соборы других отдаленных церквей, как, напр. Ориген был вызываем на соборы в Аравию. На собор арелатский, как можно видеть из письма Константина великого к сиракузскому епископу Христу, которому дозволялось императором взять с собою на собор двух по выбору пресвитеров (δο τιν " τϖυ εχ τ δευτρβ ϑрв), были вызываемы пресвитеры по выбору епископа 590 . Присутствовали на соборах и диаконы, хотя они не принимали, подобию пресвитерам, деятельного участия в ведении дела на соборе. Кроме клира, наконец, допускаем был к присутствию на соборах и народ, подобно тому, как народ присутствовал и на соборах апостольских 591 . Так, напр. на римском соборе, бывшем по случаю раскола новациан, по свидетельству Евсевия, присутствовали епископы, пресвитеры, диаконы и множество мирян 592 . „Мы желаем” писал римский клир св. Киприану, „чтобы ты, по умирении церкви, по советам епископов, пресвитеров, диаконов, исповедников и верных мирян, решил дело о падших 593 . И сам св. Киприан в своем письме к Корнелию отзывается о бывшем в Карфагене соборе против новациан, как о таком, который происходил „при многочисленном и благочестивом собрании братьев, где восседали священники Божии и где стоял алтарь» 594 . Народ, подобно диаконам, был простым зрителем или свидетелем всего происходившего на соборе. Древние памятники рассматриваемой нами эпохи не представляют ни одного примера, чтобы кто-либо из диаконов или народа подавал когда либо на соборе свой голос 595 . Тем не менее присутствие народа на соборе вовсе не было лишнее; оно не было без всякого значения для общей цели собора. Многочисленное собрание верующих, со вниманием следивших за ведущимися гласно на соборе рассуждениями о предметах близких их сердцу, с полным доверием ожидавших от собора одной истины, и в то же время большею частью способных, если не собственными усилиями дойти до открытия ее, то понять и оценить ее, если она будет им явлена, не могло не налагать на совесть действовавших на соборе лиц особенной обязанности – с полным вниманием и беспристрастием обсуждать и выяснять обстоятельства, имеющие значение в решении предложенного вопроса, и затем произносить только правдивое и истинное решение. |
| С 356-го года начался новый период в жизни Илария, – бурный период его непосредственной энергичной борьбы с арианством, и вместе период разцвета его литературно-богословской деятельности. Гроза арианства, как мы уже заметили выше, надвинулась на христианский запад лишь со 2-й половины 4-го века, и именно с 353 года, с того времени, как император Констанций сделался единодержавным правителем и восточной и западной половин империи. Первое столкновение западных епископов с арианским востоком произошло на Арелатском (Arles) Соборе (353 г.), в Галлии, созванном по влиянию самого императора, который желал, чтобы на нем западные епископы осудили Афанасия, и таким образом косвенно осудили и никейский символ, в лице его главнейшего защитника. Благодаря искусным действиям известных епископов Валента и Урзакия, бывших заправилами этого Собора, намеченная его цель была достигнута: западные епископы, которым запрещено было касаться на нем догматических вопросов, и заняться лишь заочным разбором дела об Афанасии, обвинявшемся в целом ряде государственных преступлений, подписали осуждение Александрийского епископа, – лишь один епископ Павлин Трирский заявил решительный протест против такой постановки дела, за что и был отправлен в ссылку во Фригию 92 . Не довольствуясь результатами Арелатского Собора, не оказавшего глубокого влияния на отношение запада к Афанасию и никейской вере, Констанций, задумав достигнуть более торжественного осуждения Афанасия на более многолюдном Соборе, назначил в 355 г. новый Собор в Милане, тем более, что и западные епископы, присутствовавшие на Арелатском Соборе, настаивали на новом, более, тщательном и свободном рассмотрении вопроса об Афанасии 93 . Но как обстановка Миланского Собора, происходившего под руководством Урзакия и Валента, и под непосредственным давлением самого императора, так и его результаты были почти таковы же, что и на Арелатском Соборе. Хотя большинство собравшихся в Милане западных епископов подписало осуждение Афанасия, но лишь под влиянием угроз императора, между тем как три наиболее видные представителя христианского запада, Дионисий Миланский, Евсевий Верчельский и Люцифер Калабрийский, решительно отказались присоединиться к осуждению Афанасия, и были отправлены в изгнание на восток 94 . В скором времени такая же участь постигла Осия Кордубского и Либерия Римского. |
| Дальше на этом соборе обсуждался вопрос о святости ирландских отцов, праздновавших пасху не кафолически. Вильфрид высказался по этому вопросу уклончиво, — вероятно, они праздновали пасху по–своему потому, что не были извещены относительно римского обычая — кафолического. Во всяком случае, как ни велика их святость, замечал Вильфрид, а авторитет ап. Петра выше, ибо ему сказано Христом, что он камень Церкви и у него ключи царствия небесного. Король спросил, простираются ли эти обетования на ирландских епископов, и, когда Вильфрид его уверил, что нет, он сказал, что принимает обычай римский. Таким образом, король отрекся от ирландского обычая, а Кольман взял мощи первого нортумберландского епископа и ушел с ними в Шотландию. Папа Вителиан совершил по этому поводу благодарственное Богу молебствие. Таким образом, британская церковь ссылалась на ап. Иоанна и Анатолия. Но Вильфрид уничтожил значение ссылки на ап. Иоанна и поколебал авторитет Анатолия. Кроме liber Anatoli de ratione paschali, ирландские ученые выпустили трактат Афанасия, еп. александрийского о счислении пасхи и пролог св. Кирилла, еп. александрийского. Как известно, последний написал пасхалию на 95 лет, а ирландцы исказили ее применительно к своим обычаям. Так как Римская империя несла на Британские острова счисление Дионисия Малого, которое есть и счисление Кирилла александрийского, принятое повсеместно, то ирландская и британская церковь вооружалась и против практики всей церкви. Конечно, возможно предположить, что восточная церковь следовала практике римской церкви, а британская практике более древней восточной, но не общепринятой. Но и это вовсе не так: ирландско–британская церковь следовала древнему римскому западному чину, а не восточному. Дело в следующем: с 213 по 312 год был написан Августалием цикл празднования пасхи и в Риме — Romana Supputatio; в 312 г. этот цикл был продолжен по 412 г. В некоторых пунктах цикл Августалия в Риме отменен, но общая основа оставлена та же (84–летний цикл). Извещение этого нового цикла на Арелатском соборе (Aries 314 г.) возложено было на римского епископа. На этом соборе было постановлено: «Primo in loco de observatione paschae dominicae ut uno die et uno tempore peromnem orbem a nobis observatur, ut iuxta consuetudinem litteras ad omnes tu diregas» [Прежде всего относительно празднования Пасхи Господней в один день и в одно время по всему миру нами отмечено, чтобы ты, по обычаю, направил всем письма (Лат.)]. На соборе этом в числе других епископов присутствовали также и британские, которые получили копии с продолженного счисления, считая их вполне удовлетворительными. Но в Риме скоро почувствовали несовершенство нового счисления, почему в 354 г. подвергли его исправлению. И в конце концов в Британии было введено счисление Дионисия Малого (84–летний цикл). |
| Один только Павлин трирский не хотел согласиться на осуждение Афанасия, не выслушав предварительно его объяснений, и был тотчас же сослан в Фригию 1103 . Все же прочие члены собора, в томе числе и оба епископа, присланные папой Ливерием, подписали его осуждение. Первый шаг к проведению осуждения Афанасия и на Западе сделан был, следовательно, легко и быстро. Но арелатское собрание, составившееся случайно при дворе Констанция, было слишком ничтожно по числу своих членов, чтобы решение его получило авторитетное значение для всего Запада. Протест раздался прежде всего со стороны папы, который крайне был раздосадован податливым поведением своих легатов 1104 и прислал новое посольство к Констанцию с просьбой обсудить дело на общем соборе 1105 . К папе примкнули другие видимые епископы Запада: Люцифер калабрийский, Евсевий верчельский и Дионисий миланский, также заявившие желание о созвании собора 1106 . Констанций, рассчитывая добиться осуждения Афанасия на большом соборе, уступил общим требованиям, и новый собор состоялся в 355 году в Медиолане, куда император перенес теперь свой лагерь. Собралось, однако, немного западных епископов, не более 30–40, и притом в числе их находилось и несколько восточных 1107 . Западные явились на соборе с твердым намерением защитить дело веры и Афанасия, но, несмотря на свою многочисленность, не достигли ни малейшего успеха. Руководители собора, Урзакий и Валент воспользовались уже испытанным в Арелате приемом и резко отделили догматические вопросы от осуждения Афанасия. Членам собора опять было строго запрещено поднимать речи о вере, и когда один из них, Дионисий миланский, по предложению Евсевия верчельского, стал было подписывать никейский символ, Валент насильно вырвал его из рук Дионисия, сказавши: «этого никогда не будет» 1108 , а затем и самыя заседания собора перенесены были из храма во дворец. Император взял теперь на себя непосредственное наблюдение за соборными занятиями, и сначала следил за ними, сидя за занавеской, но когда на соборе вместо осуждения Афанасия раздались обличения на его обвинителей, Валента и Урзакия, Констанций не выдержал, отбросил занавес и, войдя в залу заседания, грозно заявил отцам: «я сам обвиняю Афанасия, и ради меня вы должны верить Валенту» 1109 . |
| В 541 г. К. вместе со свт. Кесарием Арелатским принял участие в Аврелианском (Орлеанском) Соборе. О К. упоминается в завещании свт. Кесария, составленном незадолго до смерти (27 авг. 542): епископ должен был получить «плащ и тот из поясов, что получше» (mantum et cinctiorium meliorem - Testamentum sancti Caesarii// C é saire d " Arles. Œuvres monastiques/Éd. A. de Vogüé, J. Courreau. P., 1988. T. 1. P. 394. (SC; 345)). К. участвовал в составлении Жития свт. Кесария. С этой просьбой к епископу обратилась Кесария Младшая, родственница святителя и аббатиса жен. обители, основанной им в Арелате. Над 1-й книгой Жития свт. Кесария работали К., Фирмин, еп. г. Уцеция (ныне Юзес), и еп. Вивенций, 2-ю книгу Жития составили пресв. Мессиан и диак. Стефан. В 1-й книге сообщается о жизни свт. Кесария до проведения Аравсионского Собора (529) и утверждения соборных актов папой Бонифацием II; рассказывается о пастырской и политической деятельности святителя (пребывание в Леринском монастыре (см. Лерен ), руководство Арелатской митрополией, основание мон-рей, просветительские труды), его путешествиях и совершеннных им чудесах. Во 2-й книге деятельность свт. Кесария представлена с т. зр. представителей арелатского духовенства (управление диоцезом, пастырские визитации) и лиц, близко знавших святого (частная жизнь святителя, его беседы со знакомыми, видения и сны). Поскольку составители Жития лично знали свт. Кесария, были очевидцами мн. описанных событий и стремились сохранить как можно больше сведений о святом, оно является ценным историческим источником (см.: Klingshirn. 1994. P. 7-9; Vie de Césaire d " Arles. 2010. P. 21-22). Основным лит. образцом в работе над ним послужило, вероятно, Житие свт. Илария Арелатского, составленное Гоноратом Массилийским (о лит. особенностях Жития св. Кесария Арелатского см.: Vie de Césaire d " Arles. 2010. P. 113-126). Св. Киприан. Скульптура в соборе г. Тулон. 1852 г. Св. Киприан. Скульптура в соборе г. Тулон. 1852 г. Сохранилось послание К. к Максиму, еп. |
| В течение всего 4-го века мы вообще встречаем целый ряд соборных определений, где таинства, совершенные в —256— схизматических обществах признаются действительными. Так на первом вселенском соборе относительно новациан сделано было постановление, по которому их клирики принимаются в Церковь с сохранением своего сана. «Надлежит им письменно исповедати, яко прилепятся и последовати будут определениям кафолическия и апостольския Церкви, то есть будут в общении церковном и с двоеженцами, и с падшими во время гонения, для которых и время покаяния установлено, и срок прощения назначен… Где, или в селах, или во градах, все обретающиеся в клире, окажутся рукоположенными из них одних, да будут в том же чине». 3314 Крещение же и рукоположение последователей Павла Самосатского и других антитринитариев было отвергнуто, хотя при крещении они и произносили крещальную формулу с призыванием имени Св. Троицы. 3315 Постановление арелатского собора было повторено на карфагенском соборе 348 года. 3316 На том же соборе постановление первого вселенского собора о принятии в Церковь членов раскольничьей иерархии с сохранением сана распространено было и на донатистов. 3317 Вопрос о крещении еретиков подробно с практической стороны рассматривает Василий Великий в послании к Амфилохию, епископу Иконийскому. «Древние, пишет св. Василий, положили принимать крещение, ни в чём не отступающее от веры; иное нарекли они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками называли они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся, раскольниками, разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих врачевание… Почему от начала бывшим отцам угодно было крещение еретиков совсем отметать; крещение раскольни- —257— ков, как еще не чуждых Церкви (τι κ τς κκλησας ντων), принимать». Далее св. Василий говорить, что вопрос должен возникать только о том, кого именно считать еретиком, кого раскольником. Он знает, что св. Киприан и Фирмилиан Кесарийский считали и кафаров еретиками, но сам он полагает, что кафары из числа раскольников и крещение их нужно принимать. 3318 Впрочем св. Василий дает свободу установившейся различной практике. Второй вселенский собор и определил, кого из современных заблуждающихся при их присоединении к православию и к части спасаемых принимать помазуя святым миром, и кого принимать, как язычников, т. е. через крещение. 3319 Постановление второго вселенского собора с дополнениями повторил впоследствии шестой вселенский собор. 3320 В основе этой практики, очевидно, лежит несколько иное догматическое учение об отношении Церкви к таинствам, чем учение св. Киприана, по которому Церковь есть исключительная обладательница благодати. Как видно из слов св. Василия Великого , в основе утвердившейся практики лежала та мысль, что раскольники не совсем уж чужды Церкви. Наравне с язычниками поставлены только еретики, искажавшие самое понятие о Триединстве Божества. |
|
|
