| Ст. 2–6. После бедствий, описанных в предыдущих главах (2 и 3), после поражения всех грешников, на Сионе останутся только праведники, охраняемые силой Божией. в. В день оный Бгъ в совте со славою на земл, вознест и прославити станок 2. В тот день отрасль Господа явится в красоте и чести, и плод земли – в величии и славе, для уцелевших сынов Израиля. 2 . В день оный=в то же время, которое в Ис.2:2 названо «последними днями», и от времени, когда пророк произносит свою речь, отделено событиями, описанными в Ис.2:6–4:1 . станок – те, которые пережили дни бедствия, посланного Судьёй Господом на грешников (ср. Ис.10:20; 37:31 ). Праведный Господь вознесёт и прославит их, потому что они будут святы (ср. ст. 3), ср. Рим.8:30 . По русскому переводу, отрасль Господа – буквально произрастение Господа, т. е. (ср. Быт.19:25 : «произрастения земли») то, что обязано возникновением, существованием, развитием и процветанием Господу, – народ Божий, имеющей восстать на развалинах царства иудейского. Словам «отрасль Господа» во второй половине стиха параллельны слова: для уцелевших сынов Израиля. Словам в красоте и чести параллельны слова: плод земли в величии и славе=произведения земли, отличающиеся роскошной красотой. «Красота и честь» означают нравственные преимущества и достоинства праведного народа. Бгъ в совте (πιλμψει ϑες ν βουλ). Первое слово есть перевод евр. , подобным образом переведённого и в Иер.23:5 и Зах.3:8 (νατολ в обоих случаях). Слово «в совете» соответствует евр. , принятому, по-видимому, в значении, принадлежащем тому же корню в халд. наречии (хотеть, желать), отчасти в арабском языке (врагу указывать чьё место). г. И бдетъ станокъ в и станокъ во сти наректс вси в жизнь во 3. Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу для житья в Иерусалиме, 3 . Сти наректс ср. Ис.60:21 ; Иер.31:33 и сл. в жизнь во менее точно с евр., но понятнее – вписанные в книгу дли житья в Иерусалиме, т. е. предназначенные к жизни в Иерусалиме. Выражение, в первоначальном своём смысле прилагаемое к народной переписи или счислению людей ( Исх.30:12 . Иез.13:9 ). Записываются в книгу, вносятся в списки только живые, а умершие тотчас по смерти исключаются из списков. Отсюда слова: изгладь меня из книги Твоей, в которую Ты вписал ( Исх.32:32 ) в устах Моисея значат: «повели мне умереть, дай мне умереть». По Пс.68:29 в «книгу живых» (=книгу жизни) записываются правосудным Богом только праведники. Оставшиеся в Сионе и в Иерусалиме будут предназначены к жизни потому, что «святи нарекутся»=будут на самом деле праведниками (ср. толков. Ис.1:26; 61:6; 62:4 ). |
| Тот ответил, что «если царь пойдёт войной на персов, то сокрушит великое царство». Изречение было настолько двусмысленно, что жрецы Аполлона Дельфийского остались бы правы, если бы Лидийская или Персидская держава были сокрушены. Крез напал на Кира II, но был побеждён, и вместе с его несметными сокровищами взят в плен (546). При этом Крез сокрушил «великое царство». Когда Набопаласар победил великую Ассирийскую империю, в Вавилоне умножилась безнравственность. По этому поводу у Иеремии есть интересное пророчество о новой «мировой» столице. «Трясётся земля и трепещет; ибо исполняются над Вавилоном намерения Господа сделать землю Вавилонскую пустынею, без жителей…. Гонец бежит навстречу гонцу, и вестник – навстречу вестнику, чтобы возвестить царю Вавилонскому, что город его взят... И Вавилон будет грудою развалин, жилищем шакалов, ужасом и посмеянием, без жителей» (51:29,31:37). Всё это буквально исполнилось в 539 году, когда Иеремии уже не было в живых. В течение более 1000 лет Вавилон необитаем, свидетельствуя об исполнении библейского пророчества. Арабские кочевники не ставят вблизи его развалин своих шатров из опасения ядовитых змей, скорпионов и из суеверия, что место это наполнено духами. Исполнившиеся пророчества на протяжении всей долгой истории человечества показывают, что Библия воистину является Словом Божиим. «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Пет. 1:21 ). Исполнение пророчеств подтверждает сверхъестественное происхождение слов пророка. При этом предсказание истинного пророка никогда не отменялось последующим пророком. Неисполнение же слов пророка свидетельствовало о его ложном пророчестве: «И если скажешь в сердце твоём: „как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?“ Если пророк скажет именем Господа, но слово то не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его» ( Втор.18:21–22 ). Таким образом, если признать факт наличия исполнившихся пророчеств, то следует признать и то, что эти пророчества не являются продуктом человеческого знания или мудрости, а откровением от Бога, Который всё знает наперёд. |
| Что страна с такими остатками богатства и с такой производительной силой находится в запустении, может удивить тех, которые живут в ней, а также и каждого иностранца, прибывшего из дальней земли, чтоб посетить ее. Будучи в последние годы многими так часто посещаема, она сделалась предметом спекуляций, и попытки были сделаны для её улучшения и возобновленного обрабатывания. «Сирия, – как донесено британскому правительству очевидцем, – представляет большие удобства как для земледелия, так и мануфактурной промышленности». Если бы подати были уменьшены, если бы трудолюбие могло беспрепятственно следовать своему мирному призванию; если бы способности страны и её обитателей к развитию промышленности были приведены в действие, то вся поверхность земли в короткое время изменилась бы 407 . Тот же самый рапорт говорит, что однажды прибегнули к насильственной обработке земли. В минувшем году (1837) Ибрагим паша требовал усиленной обработки по всей Сирии, и жители различных городов должны были взять на себя земледельческую обработку каждого места, способного к улучшению. Он сам подал пример и отправил на корабле значительную сумму для этих предприятий. Офицеры армии, до майоров, были принуждены принимать также участие в подобных предприятиях. Результат, однако ж, был чрезвычайно неудачный, по недостатку в обыкновенных периодических дождях, который почти всегда и бывал причиной неурожая в Сирии, что, как большей частью случалось, имело следствием совершенную потерю капитала 408 . «И небо ваше сделаю как железо, и землю вашу как медь: и напрасно будет истощаться сила ваша и земля ваша не даст произрастаний своих и проч. – «Я вас рассею между народами – и будет земля ваша пуста. – Тогда удовлетворит земля за субботы свои во все дни запустения, когда вы будете в земле врагов ваших; тогда будет покоиться земля, так что, смотря на нее, ужаснутся враги ваши, поселившиеся на ней», и проч. 409 Говоря об этой неудачной попытке восстановить насильственным образом обрабатывание земли и о пояснении этих пророчеств, один смышлёный араб греческой церкви, который сделался христианином, прочитав трижды арабское издание этого сочинения, сказал писателю, что он это хорошо знает, потому что он сам потерял много денег в этом разорительном предприятии. «Пока они (иудеи) будут в земле врагов своих, до тех пор земля их остается в запустении». |
| 768 Ср.: Каждан А. П. Книга и писатель в Византии. М., 1973. С. 43– 49 и др.; Литаврин Г. Г. Как жили византийцы. М., 1974. С. 143–154. 770 Ср.: Maas Р. Kontakion//.: Maas Р. Kontakion//BZ. 19. 1910. Р. 285–294; Trypanis С. А. Fourteen Early Byzantine Cantica P. 9–13.Z. 19. 1910. Р. 285–294; Trypanis С. А. Fourteen Early.: Maas Р. Kontakion//.: Maas Р. Kontakion//BZ. 19. 1910. Р. 285–294; Trypanis С. А. Fourteen Early Byzantine Cantica P. 9–13.Z. 19. 1910. Р. 285–294; Trypanis С. А. Fourteen Early Byzantine Cantica P. 9–13.yzantine Cantica P. 9–13. 771 Слово oT kog буквально означает «дом». Возможно, его употребление в качестве литературною термина отражает влияние сирийского языка, в котором слово «baitha» совмещает зиачения «дом» и «строфа стихотворения» (см.:ово oT kog буквально означает «дом». Возможно, его употребление в качестве литературною термина отражает влияние сирийского языка, в котором слово «baitha» совмещает зиачения «дом» и «строфа стихотворения» (см.: Brockelmann С. Lexicon Syriacum. Halis Saxonum, 1928. S. 72 b). То же с арабский термином «bait» («дом» и «двустишие», «байт»). Итальянское слово «stanza» («строфа», букв. «дом», «помещение», «комната») – поздняя аналогия ближневосточною и византийского терминологическою oбuxoдa.rockelmann С. Lexicon Syriacum. Halis Saxonum, 1928. S. 72ово oT kog буквально означает «дом». Возможно, его употребление в качестве литературною термина отражает влияние сирийского языка, в котором слово «baitha» совмещает зиачения «дом» и «строфа стихотворения» (см.:ово oT kog буквально означает «дом». Возможно, его употребление в качестве литературною термина отражает влияние сирийского языка, в котором слово «baitha» совмещает зиачения «дом» и «строфа стихотворения» (см.: Brockelmann С. Lexicon Syriacum. Halis Saxonum, 1928. S. 72 b). То же с арабский термином «bait» («дом» и «двустишие», «байт»). Итальянское слово «stanza» («строфа», букв. «дом», «помещение», «комната») – поздняя аналогия ближневосточною и византийского терминологическою oбuxoдa.rockelmann С. Lexicon Syriacum. Halis Saxonum, 1928. S. 72 b). То же с арабский термином «bait» («дом» и «двустишие», «байт»). Итальянское слово «stanza» («строфа», букв. «дом», «помещение», «комната») – поздняя аналогия ближневосточною и византийского терминологическою обихода.). То же с арабский термином «bait» («дом» и «двустишие», «байт»). Итальянское слово «stanza» («строфа», букв. «дом», «помещение», «комната») – поздняя аналогия ближневосточною и византийского терминологическою обихода. |
| В этом случае человек стремился уладить дело тем, что стал носить при себе или иметь подле себя известные части этого предмета или живого существа. Отсюда у всех языческих народов явилось то, что называют амулетами, талисманами, хотя и не носило иногда особого названия, специально усвоенного этим предметам. Точно также и у арабов мы в глубокой древности встречаем эти предметы, которые носили у них название талисманов, амулетов и др. Относительно филологического значения талисманов мнения ученых расходятся. Арабское название талисмана тильсим. Это арабское имя иные ученые производят от еврейских слов (что означает овна) и – солнце и говорят, что такое название дано этим предметам потому, что они делались тогда, когда солнце находится в знаке Овна 2638 . Наиболее вероятным представляется производство этого слова с греческого языка. Уже Маймонид высказал мнение, что название тильсим есть греческое слово 2639 . Арабское тильсим производят от греческого τλεσμα, что значит „совершенство, полнота“. Сами греки называли этим именем записочки, содержащие некоторые выражения и слова, которым приписывалась чудесная сила охранять от разных бед и несчастий, которые носили на себе, зашитые в мешочках или сумочках. Это греческое слово арабы приняли в свой язык с небольшим изменением, отчего получилось у них название тильсим. В подтверждение этого производства слова тильсим мы со своей стороны можем привести, что у арабов на ряду с этим существует еще другое название для талисмана, которое есть точный и буквальный перевод греческого τλεσμα, а именно слово , потому что это арабское слово значит тоже, что и греческое τλεσμα, а именно совершенство, полнота. Таким образом арабы вмели и греческое слово без перевода и перевод его на свой язык. Амулет же слово арабское хамулет, что значить „привеска“. Кроме этих общих названий для талисманов арабы имели еще частные названия для разного рода и вида их, о чем мы скажем при обозрении родов талисманов. Происхождение талисманов стоит в несомненной связи с языческим культом арабов. |
| Правда, арабский перевод, сравнительно с переводом LXX, имеет и свои особенности, количество которых при том же довольно значительно. Но можно ли на основании этих особенностей оспаривать, что арабский перевод сделан с греческого текста? Особенности арабского перевода, отличающие этот последний от перевода LXX, с точки зрения вопроса об оригинале арабского перевода могут быть разделены на три разряда. К первому разряду можно причислить простые неточности перевода, не изменящие смысла текста. Сюда принадлежат случаи, когда: a) арабский переводчик вставляет в текст местоимения и соединительные частицы; см. варианты 58, 64, 65, 90, 91, 93, 94, 95; b) вместо множественного числа употребляет единственное и наоборот; см. варр. 4, 56, 88, 102, 132; c) действительную конструкцию заменяет страдательною; см. варр. 18, 43, 50, 144; d) передает греческий подлинник синонимическими словами или описательными оборотами: см. варр. 2, 3, 5, 7, 22, 24, 25, 28, 31, 38, 51, 68, 71, 77, 81, 101, 104, 105, 113, 114, 117, 118, 125, 127, 129, 130, 139, 140; e) дает не перевод, а перифраз стиха; см. варр. 30, 32, 33, 37, 44, 55, 63, 87, 97, 131; причем иногда в таком перифразе неправильно понимается грамматический строй речи; см. варр. 55, 67, 72, 75, 85, 96, 112, 133, 138. – Так как подобные неточности одинаково возможны были и при переводе с еврейского, и при переводе с греческого, – то для решения вопроса об оригинале арабского перевода они не могут иметь никакого значения. Второй разряд составляют особенности, в которых значительно искажается смысл как еврейского, так и греческого текста. Такие особенности отмечены под цифрами: 8, 11, 19, 42, 76, 79, 92, 128, 137. Все особенности этого рода могли бы говорить против защищаемого нами мнения лишь при том условии, если бы единственно – возможное объяснение их заключалось в неправильном чтении еврейского текста. 491 Однако же ни одной из этих особенностей арабского перевода из еврейского текста вывести нельзя. Что же касается, в частности, особенностей 40–41 стихов третьей главы (см. вар. 92) и 20 стиха пятой главы (см. вар. 137), то они становятся для нас понятными только тогда, когда мы допустим, что арабский переводчик переводил с греческого текста. Правда, по Ватиканскому кодексу 40–41 стихи третьей главы буквально сходны с еврейским. Но в Alex. ed. слово κυρου печатается мелким шрифтом. Отсюда возможно, что в каких-либо древних, не сохранившихся до нашего времени кодексах стих 40 читался без этого слова, так что получался оборот (πιστρψομεν ως ναλβωμεν) отчасти аналогичный арабскому (convertamur, ut feramus). В 20 стихе пятой главы местоименный суффикс из слова «ты забыл нас» арабский переводчик – если бы он переводил с еврейского – ни в каком случае не мог бы отнести к слову «на долго», а следовательно, не могло бы быть и арабского чтения: salutem nostram. Это последнее чтение могло явиться только при неправильном понимании греческого μν в смысле определения к νκος, а не в смысле дополнения к πιλση. |
| В истекшем XIX столетии появлялись на разных европейских языках переводы Корана. В России был в обращении перевод Корана, сделанный К. Николаевым с французского перевода Казимирского, и в 1901 г. был издан в Петербурге уже пятым изданием 20 . Наконец в 1877 году в Казани появился первый самостоятельный перевод Корана с арабского языка, сделанный г. Саблуковым 21 . Не говоря уже и том, что перевод Николаева, как не самостоятельный, не может иметь научного значения, он страдает большими недостатками и как перевод с французского. Между тем перевод г. Саблукова отличается и внешними, и внутренними несомненными достоинствами. Г.С.Саблуков , вследствие многолетнего и редкого по добросовестности изучения ислама вообще и Корана в частности, умел удержать в переводе своем дух и буквальный смысл арабского подлинника, что удавалось далеко не многим арабистам. В его переводе, кроме повсеместной ясности и точности, одинаковые выражения подлинника переданы одинаковыми русскими выражениями, а это весьма важно как в научном, так и в практическом отношениях. Своим переводом он показал суннитам – мусульманам, что Коран можно вполне удобно переводить на другие человеческие языки, и что учение их законодательной книги нам теперь доступно даже более, чем тем мусульманам, которые не понимают арабского языка. А подробный, систематический указатель к переводу Корана, составленный тем же г. Саблуковым , дает нам полную возможность отыскать в Коране все то, что в нем есть, и проверить каждое предположение о том, чего в Коране нет. Все отличительные особенности арабского подлинника характерно переданы в переводе и притом так, что русская речь от этого не пострадала. В переводе г. Саблукова читатель чувствует действительно язык восточного народа и в тоже время язык священной книги. В некоторых местах переводчику удалось даже удержать рифмованную речь подлинника. Словом, как ученый труд, перевод Корана, сделанный г. Саблуковым, стоит очень высоко, не только сравнительно с другими иностранными и русскими переводами Корана, но и безотносительно, такой труд делает полную честь русскому переводчику. |
| (арабск.) Итак, одни глаголы, характеризующие определенные виды злоупотребления, объясняются посредством других глаголов, которые характеризуют совсем другие виды злоупотребления. Таким образом, обозначения, предполагающие фальсификацию, смешиваются с обозначениями, предполагающими сокрытие, а предполагающие «подмену» – с предполагающими толкование. Подобное мы наблюдаем по всему пространству любого комментария Корана. Например, в двух хадисах, приводимых Табари от Муджахида, «писать своими руками» объясняется как «искажать»: «Те, которые знают, что оно (Писание) от Аллаха, они искажают его» 172 . Причем не ясно, имеется ли в виду искажение через фальсификацию подлинной Торы или через создание ложной Торы. В еще одном, от данные слова объясняются посредством другого коранического клише: «пишут своими руками» (означает) «искажают характеристики Мухаммада с их мест» (арабск.) 173 Еще в одном месте Табари определяет «сокрытие» как «искажение аятов (стихов, поскольку речь o Торе) Аллаха» и буквально тут же говорит не об искажении, а об «изменении их значения» 174 . Еще далее он определяет «сокрытие» уже не как «искажение» и не как «изменение», а как «игнорирование» (арабск.) «написанного» о Мухаммаде, «которое они (иудеи и христиане) находят в Торе и Евангелии» 175 . Порой комментаторы употребляют глаголы, не подходящие по смыслу к определенному виду злоупотребления. Так, Куртуби пишет: «Они (иудеи) изменили описания Мухаммада, да приветствует его Аллах, и аят о раджме» (арабск.) 176 . Однако, как мы видели в приведенных ранее свидетельствах, все хадисы единогласно говорят о том, что иудеи «скрыли» данный аят через наложение на него пальца, а не «изменили» его. То же делает и Джалалейн в комментарии на 2: 79, где он определяет «искажение» как изменение описаний Мухаммада и аята о раджме», и добавляет далее: «...и написали их отличным образом от того, как их ниспослал Аллах» 177 . Что в отношении описаний Мухаммада ставит опять вопрос об «искажении» самой Торы или «искажении» посредством подмены Торы другим писанием, которое они написали, а в отношении раджма опровергает свидетельство Сунны о сокрытии пальцем, а не о «написании его отличным образом от ниспосланного». |
| Иногда в тафсирах возникают и иные обозначения злоупотреблений, имевших, согласно исламской догме, место быть. В частности, Табари в своем комментарии к 2: 79 пишет о том, что иудеи «прибавили к Торе то, что им нравилось, и стерли то, что им было противно» (арабск.). 178 Делали ли они что-то одно из перечисленных злоупотреблений или все вместе – остается в традиции также непроясненным. По причине отсутствия определенной и ясной терминологии в хадисах, позволяющей установить, что чем называется и что чем является, разобраться в вопросе об искажении/изменении/сокрытии невозможно. Муфассиры здесь не создали, а унаследовали отсутствие конкретики и неразбериху, наличествующую в материале хадисов. Та же проблема встречает нас при попытке ответить на вопрос: так искажение/изменение/сокрытие или все же создание альтернативных лжеписаний?! У Рази в данной связи мы читаем следующее: «Они не знают, что в Торе и Евангелии они исказили ш и привели много установлений от себя» (арабск.) 179 Здесь проблема в том, что арабский глагол (арабск.) с предлогом (арабск.) означает совершать, делать что-либо или приводить, приносить кого/что-либо. То есть буквальный перевод может быть таким: «Они пришли с многими установлениями от себя». Здесь, как в случае с пàат-ами, вауап-ами, sihhat millamig-aмu и sifa-aмu, неясно: «искажение» и «приход (привнесение) с установлениями от себя» – это описания одного и того же акта или разных?! Неясно также, имеет ли это искажение и привнесение в виду реальный текст реальных Торы и Евангелия, в которых что-то исказили и привнесли, или здесь подразумеваются совершенно новые тексты, написанные ими от себя, в которых искажены изначальные установления посредством записи (привнесения) не этих изначальных установлений, а совсем иных установлений от себя?! Как видим, отсутствует конкретика, куда иудеи и христиане принесли установления от себя и что это за установления, которые они привнесли?! Если под «приходом с установлениями от себя» имеется в виду привнесение самочинных установлений в реальную Тору и Евангелие, то тогда это может быть названо искажением, но если эти привнесения «установлений от себя» имеют в виду неустановленные «писания, которые они сами написали», то это уже не может быть названо собственно искажением, поскольку истинные Тора и Евангелие не были затронуты. |
| Из других материалов Ибн ал-Факиха заслуживает упоминания его свидетельство о славянах на горе ал-Кабк – в узком смысле Кавказские горы (см. Ибн ал-Факих. – BGA, t. V, стр. 295; Н. А. Караулов. Сведения арабских географов IX u X bb. по P. X. о Кавказе, Армении и Азербайджане. – СМОМПК, т. XXXI, 1902, стр. 32). Иногда это свидетельство понимается в буквальном смысле и считается, что славяне жили в IX b. на Кавказских горах. Для правильного понимания и уточнения вопроса следует разобраться, что подразумевали арабские авторы раннего времени под горой ал-Кабк. Несомненно, что в основном этим названием охватывались именно Кавказские горы. Более того, в узком смысле горой ал-Кабк назывались горы северо-восточного Кавказа, но в широком смысле под этим названием понимались и другие хребты и возвышенности вплоть до Карпатских гор на западе и, возможно, до Урала на северо-востоке. Такое понимание шло еще от античных авторов. По Плинию Старшему Кавказские горы переходили затем в Рипейские горы (М. С. Боднарский. Указ. соч., стр. 260). Рипейские же горы у других писателей доходили до Европы (надо помнить, что границей между Европой и Азией считался Танаис – Дон) (см. у Помпония Мела. – М. С. Боднарский. Указ. соч., стр. 197, 190). Арабские авторы довольно плохо знали географию Восточной Европы и часто амальгировали сведения античных географов с тем новым материалом, который был в их распоряжении. Так произошло и с вопросом о протяженности Кавказских гор. Наиболее полное описание гор ал-Кабк сохранилось у автора «Худуд» («Худуд», лл. 7б – 9а; англ. пер. – стр. 67 – 68). По этому описанию горы ал-Кабк продолжаются до земли славян и их города Хордаб, т. е. до Карпатских гор. Арабы знали о существовании последних от ал-Джармии Ибн Йахйи, побывавших в византийском плену в IX b. u ocmabubшux описания Византии и ее владений. Этими описаниями пользовался ал-Масуди и отчасти Ибн Хордадбех. Имея представление о Карпатах и хорошо зная собственно Кавказские горы, арабские географы связывали их друг с другом в гигантскую горную цепь. А поскольку на Карпатах действительно жили славяне, то в глазах арабов они жили на горах Кабк. Поздние авторы (например, ал-Мас’уди) отошли от такого понимания Кавказских гор и распространяли название ал-Кабк только на Кавказский хребет. |
|
|
