| Копты и их литература Настоящая книга имеет целью познакомить читателя с образцами египетской литературы на коптском языке. Сам термин «копты» восходит к арабскому названию жителей Египта, которое, в свою очередь, является передачей греческого слова Αιγπτιος, «египтянин». После арабского завоевания так стали называть египтян-христиан в отличие от египтян, принявших ислам . Сделавшись арабоязычными, египтяне-христиане сами стали называть себя коптами, а свой природный язык – коптским. Когда в Европе в середине XVII в. началось изучение коптского языка, термины «копты» и «коптский язык» вошли в научный обиход. Таким образом, копты – это египтяне-христиане. Коптская литература возникла фактически на пустом месте. Приняв христианство , египтяне разрывали связи со своим языческим прошлым и со своей прошлой культурой. История коптов – это, в основном, история религиозной борьбы, как между правительством я церковью, так и внутри церкви. Сами копты делят свою историю до арабского завоевания Египта на три периода: борьба против языческих императоров, борьба против арианских императоров, борьба против халкедонскнх императоров, – а начинают ее с появления в Египте христианства. С тех пор как после завоевания Александра Македонского Египет стал частью эллинистического мира, греческая культура пышно расцвела на египетской почве, вобрав в себя местные элементы и создав за века греческого господства одну из самых блестящих и своеобразных ветвей эллинистической культуры. В I веке столица Египта Александрия, второй по величине город античного мира с населением в миллион человек, была, наряду с Римом, культурным центром империи и, разумеется, культурным центром римского Египта. Если, как говорится в Деяниях Апостолов, «афиняне... ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое», то александрийцы ничуть не уступали в любознательности афинянам. Умственная жизнь в Александрии кипела ключом. Счастливое сочетание разнородных факторов создало питательную среду для развития духовной деятельности. Синкретизм древней египетской и греческой языческой религии, греческая литература, философия, наука, Музей со знаменитой Библиотекой, различные секты, общины, постоянный контакт с Сирией и Палестиной, можно сказать, взаимный обмен религиозно-философскими течениями – и ко всему этому появившееся в I в. христианство . |
| Царская Россия и Восточные Патриархи Аравитяне-мусульмане 63 огнем и мечом насаждали учение Магомета, покоряя города и страны. Второй преемник Магомета, арабский халиф Омар (с 634 г.), овладел в 634 г. Дамаском, в 636–637 гг. – Иерусалимом, в 639 г. – Антиохией, в 640 г. – Египтом. Величайшим унижениям подвергались патриархи, попадая в полное подчинение поработителям. Тогдашний Иерусалимский Патриарх святого Софроний в «анакреонтовских стихах» горько оплакал падение Святого города и бедствия его жителей. Иерусалимская Церковь лишилась свободы и свое внешнее положение вынуждена была создавать на новых началах. По смерти св. Софрония († 638) патриарший престол 29 лет не был замещен и Церковь управлялась местоблюстителем. Патриарх Феодор (680–681) был изгнан из Иерусалима. В начале IX в. на христиан Палестины было воздвигнуто страшное гонение, почти все они бежали или на о. Кипр, или в Константинополь. Наибольшие гонения были при халифе Ал-Хакиме (996–1021). Бедствия христиан Иерусалимской Церкви особенно увеличились после завоевания Палестины (ок. 1076 ) турками-сельджуками. Церковное управление в Палестине пришло в совершенное расстройство. Узаконено было положение патриархии после завоевания Палестины в 1517 г. османскими турками. Но, конечно, последовавшие узаконения мало признавались местными властями и мусульманским народом. Тяжко отразились на Восточных Патриархах Крестовые походы, начавшиеся в 1096 г. Латиняне, предпринявшие их, проявляли сильную враждебность к Православной Церкви. Заняв в 1098 г. Антиохию, они поставили там своего патриарха, подчинив ему Православную Церковь . Патриарх Иоанн IV нашел убежище в Константинополе, где и скончался. В Иерусалиме Патриарх Симеон, первый подавший мысль о необходимости освобождения Святой Земли от иноверных, после занятия Константинополя крестоносцами вынужден был удалиться на о. Кипр, где и умер. Заместитель его Евфимий должен был жить в Константинополе. Во время четвертого похода крестоносцами захвачен был Константинополь, и там создана в 1204 г. Латинская империя с учреждением в Византии нескольких латинских митрополий и епископий. Патриархи пребывали в Никее, где правили Византийские императоры. Там был поставлен Патриархом Мануилом II около 1249 г. Киевским митрополитом русский архимандрит Кирилл – первый глава Русской Церкви после начала татарского ига. В 1261 г. Михаил Палеолог, будущий Император, отобрал от латинян Константинополь. Патриархи вновь водворились там. Все более окружаем был Константинополь турками, завоевавшими Сербию, Македонию, Фессалию, Элладу. В 1453 г. Магомет II занял Константинополь. Константинопольская Патриархия подпала под власть турок – и остается под нею по сей день. |
| Блохин В. С. Содержание Введение Глава 1. Церковь Христова и ее природа. Автокефальные Поместные Церкви 1.1. Единство Церкви Христовой. Деление в Православии на Поместные Церкви 1.2. Основания деления на Поместные Церкви 1.3. Общность и самостоятельность Поместных Церквей 1.4. Предоставление автокефалии 1.5. Церковная автономия Глава 2. Этапы развития Поместных Церквей с первых веков христианства до современности 1.1. Церковный строй в первые века христианства (I – III вв.) 2.2. Формирование экзархатов и патриархатов 2.3. Становление Автокефальных Поместных Церквей Раздел I. Восточные Патриархаты Глава 3. Константинопольская Православная Церковь 3.1. Основы византийской государственности. 3.2. Константинопольский Патриархат и его роль в формировании христианской догматики 3.3. Константинопольский Патриархат в условиях турецкого завоевания. Особенности церковного управления 3.4. Вселенский Патриархат в XX в.: каноническая территория; греческая диаспора; церковное управление, экуменическая деятельность, эстонский конфликт 3.5. Монастыри и монашество Константинопольского Патриархата. Афон. 3.6. Финляндская и Критская Православные Церкви Глава 4. Александрийская Православная Церковь 4.1. Основание Александрии. Распространение христианства в Египте. Эпоха гонений. 4.2. Роль Александрийских иерархов в тринитарных и христологических спорах 4.3. Патриархат в эпоху арабского владычества (640 – 1517) 4.4. Патриархат в условиях Османского господства (1517 – 1798) 4.5 . Александрийский Патриархат в XIX -XX вв. Глава 5. Антиохийская Православная Церковь 5.1. Основание Антиохии. Складывание АнтиохийскойЦеркви 5.2. Арианские и христологические споры. Яковитский раскол 5.3. Внутреннее состояние Антиохийской Церкви в I – VI вв. 5.4. Антиохийский Патриархат в условиях арабского владычества и крестовых походов 5.5. Османский период (1516 – 1918) 5.6. Антиохийский Патриархат в XX в. Глава 6. Иерусалимская Православная Церковь 6.1. Возникновение Иерусалимской Церкви. Церковный собор 51 г. |
| Пространная история Иерусалимской Церкви. Период II. Часть 1 (638-1099) (версия для печати)/Православие.Ru Пространная история Иерусалимской Церкви. Период II. Часть 1 (638-1099) Православие.Ru , 18 апреля 2002 г. / Состояние Иерусалимской Церкви при первых халифах С завоеванием арабами Палестины для Иерусалимской Церкви начался новый исторический период, ознаменовавшийся полной политической властью иноверцев. В первые годы владычества отношение арабского халифата к христианской Церкви было достаточно благоприятным, ибо халиф Омар I (634-644) вошел в Иерусалим не как варвар-завоеватель, а как благочестивый паломник. Заключив с Иерусалимским патриархом Софронием (634-638) договор, на основании которого в последствии определялись отношения арабского халифата к христианам Палестины, Омар I закрепил за ИПЦ Святые Места, имеющие археологическую ценность храмы, монастыри и жилища христиан. Необходимо отметить, что мусульмане почитали Иерусалим как Святой Город и, когда случалось, что путь в Мекку по различным причинам становился непроходимым, то совершали паломничество (хадж) именно сюда. Почитая Христа за пророка, они с благоговением относились к местам, связанным с Его именем. Согласно мусульманскому закону все жители империи, не исповедующие ислам, в качестве наказания облагались поголовным налогом (харадж), который составлял 4 динария в год. Не желающих подчиняться либо казнили, либо продавали в рабство. От уплаты хараджа человек избавлялся в трех случаях: если он принимал ислам, если продавался в рабство либо, если умирал. Характерно, что священнослужители и монахи, согласно договору с Омаром I этим налогом не облагались. Невидящих свет ислама и пребывающих в своем неведении мусульмане называли «зимми». Жизнь «зимми» могла быть отнята за поношение Корана, Пророка или ислама, совращение мусульманки, за проповедь иудейства или христианства и т.д. Примечательно, что при этом мусульманам разрешалось брать в жены иудеек и христианок, не принуждая их изменять вероисповедание. |
| RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_31578.html 20 июля 2006 Журналы заседания Священного Синода Русской православной церкви от 19 июля 2006 года Источник: http://www.interfax-religion.ru Интерфакс-Религия ЖУРНАЛ Слушали: Отчет Преосвященнейшего епископа Брянского и Севского Феофилакта о жизни и деятельности епархии в 2005 году. Справка: В соответствии с Уставом Русской Православной Церкви (гл. 5 п. 7) решением Святейшего Синода Русской Православной Церкви (Журнал от 11 апреля 2006 г.) епископ Брянский и Севский Феофилакт был приглашен на заседание Священного Синода для предоставления отчета о состоянии дел во вверенной ему епархии. Постановили: 1. Одобрить представленный на заседание Священного Синода отчет епископа Брянского и Севского Феофилакта о жизни и деятельности епархии в 2005 году. 2. С удовлетворением отметить продолжающееся возрождение духовной жизни в Брянской епархии. 3. Считать важным развитие православного религиозного образования, а также усиление работы с местными средствами массовой информации и увеличению социальной деятельности. ЖУРНАЛ Слушали: Сообщение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия о принесении в пределы Русской Православной Церкви десницы святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Справка: По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия с 7 июня по 18 июля в России, Украине, Белоруссии пребывала святая десница Пророка Иоанна Крестителя, хранящаяся в Цетиньском монастыре (Черногория). По церковному преданию история почитания десницы Пророка связана с именем святого апостола и евангелиста Луки, который перенес эту Святыню с места погребения тела Крестителя Господня – Самарийского города Севастии в Антиохию. В эпоху арабских завоеваний, в виду близкой опасности захвата Антиохии, десницу перевезли в Константинополь, а во время крестовых походов Святыня была перенесена на о. Мальта. В 1799 году, при императоре Павле I, десная рука Пророка Иоанна была доставлена в Россию, где находилась сначала в Гатчине, а затем в Санкт-Петербурге. Перед революционными событиями 1917 года мощи были укрыты в Эстонии, а затем их перенесли в Сербию. |
| XVI. Нехалкидонские восточные церкви от эпохи Крестовых походов до турецких завоеваний Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Papadakis; Runciman, The Great Church; Meyendorff, The Orthodox Church; Шмеман, Исторический путь; Дворкин А. Историческое развитие христологической доктрины Армянской церкви//Ежегодная богословская конференция ПСТБИ: Материалы. М., 1997. 1. Двести лет истории крестовых походов, конечно, затронули не только православных христиан. Латинские пришельцы селились в самой колыбели христианства. Ко времени их пришествия в регионе веками существовали многочисленные местные христианские Церкви. Вспомним, что большая часть исламской территории первоначально была христианской. Арабы и турки в глазах латинян были не только язычниками и неверными, но и оккупантами принадлежавших христианам земель. Завоевание Иерусалима европейцами в основе своей виделось возвращением утраченной христианской собственности. Накануне Первого Крестового похода нехалкидонское население Сирии состояло главным образом из армян, сирийских яковитов, ливанских маронитов и рассеянных групп несториан. За границами франкских государств находилось многочисленное население коптов в Египте и Несторианская церковь, широко распространенная по всей Персии и Центральной Азии. Можно не упоминать, что жизнь под арабским политическим господством сильно ослабила эти народы и конфессии. Правда, исламское общество позволяло им существовать. Ислам распространял определенную терпимость на христиан и иудеев, считая их «находящимися под защитой подданными», или «дхимми». Однако, несмотря на эту защиту, все немусульмане рассматривались как граждане второго сорта. Они страдали из-за неравенства перед законом, фанатизма толпы, различных видов психологического давления, унижений и оскорблений. Периодически они сталкивались с жестокими гонениями и насильственными обращениями в ислам. Так что положение христиан в исламских странах всегда было достаточно шатким, не говоря уже о том, что принадлежность к гражданам второго сорта создавала определенный «менталитет гетто». |
| Название “Сирия”, как и имя ее столицы, Дамаска, хорошо знакомо любому читателю Библии. Дамаск упоминается уже в книге Бытия, и это понятно - по убеждению археологов, это древнейший на земле непрерывно обитаемый город. Одно из ключевых событий христианской истории - и истории мира вообще - обращение Святого апостола Павла, происходит именно на пути в Дамаск. Именно в Дамаске начинается миссионерское служение Апостола - хотя мы знаем, что христиане там были уже до него. Сирия - это земля, где христианство существует непрерывно со времен Христа и Апостолов. Христиане жили здесь и во времена Восточной Римской (Византийской) империи, и после исламского завоевания, и под властью Османской империи - и, надо сказать, что долгие века мусульманам и христианам вполне удавалось уживаться мирно. Отношение турецких властей было в целом благожелательным, и регион, как правило, мог служить примером гармоничного сосуществования последователей разных религий. После распада Османской империи регион оказался под контролем Франции, а после Второй Мировой Войны возникло независимое сирийское государство. Оно было не особенно стабильным - и его послевоенная история полна переворотов, пока, наконец, в 1966 году власть не перешла к движению Баас - арабским националистам, которые были склонны подчеркивать величие арабской культуры и стремиться к ее возрождению. В результате внутреннего конфликта в движении власть сосредоточилась в руках Хафеса Аль-Асада, отца нынешнего президента Башара Асада. Диктатуре Хафеса Аль-Асада удалось стабилизировать политическую ситуацию и положить конец серии переворотов, которые сотрясали страну до этого. Правление Аль-Асада было суровым - что проявилось, в частности, в таком событии как “резня в Хаме” — когда в феврале 1982 армия Сирии подвергла бомбардировке, а затем взяла штурмом город Хама с целью подавить восстание исламистского движения «Братьев-мусульман». По разным оценкам, погибло от 17 000 до 40 000 человек. П осле того, как Хафес Асад скончался от сердечного приступа в 2000 году, бразды правления принял его сын, Башар. |
| А. Кордочкин Евгений Толедский О жизни Евгения Толедского мы знаем благодаря Ильдефонсу, его преемнику на Толедской кафедре, который посвящает ему последнюю, XIII главу своей книги «О знаменитых мужах». Кроме того, сохранились деяния соборов, в которых он участвовал, переписка с Браулионом Сарагосским и его собственные сочинения. Родился он предположительно около 600 г. Некоторое время спустя после переезда в Толедо он становится архидьяконом, а после смерти его тезки Евгения, епископа Толедо Хиндасвинт назначает Сарагосского архидьякона епископом Толедо вопреки сопротивлению Браулиона. Его подпись стоит под деяниями VII (646 r.), VIII (653 r.), IX (655 г.) и X (656 г.) Толедских соборов. Евгений совершал служение на Толедской кафедре с 646 г. до своей кончины в 657 г.; он был погребен в храме святой Леокадии. Формальное начало его почитания относится к 1613 г., однако, по всей видимости, в Испании и в самом Толедо он почитался и ранее. 737 В литургической памяти автор публикуемых трудов слился с другим Евгением Толедским, вымышленным персонажем, который был, по легенде, учеником Дионисия Ареопагита . Предание о нем возникло, по всей видимости, в VIII–IX вв., его имя появляется в галльском «Мартирологии Усуарда». В самой же Испании о нем узнали лишь в 1148 г., когда Раймунд, архиепископ Толедо, увидел в монастыре Сан-Дени гробницу с надписью «Beati Eugenii toletanii archiepiscopi corpus». Β 1165 г. в Толедо была передана десница святого, а в 1565 г. все его мощи были перенесены из Франции в Толедо. 738 Вполне возможно, что почитаемые в Толедо мощи принадлежат именно автору публикуемых стихотворений и оказались в Галлии во время арабского завоевания. 739 Стихи I. Бог и безмерный Царь, содержащий мира громаду, 740 Что я, убогий Евгений, прошу, соверши благосклонно: Правую веру мою соблюди, сохрани от блужданий, Пусть добронравье во мне неизменное вечно пребудет. Чтобы смиренным я был, благим, правдивым, разумным, Тайны чтоб верно хранил, не метал чтоб молнии словом. Спутника верного дай, даруй надежного друга, |
| А. Кордочкин Период арабского завоевания Рыбина М. В. Кордубские мученики Арабо-мусульманское вторжение на пиренейский полуостров не привело к исчезновению христианского населения с завоеванных территорий. Христианам, признавшим власть мусульман и выплачивавшим особый налог – джизью, даровались жизнь и свобода, право на внутреннее самоуправление общин, разрешалось исповедание своей веры. В VIII – середине IX вв. христиане составляли значительную часть населения крупнейших городов аль-Андалуса – Толедо, Кордубы, Севильи (Гиспалиса), Мериды, а также сельской местности. Безусловно, во взаимоотношениях мусульман и христиан нередко возникали противоречия и разногласия, которые могли проявляться в довольно острых формах. История мусульманской Испании знает немало примеров конфликтов между представителями разных этноконфессиональных групп; один из них, вошедший в историографию как движение добровольных мучеников Кордубы середины IX в., описан в трудах современников этих событий – Евлогия и Альвара. В 850 г. мусульмане Кордубы привели к судье (кади) Перфекта, священника одного из городских храмов, обвинив его в неуважении к пророку Мухаммаду и проповеди христианской веры. Кади, опираясь на нормы мусульманского права, приказал казнить Перфекта, который сначала отказывался от произнесенных им слов хулы пророка Мухаммада. Проведя некоторое время в тюрьме, священник, однако, не только подтвердил обвинение мусульман, но выразил желание, подобно мученикам времен римских гонений, принять смерть за веру. Казнь Перфекта взволновала христианскую общину города. Его останки при большом скоплении народа в присутствии кордубского епископа Саула были погребены в одном из городских храмов, а сам Перфект причислен к лику святых. В 851 г. ситуация повторилась. На этот раз обвинение спровоцировал сам христианин, молодой монах Исаак. Явившись в суд, Исаак заявил о намерении принять ислам и попросил кади рассказать ему о мусульманской вере. Судья, обрадованный представившейся возможностью, разъяснил монаху основы религии мусульман. В ответ Исаак вдруг назвал Мухаммада ложным пророком, построившим свое учение на обмане, и предложил кади задуматься о возможном переходе в христианство. Судья попытался найти логическое объяснение поведению монаха – предположил, что Исаак был пьян или лишился рассудка. Исаак отверг возможность избежать наказания, согласившись с мнением судьи, и рассказал ему, что желает донести истину христианства до утративших ее мусульман и даже готов принять смерть мученика. He решаясь выносить приговор по столь необычному делу, кади доложил о случившемся эмиру Абд ар-Рахману II (822–855), который приказал казнить монаха. |
| Владимир Немыченков. " О значении религии для победы в войне: Император Никифор Фока " 29.11.2022 12:26:48 Для победы над врагом армия нуждается в помощи Божией, испрашиваемой в молитвах не только священников, но и всех воинов. Император Восточной Римской империи (Византии) Никифор II Фока (ок. 912–969) был выдающимся полководцем. Еще до восшествия на престол он вел успешные войны, возвращая империи земли, утраченные ею в результате арабских завоеваний. Среди его наиболее значительных военных успехов – освобождение от арабских пиратов острова Крит в 961 г. В следующем 962 г. он взял Алеппо (Халеб), который был столицей Хамданидского эмирата, главного в то время соперника Византии. Армия Никифора на Крите. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы, XII в.. Победоносный император В 963 г., когда внезапно скончался император Роман II, восточные войска, находящиеся в Каппадокии (область на востоке современной Турции) провозгласили своего полководца Никифора императором. Въезд императора Никифора II Фоки в Константинополь через Золотые ворота 16 авг. 963 г. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. Коронация императора Никифора II Фоки в Константинополе. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы, XII в. Он стал первым после долгого перерыва византийским императором, лично участвовавшим в затяжных военных кампаниях. В ходе трех сирийских экспедиций Никифору удалось добиться решительного перелома в борьбе с разобщенным внутренними конфликтами арабским миром, и в его правление Византия перешла от обороны к планомерной «реконкисте» прежних владений Римской империи на Ближнем Востоке. В ходе 1-го похода (964-965) были взяты Адана, Мопсуестия и столица Киликии - Тарс , одновременно был освобожден от арабов и присоединен к Византии остров Кипр (965). Вверху: армия Никифора Фоки берет Мопсуэстию. Внизу: послы от Тарса. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы, XII в. Включение Киликии в состав империи открыло византийским войскам путь в Сирию и Финикию, рейд по которым Никифор совершил в ходе 2-го похода (966). |
|
|
