| Также и «мудрость мира сего» (1 Кор 1. 20; 3. 19) противопоставляет себя Богу, она не способна принять Христа и Его учение о спасении. Ап. Павел предупреждает: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2. 8). Сопротивление соблазнам мира сродни распятию (ср.: Гал 6. 14). Сравнение с событиями, описываемыми в кн. Исход, используется в НЗ не только в контексте искушения Христа, но и И. христиан. Наиболее характерный пример типологического истолкования исхода содержится в 1 Кор 10. Ап. Павел призывает коринфских христиан не искушать Бога, И. Бога он называет в данном случае вообще беззаконие. Для предостережения апостол приводит пример 40-летнего скитания ветхозаветных евреев, которые искушали Господа и большая часть которых погибла в пустыне (1 Кор 10. 1-11). Идея сравнения современников с древним Израилем - в том, что крещение во Христа еще не гарантирует новопросвещенным христианам, что они никогда не отпадут; израильтяне, которые «крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу» (1 Кор 10. 2-3), были поражены Богом в пустыне, когда стали «похотливы на злое» (1 Кор 10. 6). Ап. Павел предупреждает свою паству быть бдительной перед И., к-рые постигли Коринфскую Церковь: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор 10. 13). Каждый из «духовных» должен наблюдать за собой, чтобы не быть искушенным (Гал 6. 1). Гора Искушения (Сорокадневная гора) Ап. Петр обращается к верующим: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Петр 4. 12-13; ср.: Иак 1. 2-3). Под И. здесь понимаются страдания за Христа, к-рые являются источником радости, в соответствии со словами Господа: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф 5. |
| Апостолы получили от Господа особую власть, которая проявлялась в двух аспектах – во власти пастырской и в чудотворениях. Пастырская власть была вручена апостолам для управления Церковью. «Когда ап. Петр был восстановлен Господом в своем апостольском достоинстве, Господь обращается к нему со словами: “паси агнцев Моих, ...паси овец Моих” ( Ин.21:15–17 ). Слово “паси” означает служение управления, апостол должен управлять верующими, подобно тому, как пастырь управляет стадом» 140 . В пастырской власти апостолы уподобляются Христу, Который является Пастыреначальником ( 1Пет.5:4 ). В притче о добром Пастыре Спаситель Сам указал на Себя как на образец пастыря ( Ин.10:11 ). Исключительное право пастырской власти «вязать и решить» сначала было дано ап. Петру: «и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» ( Мф.16:19 ), а потом и остальным ученикам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» ( Мф.18:18 ). Апостолы имели власть и силу совершать священнодействия. Священное Писание сообщает о том, что апостолы по повелению Спасителя совершали Таинства Крещения ( Мф.28:19 ; Ин.4:2 , 1Кор.1:14,16 ) и Евхаристии ( Деян.2:42, 20:11 ), рукополагали своих преемников ( Деян. 14:23 , 2Тим.1:6 ) 141 . Апостолы принимали решения, обязательные для членов Церкви: «...угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого» ( Деян.15:28 ), могли судить и наказывать виновных: «Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению» ( 2Кор.13:10 ). Но, несмотря на все эти высокие полномочия пастырской власти, в свв. апостолах не было отчуждения от рядовых членов Церкви, они ощущали себя «отцами Церквам, которые они “родили во Христе” ( 1Кор.4:15 )» 142 . По толкованию свт. Иоанна Златоуста , этими словами ап. Павел хотел выразить «переизбыток любви», которую питал Апостол к своей пастве 143 . И св. ап. Иоанн Богослов в посланиях нередко называет пасомых детьми ( 1Ин.2:18, 3:7 и др.) или «дети мои» ( 1Ин.2:1, 3:18,3 , Ин.1:4 ). |
| 3. Дар языков и истолкования их; пророческий дар а) дар языков (глассолалия) Коринфской общины б) сравнение со случаями из книги Деяний ( Деян. 2:4 – 13; 10:44 – 46; 19:6 ). Мнения исследователей (Домашнее задание) в) новозаветное пророческое служение. Пророки в книге Деяний (Агав, дочери Филиппа благовестника и др.) г) большими важнейшим даром является то, что служит к назиданию Церкви и внешних (т. е. пророчество) IV. О воскресении (15) 1. Доказательства истинности воскресения Христа а) подтверждение смерти и воскресения Господа двойной ссылкой на Писание (ст. 3, 4) б) Свидетельства очевидцев. Явления Воскресшего Господа Ап. Павел не проводит различия между явлениями Воскресшего Господа до и после Его Вознесения. Ап. Павел называет себя извергом (ερτρωμα – недоносок, выкидыш); смысл этого названия 2. Воскресение Христа и всеобщее воскресение а) Воскресение Христа служит основанием всеобщего воскресения б) Христос и Адам. Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (15:21 – 22) в) всеобщее воскресение во втором пришествии – единство в Царстве Божием. Когда же (Отец) все покорит Ему, тода и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем (15:28) (толкования стиха) 3. Образ всеобщего воскресения а) в каком теле воскреснут мертвые? Представления о бессмертии у иудеев и в античном мире б) образ зерна. Ср. Ин. 12:24 в) «Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (15:44) г) разнообразие славы Воскресших д) «мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (15:52 – 53) План 2 Кор. І. Коринфская община и скорбн ап. Павла (1:15 – 2:11) І. Отложенное посещение Коринфа (1:15 – 24) 2. О «строгом» (4 ст.) послании (2:1 – 4) 3. Прощение обидчика (2:5 – 11) ІІ. Ап. Павел и его служение (2:12 – 7) 1. Скорби и утешение апостола (2:12 – 3:2) 2. Сущность апостольского служения (3:4 – 7:4) а) служение Нового Завета (3:4 – 18) |
| «Проповедуй слово, пишет епископу Тимофею ап. Павел, настой вовремя и не вовремя, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» ( 2Тим. 4:2 ). «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» ( 1Тим. 5:17 ). Во–вторых, – право священнодействовать, то есть совершать богослужение и особенно св. таинства, в которых подается спасающая благодать Божия: «Он поставил..., иных пастырями и учителями к совершению святых на дела служения, для созидания Тела Христова» ( Еф. 4:11–12 ). «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь: и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). В–третьих, – право управлять людьми в делах веры, обличая их «со всякой властью» ( Тит. 2:15 ), как «начальствующие» ( 1Тим. 5:17 ) «наставники», которых они должны «уважать и почитать их преимущественно с любовью, за дело их» (Фес. 5:12–13). «Сие (чтобы христиане жили благочестиво) говори, пишет ап. Павел епископу Титу, увещевай и обличай со всякой властью, чтобы никто не пренебрегал тебя» (2:15). А епископу Тимофею пишет: «Проповедуй слово, настой вовремя и не вовремя, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» ( 2Тим. 4:2 ). «Младшие повинуйтесь пастырям», говорит ап. Петр ( 1Петр. 5:5 ). «Повинуйтесь, учит ап. Павел, наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали сие с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно» ( Евр. 13:17 ). Как рождающие людей в духовную жизнь, учащие их истинной вере и наставляющие их на истинный путь жизни, наши пастыри именуются «отцами» ( Ин. 2:1; 2:18 ; Гал. 4:19 ; 1Кор. 4:15 ); учителями: ( 1Кор. 12:28–29 ; Еф. 4:11 ; Рим. 12:6–7 ; Иак. 3:1 ) и наставниками: ( 1Кор. 4:15 ; Евр. 13:7 и 17). 15) От кого должно получать содержание новозаветное священство? 15) От верующих членов Церкви, – от которых получали содержание Христос и Апостолы ( Лк. 8:2–3 ; Ин. 12:6; 13:29 ). |
| 3) Ев. Мф. 15:6–9 . «Таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. ...Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» Марк. 7:13 : «Устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили: и делаете многое сему подобное». 3) Христос здесь ясно говорит не о предании, идущем от Него и св. апостолов, а о предании людей и притом таковом, которое устраняет заповеди Божьи, слово Божье. Священное Предание отнюдь не есть предание человеческое, оно столько же, сколько и Св. Писание, есть Божественное откровение и одно с другим находится в полном согласии. «ему – говорит ап. Павел – вы научились, и слышали, и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами " ( Филип. 4:9 ). Вот это предание исповедует православная Церковь , а не то, которое идет против Христа и Апостолов. 4) В Св. Писании записано все, о чем учил Христос, так об этом свидетельствует св. Лука в Деян. Апост. 1 гл. 1–2 ст. «Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал». 5) Лица, принимавшие христианство , не обращались к преданию, а к писанию: Деян. 17:11 . «Здешние – (жители Верии) – были благомысленнее Фессалоникских; они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания точно ли это так». 5) В приводимом сектантами месте из Деян. 17:11 ст. ни в коем случае нельзя сделать того вывода, какого желают сектанты, что предание не нужно. Здесь только сообщается тот факт, что жители гор. Вереи проверяли сказанные слова ап. Павла текстами Св. Писания, справедлива ли его проповедь о Христе и согласна ли со Св. Писанием Ветхого Завета. Верийцы, следовательно, читали Ветхозав. Писание, это видно из того, что ап. Павел проповедовал и в Верийской синагоге (ст. 10). Если стать на точку зрения сектантов то тогда придется считать «благомысленными» только тех, кто читает ветхозав. писание, а не новозаветное. Причем, Верийцы приняли «слово» ап. Павла, только проверяя его, согласно ли оно с текстами св. Писания. Православная Церковь , уча, что нужно признавать апостольское предание ( 2Тим. 1:13, 2:2 ), предлагает всем «благомысленным», чтоб они проверили это учение с писанием, дабы каждому из них убедиться в том, что оно не противоречит Писанию. |
| Так, св. Предтеча прорекает о Христе: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем ( Лк.3:16 ). То же выражение содержится и в Мф.3:11 , но у ап. Луки оно обретает значение ясного указания на грядущую Пятидесятницу 17 . Помимо Деян.2:2–4 , когда Дух явился в виде огненных языков, это сопоставляется с еще одним местом. По толкованию блаженного Иеронима , Сам “Дух Святой есть огонь, так как при сошествии Своем, Он возник в виде огня над каждым из верующих и исполнилось слово Господа: огонь пришел низвести я на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся ( Лк.12:49 )” 18 . Только у ап. Луки огонь выступает образом Духа Святого. Под огнем понимается Сам Дух Святой в Его действии. Имеет смысл вспомнить, что “в Ветхом Завете огонь обычно сопровождает теофанию и в некоторых текстах Сам Бог уподобляется огню ( Втор.4:23, 9:3 ; Ис.33:14 )” 19 . Далее описывается схождение Духа Святого на Иисуса на Иордане: и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! ( Лк.3:22 ). О Богоявлении уже говорилось в предыдущей главе. Новым у апостола Луки является то, что нисхождение Духа на Иисуса понимается евангелистом также как “исполнение” ( Лк.4:1 ). Древнейший список Евангелия от Луки папирус р45 (III в.) содержит в Лк.10:21 чтение: в тот час возрадовался Иисус в Духе Святом (вместо синодального “духом”) и сказал... Это выражение является продолжением мысли об исполнении Иисуса Духом Святым и действии Его в Духе и Духом – ниже подобное мы встретим в Лк.11:20 и Деян.1:2 . Еще в Ветхом Завете говорится о радости в Духе Святом. Так, написано, что когда Дух Божий бывал на Сауле, отраднее становилось ему ( 1Цар.16:23 ), царь Давид прошение о возвращении радости спасения ставит в одной фразе с прошением о укреплении Духом ( Пс.50:14 ). В Новом Завете это выражено еще ярче и увереннее: ап. Павел хвалит радость Духа Святого фессалоникийцев ( 1Фес.1:6 ), римлянам пишет, что Царство Божие есть... радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ), галатов же научает, что радость есть плод Духа ( Гал.5:22 ). У самого ап. Луки Дух Святой как причина радости упоминается также в Деян.8:39, 13:52 . |
| 2Кор.5:6–10 . Чтобы получить будущую славную жизнь – для этого нужно стремиться здесь угождать Господу. Господь на последнем суде будет судить всех по делам, которые совершали люди на земле. 2Кор.5:6 . Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, – 2Кор.5:7 . ибо мы ходим верою, а не видением, – 2Кор.5:8 . то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. Смерть представляет собою самое страшное для человека, и мысль о ней всегда тревожила умы людей в иудействе и язычестве. Не такое отношение к смерти в христианстве. Христианин спокойно ждет смерти, потому что она соединит его с Господом, с Которым теперь нельзя еще входить в непосредственное сношение, так как это земное тело наше служит для этого непреоборимою преградой. Мы, как выражается Ап., «устранены» или отдалены от Господа. «Мы ходим», т. е. живем в таком мире, где Бога видеть нельзя, где можно только веровать в Него. Поэтому мы и хотели бы, – конечно, если на это будет воля Божия, – поскорее сбросить с себя эту мешающую нашему поселению у Господа земную оболочку. 2Кор.5:9 . И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными; 2Кор.5:10 . ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое. Но при этом Ап. считает необходимым указать на то, что нам по сложении земной оболочки, предстоит явиться на суд Христов и отдать отчет в своих делах. Поэтому нужно стремиться всячески к Богоугождению. – Заметить нужно, что в этом отделе Ап. явно различает двоякий посмертный суд над людьми. Один совершается тотчас по смерти человека и дает возможность человеку «водвориться у Господа» (ст. 8), хотя и не имея еще нового тела взамен разрушившегося. Другой будет совершаться в конце всех времен, когда верующие получат новое славное тело ( 1Кор 15 и сл.). На этот последний суд находится указание в 10-м стихе (Злат.). 2Кор.5:11–16 . Ап., будучи твердо уверен в будущем своем прославлении, смело проповедует повсюду и открытым лицом смотрит на всех: ему нечего бояться. |
| Aeg. II 4. 22), был сурово наказан (Быт 19. 4-11; ср.: Иуд 7; по названию города Содома Г. в церковной традиции именуется также содомским грехом). Безусловный запрет на гомосексуальные отношения представлен в ветхозаветном законодательстве: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев 18. 22); «если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти...» (Лев 20. 13). Характеризуя греховное состояние отвратившихся от истинного Бога язычников, ап. Павел указывает на их извращения в половой сфере: «...предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим 1. 26-27). Апостол утверждает, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии (греч. μαλακο), ни мужеложники (ρσενοκοται)... Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10). В числе «беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных» ап. Павел упоминает мужеложников (1 Тим 1. 8-11). В творениях св. отцов и учителей Церкви Г. и сопряженные с ним грехи (напр., деторастление) рассматриваются как одни из самых постыдных и тяжелых (Didache. 2. 2; Theoph. Antioch. Ad Autol. I 14; Clem. Alex. Strom. III 18; Macar. Aeg. II 4. 22; Theoph. Bulg. Exp. ad Rom. 1. 26-27; idem. Exp. ad 1 Cor. 6. 9-10; Феофан Затворник, свт. Толкование на 1 Кор//Творения: Толкования Посланий ап. Павла. М., 1998. С. 224-227). Комментируя слова ап. Павла о половых извращениях язычников, свт. Иоанн Златоуст говорит: «...все страсти бесчестны, но особенно бесчестна безумная любовь к мужчинам, потому что душа страдает и унижается в этих грехах более, чем тело в болезнях. …У язычников не только учение было сатанинское, но и жизнь диавольская» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 4. 1). Бог заповедал мужу и жене посредством общения быть одной плотью (Быт 2. |
| 5). В Пастырских посланиях и в Апокалипсисе Н. в триаде добродетелей оказывается заменена терпением, составляющим ее основу: «...чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении (πομον)» (Тит 2. 2); «Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении (πομονν), кротости» (1 Тим 6. 11); «...последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении (πομον)» (2 Тим 3. 10); «...знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение (πομονν) твое, и то, что последние дела твои больше первых» (Откр 2. 19). По словам ап. Павла, христиане, пребывающие в Н. и терпящие временные страдания, будут удостоены видения божественной славы: «...кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор 4. 17-18). Ап. Павел говорит от лица верующих об уверенности (πεποθησις), которую «мы имеем в Боге через Христа» (2 Кор 3. 4), поскольку Бог «дал нам способность быть служителями нового завета» (2 Кор 3. 6); эта уверенность в речи ап. Павла становится синонимом Н. на Бога, дающей ему и др. христианам силы для проповеди: «Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением» (2 Кор 3. 12). В Послании к Филиппийцам говорит о своих «уверенности (ποκαραδοκα) и надежде (λπς)» на то, что он не будет посрамлен (Флп 1. 20), но по смерти своей пребудет со Христом (Флп 1. 21, 23). Говоря об Аврааме, ап. Павел превозносит его Н.: «Он, сверх надежды, поверил с надеждою» (Рим 4. 18); поверив Богу, Авраам имел Н., превосходящую обычную человеческую Н., основанную на житейском опыте,- он верил в то, что Бог, животворящий мертвых (Рим 4. 17), может сотворить то, что по обычным человеческим меркам кажется невозможным. Будущий и настоящий, актуальный, аспекты Н. сведены воедино в словах о тайне, «которая есть Христос в вас, упование (λπς) славы» (Кол 1. 27). Вера во Христа и христ. |
| При объяснении цитуемого лжеучителями в своё оправдание выражения ап. Павла ( 1Кор.14:26 ) мы ставим для себя правилом, чтобы наше толкование не противоречило ни целому посланию ап. Павла, ни всем его посланиям, а также, чтобы вполне согласовалось с духом всего Священного Писания. Из послания ап. Павла к Коринфянам мы знаем, что в первенствующей Христианской Церкви изобиловали различные духовные дарования, или как сам Апостол разграничивает их – дары различны ( 1Кор.12:4 ): и служения различны (5 ст.); и действия различны (6 ст.); как то: слово мудрости, слово знания, вера, дары исцелений, чудотворения, пророчество, различение духов, разные языки, истолкование языков (8–10 ст.), дары воспоможения, управления (28) и др. В этом мы не можем не видеть исполнения пророческих слов: «и будет в последние дни излию от Духа Моего на всякую плоть» и т. д. ( Иоил.2:28–32 ). По воле Божией такое изобилие чрезвычайных духовных дарований было потому, что на земле созрела жатва ( Откр.14:15 ; Ин.4:35 ) и жатвы было много, а делателей мало ( Мф.9:37 ; Лк.10:2 ). И, как в апостольское время изобиловали чрезвычайные дарования, то слово о назидании, обращенное, по-видимому, ко всем верующим, собственно относилось к тем, кто имел какой-нибудь из указанных чрезвычайных даров, а не ко всем. Это мы узнаем из следующих слов того же Апостола: «если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет ( 1Кор.14:37, 38 ); и выше: никто не обольщай самого себя ( 1Кор.3:18 ); ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя ( Гал.6:3 )». Равным образом и право учительства в Церкви Христовой, кроме апостолов и их ближайших учеников даже в то время, когда изобиловали чрезвычайные духовные дарования, принадлежало не всем, а только тем, кого Сам Бог поставил в Церкви пастырями, и учителями ( 1Кор.12:28–30 : сравн. Еф.4:11–12 ), и блюстителями пасти Церковь Господа и Бога ( Деян.20:28 ). Достойно особенного внимания и то, что хотя чрезвычайные дары изобиловали в век апостольский, ап. Павел кроме того, что сам благовествовал и посылал свои послания, находил еще необходимым посылать и учеников своих, как наприм. Тимофея ( 1Кор.4:17 ), для напоминания верующим благовестия. Верующих сей апостол строго отличал от благовестников: первых (верующих) называл нивою, Божиим строением, тогда как себя и других проповедников – соработниками у Бога ( 1Фес.3:2 ). Какое строгое и точное разграничение! «Мы (апостолы, наши ближайшие сотрудники и все последующие наши преемники: пастыри и учители) соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение ( 1Кор.3:9 ). Итак, каждый (верующий) должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» ( 1Кор.4:1 ). |
|
|
