| Скачать epub pdf Прп. Никодим Святогорец. Предисловие к «Пидалиону» Православным всей земли, которые будут читать эту книгу, наш благоговейный поклон и во Христе братское целование Я должен и еллинам и варварам, мудрецам и невеждам ( Рим. 1:14 ) 256 . Таковы слова, которые возгласил во Христе глаголющий Павел, великий учитель язычников в вере и истине 257 . Возгласил для того, чтобы этим научить всех тех, которые предпочитают общую пользу ближних, говорить и писать не только на греческом языке, чтобы посредством его приносить пользу одним образованным и мудрым, но и говорить, и писать в то же время и на языке простом, чтобы через него равным образом приносить пользу и тем братьям, кто прост и необразован. Ибо какую пользу, скажи мне, может получить какой-нибудь простец от чтения книги, [которая] только на греческом? Не покажется ли ему чужестранцем написавший эту книгу и, наоборот, сам он не покажется ли автору чужестранцем? И оба они вместе не будут ли говорить на ветер? Но если я, – говорит тот же Павел, обличая коринфян за то, что они похвалялись получением дара говорить на языках и не просили в то же время получить и дар истолковывать их для других и, следовательно, назидать Церковь , – не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец ( 1Кор. 14:11 ). И тогда как эллин и мудрый от греческого языка получают пользу, брат простой и немудрый не назидается. Поэтому и мы, последуя этому апостольскому учению, пожелали с помощью настоящей книги принести пользу одновременно как образованным и мудрым, так и простым и немудрым. Первым – греческим текстом божественных и священных правил: апостольских, соборных и принадлежащих отдельным святым отцам, а вторым – толкованием и объяснением этих самых правил, изложенным на простом языке [ 258 ]. И наоборот, образованным и мудрым мы пожелали принести пользу толкованием, предложив им объяснение тех мест, которые вызывали недоумения у древних мудрецов при чтении правил и которые не всеми могут быть с легкостью поняты; а простецам – греческим [текстом правил], побуждая их иметь к ним подобающее уважение и не считать их порождениями нашей утробы. И тем, и другим мы дарим такую книгу, которую было трудно найти из-за ее малого тиража и еще труднее приобрести из-за высокой стоимости 259 . Это стало первой и главной причиной, которая подвигла нас, братья, приступить к делу издания настоящей книги. |
| 113. 1485 г. Послание новгородского архиепископа Геннадия к волотскому князю Борису Васильевичу, с оправданием от упрека в неправильном получении святительского сана и с напоминанием об отнятой у Софийской церкви земле в волоколамском уделе Это, доселе неизвестное послание издается по списку, находящемуся в сборнике Погодинского Древехранилища (ныне Императорской Публичной Библиотеки), 1287, л. 153–156. В сборнике бумаг Ундольского, хранящихся в Московском Публичном Музее, под 141), л. 210–211, находится собственноручно им сделанный список этого же послания, но с неверным означением, что оно извлечено « из Погодинского сборника XVI века, на 313 листах, in 4°, 668». Лета 90 третьего, архиепископа Геннадия Господину князю Борису Васильевичу преосвященный архиепископ Геннадий богоспасаемых градов Великого Новгорода и Пскова благословляю и челом бью. Что еси, господине, писал о том от апостольских правил (чтó аз же к тебе, прислал), рекши: «аз принял имением сан святительский, или мирских князей немощью»: ино от обоего того зазора чужд есмь. А что нас государь наш князь великий, брат твой, понудил 2930 и со своим отцом митрополитом, да и со всеми владыками; аз же аще и недостоин есмь, ведый свою меру, яко не доволен к такой службе, молих много отца своего господина Геронтия, митрополита всея Руси, а брату есми твоему, а своему государю, бил челом великому князю, что недостоин есмь на такую службу: и они же послушание уставляют паче многих добродетелей. Аз же судих прекословия не творить, ни государей великих в истому ввести, свое недостоинство и совесть на Божье милосердие возложих и на отца своего молитвы Геронтия, митрополита всея Руси, и [на] яже о нем божественный собор епископский и весь причет церковный, иже меня судиша в такую службу. Того ради повинухся их воле, да восприях их молитву на помощь противу видимых и невидимых врагов, иже церковь Божью борющих. А еже ми еси писал евангельское слово, глаголющее: «горе вам, книжници и фарисеи, яко накладаете на человеки бремена тяжки, не удобь носимы, а сами единем перстом не могуще коснутися», – и сам аз ведаю свое недостоинство и свою леность, но боюсь апостольских заповедей. |
| 31. Какие обязанности вытекают для христиан из того, что церковь есть единая святая, соборная и апостольская? Во первых, что вытекает для жизни нашей по вере в церковь из того, что церковь есть едина? Единство церкви налагает на нас обязанность «блюсти единение духа в союзе мира» ( Еф. 4:3 ), со всеми принадлежащими к церкви, и вместе долг – самим нам неизменно принадлежать к той же церкви, дабы и жить всегда и умереть в ее недрах... «Скажи мне, старец, когда ты умрешь, – как хочется тебе, чтобы похоронили тебя» (т. е. с православными, или с неправославными)? Так спросил Ангел одного старца-подвижника, который, по слепой простоте в делах веры, без разбора приобщался, где только открывался случай. Когда вопрошенный старец пришел к другому старцу и передал ему, что слышал от Ангела, – последний старец внушил ему нигде не приобщаться вне святой, соборной и апостольской церкви, и Ангелу отвечать, что желает быть похороненным подобно инокам иерусалимским, которые были истинно православные. Ангел, выслушав такой ответ от вразумленного старца, одобрил его и старец тотчас скончался. Все это сделано было с тою целью, чтобы старец не погубил трудов своих и не был осужден с грешниками. Так заключает рассказ об этом писатель «Духовного луга» (гл. 176). Во вторых, что для нравственности нашей вытекает из того, что церковь Христова есть святая? «То, – как говорит св. Димитрий Ростовский , – что, кроме церкви святыни негде взять, а следовательно, чтобы, нам соделатся святыми, как свят Отец наш Небесный, надобно быть в сыновнем страхе и послушании у св. Матери нашей – церкви, исполняя все ее заповеди». Заповедей церковных, наиболее важных, девять (Прав. исп. ч. I, вопр. 62, 95). Первая заповедь предписывает каждому православному христианину молиться Богу и исполнять относящиеся до богослужения уставы во все воскресные и праздничные дни. (Есть соборное правило, отлучающее от церкви того, кто и три недели без уважительных причин не присутствует при богослужении). Вторая церковная заповедь повелевает соблюдать посты, определенные церковию. |
| XLIII. О приношениях в храм, о светильниках и фимиаме Ветхозаветные кровавые жертвы отменены Христом Спасителем, однажды принёсшим Себя в жертву за грехи людей. Что же касается вещественных даров и приношений в храм, каковы, например, приношения свечей и фимиама, то таковые приношения не отменены и в Новом Завете. Сам Христос Спаситель не отверг этих приношений, когда, например, вифлеемские волхвы, пришедшие поклониться Ему, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну ( Мф.2:11 ), или когда женщина, в знак глубочайшего почтения к Нему, помазала ноги Его драгоценным миром ( Лк.7:37–38 ). А Иосиф Аримафейский и Никодим почтили ароматами пречистое тело Христа Спасителя пред погребением ( Ин.19:39–40 ). Святому Иоанну Богослову в откровении было показано, как 24 старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых ( Откр.5:8 ), и как Ангелу, сходящему пред жертвенником и держащему золотую кадильницу, дано было множество фимиама, чтобы он с молитвами святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога ( Откр.8:3–4 ). Святой Тайнозритель Иоанн видел и светильники, горящие пред Сыном Человеческим и пред престолом Божиим ( Откр.1:12–13:4:5 ). Поэтому и православная Церковь повелевает благоухать фимиамом во время богослужения и возжигать светильники. Обычай же приносить в храм и возжигать свечи из чистого воска, а не из сала животных, основывается на следующих соображениях. Неприлично приносить в дар Богу сало животных в Новом Завете, где отменены кровавые жертвы. Воск, составляемый пчёлами из множества благоухающих трав, более всего приличен для такого дара Богу, а чистота воска напоминает христианину необходимость заботы о чистоте своей души. Употребление восковых свечей при богослужении ведёт своё начало от времён апостолов (Правило апостольское 72 – в Кормчей л.20). Из правил же апостолов видно, что верующие издревле приносили в храмы для богослужения и елей для лампад, и фимиам для курения (Правило апостольское 3). |
| При чтении апостольских наставлений о том, как христиане должны относиться друг к другу, возникает вопрос: одинаковое или разное должно быть у нас отношение к братьям по вере и к последователям иных вероисповеданий или неверующим людям? Много веков назад к преподобному Варсонофию Великому пришел мельник, чтобы разрешить свое недоумение. Сам он был христианином, а один из его заказчиков принадлежал к числу евреев, не признающих Христа. Хозяин хотел узнать, молоть ли привезенное этим евреем зерно, ибо он — тоже человек, или отказаться, потому что он заодно с гонителями Господа. Святой дал ему мудрый совет: «Если Бог на твои поля посылает дождь, а на его — нет, то и ты ему откажи. А если Бог в равной мере заботится о вас обоих, то и ты одинаково старайся как для себя, так и для него, и для других людей». Преподобный Варсонофий, как духовно опытный подвижник, учит нас заботливо относиться ко всем людям независимо от их принадлежности к Церкви. Но почему в апостольских посланиях столько внимания уделено внутренним отношениям христиан между собой? Так, апостол Павел пишет христианам Рима: «Будьте братолюбивы друг к другу» (Рим. 12, 10). Это было время созидания христианских общин, и апостолы объясняли новообращенным, как в них выстраивать свои отношения, как себя вести в христианском сообществе. Но это не значит, что одни правила были установлены по отношению к своим, и совсем другие — к внешним. В первые века люди приходили в христианство из языческой среды, в которой господствовали совсем другие принципы: выгоды, мены, торга, когда человек мог рассчитывать на помощь, только если помогает сам. Римское общество жило по правилу, которое вошло в поговорку: «даю тебе сейчас, потому что ты мне дашь впоследствии». И Господь упоминал об этих отношениях, когда говорил, что язычники дают взаймы, чтобы потом воспринять равное, любят любящих их и приветствуют только своих (ср. Лк. 6, 32—34; Мф. 5, 47). Отношения торга распространялись даже на религиозную сферу. Языческим богам приносились жертвы с тем, чтобы и они, в свою очередь, помогли своим адептам. А если тот или иной бог, «получая» от своих почитателей все причитающиеся ему жертвы, все-таки не исполнял просимого, то его можно было подвергнуть наказанию: от души высечь его статую за плохое отношение к своим обязанностям. |
| § 1 Литературная деятельность св. Иринея Лионского протекала в последней четверти II века; она является одним из выдающихся памятников той исключительной по своей остроте и напряженности борьбы, которую церковным писателям этого времени приходилось вести с представителями языческого мира. На первых порах борьба эта носила характер прямой и непосредственной защиты христианства от обвинений, выдвигавшихся против него язычниками, и велась по преимуществу на почве философии, язык которой был наиболее понятен для греко-римской языческой интеллигенции. Христианские апологеты в своих сочинениях стремились доказать, что христианство является самой чистой, достоверной и истинной философией. Вполне естественно, что при такой постановке вопроса истины христианства излагались ими в наиболее общей форме, в результате чего целый ряд важнейших христианских догматов не мог получить в этой литературе полного и всестороннего раскрытия. Однако уже с половины II столетия перед церковными писателями встает новая задача. Наряду с внешней борьбой с открытыми противниками христианства им приходится вести теперь также и внутреннюю борьбу против тех, кто, прикрываясь личиной христианства, стремился ввести в Церковь учения, чуждые содержанию и духу Апостольского Предания. Это была борьба православия против ереси, и результатом этой борьбы было более полное и глубокое раскрытие и обоснование догматов, входящих в содержание церковного «Правила веры». Наиболее распространенной во II веке ересью был гностицизм, многочисленные представители которого, хотя они и считали себя христианами, пытались найти истину на путях религиозного синкретизма, сущность которого состояла в стремлении примирить и соединить в едином мировоззрении самые разнообразные религиозные и философские учения. Вступление их в Церковь представляло для нее весьма серьезную опасность. Св. Ириней Лионский , которому принадлежит первое место среди писателей-антигностиков этого периода, назвал учение гностиков «лжеименным знанием» и весь свой авторитет учителя Церкви и свой незаурядный литературный талант посвятил борьбе с гностицизмом. Заслуга св. Иринея заключается в том, что он не только правильно понял новые задачи, вставшие перед Церковью, но и нашел верный путь их разрешения. В своей борьбе с «лжеименным знанием» он считал самым важным не полемику с гностиками и опровержение их учений, но раскрытие в противовес им на основе Священного Писания и Апостольского Предания важнейших истин христианского вероучения. На этом пути сама собою выяснялась нелепость и антихристианская сущность гностических лжеучений. По словам А. Гарнака, «путь, избранный Иринеем, был единственным путем, которым можно было спасти Церковь » 1 . |
| Богослужение великопостное (период пения Постной Триоди) Древность поста и его значение Пост св. Четыредесятницы называется Великим по особой важности его значения. Древние христианские писатели единогласно свидетельствовали, что пост св. Четыредесятницы установлен Апостолами в подражание сорокадневному посту Моисея ( Исх. 34 ), Илии ( 3Цар. 19 ), а главным образом – посту, совершенному Господом Иисусом Христом в Иудейской пустыне ( Мф. 4, 2 ). О том, что это установление апостольское, свидетельствует 69-е правило св. Апостолов, повелевающее поститься в св. Четыредесятницу перед Пасхой. Кроме того, на апостольское установление поста св. Четыредесятницы и соблюдение его всей первенствующей Апостольской Церковью указывают отцы Церкви I–IV веков: св. Игнатий Богоносец (I век), Виктор, епископ Римский (II век), Дионисий Александрийский , Ориген (III век), блаж. Иероним, Кирилл Александрийский (IV век) и многие другие. О том, что продолжительность поста с самого начала его установления была сорокадневной, мы имеем свидетельства, идущие из глубокой древности. Само название Четыредесятницы встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Св. Василий Великий и св. Григорий Нисский утверждают, что пост Четыредесятницы в их время существовал повсюду. Но еще более очевидное свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг св. Ипполита Римского (III век), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая. Сорокадневный пост св. Четыредесятницы соблюдался, однако, в древней Церкви не в одно и то же время, что зависело от неодинакового исчисления дней поста, в которые он назначался. Но уже в IV веке в восточных Церквях установился существующий и доныне порядок соблюдения поста Четыредесятницы с понедельника после сырной седмицы до Великой Субботы. Таким образом, Великий пост состоит собственно из сорока дней поста Четыредесятницы и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей» Христовых (св. Симеон Солунский ). В «Апостольских Постановлениях» (кн. 5, гл. 1) о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (т.е. Четыредесятница) прежде поста Пасхи (т.е. Страстной седмицы), начиная со второго дня (т.е. с понедельника), и оканчивая в пятницу, потом начинается св. седмицы Пасхи (т.е. страданий Христовых), постясь во время ее все со страхом и трепетом, принося ежедневно моление о согрешающих». В тех же «Апостольских Постановлениях» ясно обозначается продолжительность Великого поста, состоящего из сорокадневного поста и Страстной седмицы. Св. Епифаний Кипрский также пишет, что Четыредесятница продолжается до Пасхи (до Страстной Недели). Эти дни Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того, и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении (изложение Кафолической веры, XXII). |
| «Вера отеческая» Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.) определял Предание Церкви как «пределы, которые положили Святые Отцы наши» 1 . Еще раньше святитель Афанасий Александрийский (IV в.) говорил о «первоначальном Предании» и о «вере Вселенской Церкви, которую передал Господь, проповедали апостолы, сохранили Отцы» 2 . В этих словах выражена сущность нашей веры как «веры апостольской», «веры отеческой», «веры православной» 3 , веры, основанной как на Священном Писании , так и на Священном Предании, включающем в себя святоотеческие творения в качестве неотъемлемой составной части. Понятно, почему христианская вера должна быть «апостольской»: переданная Самим воплотившимся Богом Словом, она была вручена апостолам как талант, который именно им надлежало приумножить, дабы он принес десяти-, пятидесяти-, и стократный плод в истории разных народов. Понятно, почему вера наша должна быть «православной»: иметь правое мнение о Боге (именно таково основное значение греческого orthodoxos) необходимо для спасения, тогда как ложное понимание Бога приводит к духовной гибели. Но почему вера должна быть «отеческой»? Может быть, речь идет о какой-то неизбежной стилизации Православия под «отеческую старину»? Может быть, мы как христиане должны быть всегда обращены в прошлое, а не жить настоящим или работать для будущего? Может быть, идеалом нашим должен оставаться какой-либо «золотой век», в котором жили великие Отцы Церкви (например, IV-й) и на который все мы должны ориентироваться? Или может быть, речь идет о том, что формирование нашей богословской и церковной традиции завершилось в «святоотеческую эпоху» и что, следовательно, ничего нового в православном богословии и вообще в жизни Православной Церкви уже происходить не должно? Если это именно так, – а так думают весьма многие, – то наша основная задача – стоять на страже того, что осталось от византийского и русского наследия, бдительно охраняя Православие от заразительных веяний нового времени. Некоторые так и поступают: пугливо открещиваясь от вызовов современности и ссылаясь на то, что в век «всеобщей апостасии» никакого творческого осмысления Предания и не требуется, поскольку все уже было осмыслено и изложено Отцами прежних веков, они все свои силы тратят на консервацию того, что они понимают под традиционным учением Православной Церкви. Эти сторонники «охранительного Православия», как правило, любят ссылаться на «учение Святых Отцов», но в действительности святоотеческого учения не знают: отдельные мнения Отцов они привлекают для оправдания своих теорий и идей, но не изучают святоотеческое богословие во всем его многообразии и в его целокупности. |
| Глава IV. Богослужение присоединения к Православию Многих людей из «нехристиан» – иудеев, магометан и язычников, а также из христиан, не принадлежащих Православной Церкви и желающих в нее вступить, Святая Церковь приемлет по испытании искренности их веры и особого оглашения. 1. История принятия в Церковь иноверных С древних апостольских времен прилагались к Церкви люди разных вероисповедных направлений. Над ними всегда совершалось молитвенное последование по «Чину присоединения». В восьмой главе «Постановлений апостольских» (IV век) есть предписание епископам и пресвитерам: тщательно испытывать приступающих к Таинству Крещения и узнавать причины, побудившие их принять Слово Господне. При испытании исследовались жизнь и поведение обращающихся, уточнялось, есть ли на то согласие господ, если присоединяемые были рабами, и прочее (Кн. 8, 32).В VII веке Церковь , побуждаемая злоупотреблением евреев, притворно иногда принимавших христианскую веру, постановила вводить их в общение с верными в молитвах и Таинствах не прежде, как они покажут искреннюю веру и исповедуют ее от всего сердца, отвергая еврейские обычаи и дела, сближая и исправляя тем самым и других (8 прав. VII Всел. Соб.). «Искреннее желание и благое произволение» всегда являлись одними из важных условий для присоединения к Православию. В глубокой древности сложилось три способа, или «образа», присоединения к Православию иноверных – 1) через Таинство Крещения, 2) через Таинство Миропомазания и 3) через Таинство Покаяния. До Вселенских Соборов в древней церковной практике были некоторые расхождения в вопросе о том, по какому чину следует приобщать к Церкви тех или иных неправославных христиан, отступивших от истинной веры и пожелавших вернуться к ней. В одних поместных церквах присоединение новатиан, енкратитов, апотактитов и проч. совершалось через Крещение, в других – через Миропомазание, а в третьих – только через отречение от прежних заблуждений и отступничества в Таинстве Покаяния. Решениями 1-го (8-е и 19-е npab.) u II-ro (7-е прав.) Вселенских Соборов были установлены общие правила принятия в Церковь иноверных. |
| Глава XV. Последование малого освящения воды §1. Водоосвящение малое в начале каждого месяца Освящение воды есть двоякое: малое, которое у восточных совершается в начале каждого месяца и в некоторые другие времена, и великое, которое бывает только в праздник Богоявления Господня и при крещении оглашенных. Что великое освящение воды установлено апостолами, этого никто не отвергает; что же касается до малого освящения, то древность сего обряда, ведущего свое начало также от времен апостольских, подтвердил Александр, епископ римский, пострадавший при кесаре Адриане, как значится у Барония (в лет. 132): «древнее обыкновение освящения воды в церкви утвердил Александр в своих сочинениях, сказав, что этою водою расторгаются сети чародейства и прогоняются демоны». Первоначальное установление освящать воду Климент (в Постановлениях апостольских, кн. 3, гл. 28) приписывает собственно апостолу Матфею: «о воде и елее я, Матфей, повелеваю, да благословит», то есть, да освятит епископ воду и елей, а если епископ находится в отсутствии, да благословит пресвитер вместе с диаконом. Восточная церковь ввела в обыкновение совершать малое освящение воды при наступлении каждого месяца по следующей причине (Вальсамон на 65 правило шестого Вселенского собора): «у иудеев был некогда обычай в начале каждого месяца совершать праздник с коленопреклоненною молитвою, дабы Господь благословил счастием препровождение всего месяца, по каковому обстоятельству и сказал Господь чрез пророка: новомесячий ваших и суббот ненавидит душа Моя. Они же (иудеи) разжигали костры пред лавками своими, где покупают и продают, и пред воротами домов, в которых живут, и перескакивали чрез огонь, в надежде истребить огнем все несчастия, приключившиеся с ними пред тем временем, и получить другие блага. Сообразно с ними поступали и христиане в те времена, в которые был шестой собор в Трулле. Почему отцы, бывшие на сем соборе, повелели упразднить и совершенно прекратить это обыкновение. В 56 правиле сего собора сказано: «в новомесячия, возжигание некоторыми пред своими лавками или домами костров, чрез кои, по некоему старинному обычаю, безумно скачут, повелеваем отныне упразднить». |
|
|
