| Священномученика Афанасия епископа, преподобныя Анфусы и слуг ея мучеников Харисима и Неофита (III). Мученицы Евлалии девы (ок. 303). Иконы Божия Матери Грузинския (1650). 23. Отдание праздника Успения Пресвятыя Богородицы. Святаго мученика Луппа (IV). Священномученика Иринея, епископа Лионскаго (202). Преподобных Евтихия (ок. 540) и Флорентия (547). Святителя Каллиника, патриарха Константинопольскаго (705). 24. Священномученика Евтихия, ученика апостола Иоанна Богослова (I). Митрополита Петра, святителя Московскаго (перенесение мощей, 1479). Преподобнаго Арсения Комельскаго (1550). Мученика Татиона (305). Мученицы Сиры, девы Персидския (558). Преподобнаго Георгия Лимниота (VIII). Иконы Божия Матери Петровския. 25. Перенесение мощей святаго апостола Варфоломея (VI). Апостола от 70-ти Тита, епископа Критскаго (I). Святителей Варсиса и Евлогия, епископов Едесских, и Протогена, епископа Каррийскаго, исповедника (IV). Святителя Мины, патриарха Цареградскаго (536–552). 26. Сретение Владимирския иконы Пресвятыя Владычицы нашей Богородицы (празднество установлено в память спасения Москвы в 1395 г.). Святых мучеников Адриана и Наталии (IV). Преподобнаго Адриана Ондрусовскаго (1550). Иконы Божия Матери Псково-Печерския, именуемыя «Умиление» (1524). 27. Преподобнаго Пимена Великаго (ок. 450). Преподобных священномучеников Кукши и Пимена постника, Печерских, в Ближних пещерах (XII). Святителя Осии исповедника, епископа Кордувийскаго (359). Святителя Ливерия исповедника, папы Римскаго (366). Преподобнаго Пимена Палестинскаго (ок. 602). Мученицы Анфисы. Преподобнаго Саввы. 28. Преподобнаго Моисея Мурина (IV). Собор преподобных отцев Киево-Печерских, в Дальних пещерах (преподобнаго Феодосия) почивающих: Моисея чудотворца (XIII – XIV), Лаврентия затворника (XIII – XIV), Илариона схимника (XI), Пафнутия затворника (XIII), Мартирия диакона (XIV), Феодора, князя Острожскаго (ок. 1438), Афанасия затворника (XIII), Дионисия иеромонаха, затворника (XV), Феофила, епископа Новгородскаго (1482), Зинона постника (XIV), Григория чудотворца (XIV), Ипатия целебника (XIV), священномученика Лукиана (1243), Иосифа Многоболезненнаго (XIV), Павла Послушливаго (XIII), Сисоя схимника (XIII), Нестора некнижнаго (XIV), Памвы затворника (1241), Феодора молчальника (XIII), Софрония затворника (XIII), Панкратия иеромонаха, затворника (XIII), Анатолия затворника (XIII), Аммона затворника (XIII), Мардария затворника (XIII), Пиора затворника (XIII), Мартирия затворника (XIII–XIV), Руфа затворника (XIV), Вениамина (XIV), Кассиана затворника (XIII–XIV), Арсения трудолюбиваго (XIV), Евфимия схимника (ХГ), Тита воина (XIV), Ахилы диакона (XIV), Паисия (XIV), Меркурия (XIV), Макария диакона (XIV), Пимена постника (XII), Леонтия и Геронтия канонархов (XIV), Захарии постника (XIII–XIV), Силуана схимника (XIII–XIV), Агафона чудотворца (XIII–XIV), Игнатия архимандрита (1435) и Лонгина вратаря (XIII–XIV). |
| Первые подробные известия о прямых сношениях сербской Хиландарской Лавры с русскими царями относятся к 1550 году. Из дел Посольского приказа видно, что в августе месяце этого года к царю Иоанну Васильевичу Грозному пришел игумен Хиландарской обители Паисий и с ним три старца. И принесли в дар государю от всей братии иконы, обложенные серебром, с изображением святых Симеона и Саввы Сербских , и крест, который носил на себе святой Савва Сербский , с животворящим древом внутри его, и мощи великомученика Стефана 247 . Тот же хиландарский игумен Паисий в 1550 году составил для митрополита Мака-рия «Сказание об Афонской горе» 248 . «Сказание» содержит сведения о количестве монахов, размере дани туркам и о географическом положении афонских монастырей. Ответные подарки русских царей были чрезвычайно щедрыми в материальном смысле, но, кроме того, со времени Иоанна Грозного ни одно сербское паломничество не возвращалось без книжной милостыни из Москвы. Гости получали книги в дар, иногда копировали их на месте, реже покупали. В сербских источниках сохранился целый ряд свидетельств о притоке книг, преимущественно церковных, от России. При Иоанне Грозном даже Литва, насыщенная русской книжной письменностью, передавала ее в сербские руки. «В лето 7057 (1549), – пишет некто «Козма Василиевич, служитель храму Успения Пречистое Богоматере от богоспасаемого града Ковля», – я… придал есми сию книгу, глаголемую Палею… в Святую Гору, в монастира великий глаголемы Филандар… И дана бысть сиа книга в рукы старцом честным того святого монастиря Хиландаря который в запросию приходили до нашей земли Литовское именем священноиноку Максиму, а иноку Анастасию» 249 . Из Ковеля русская «Палея» попала в Хштндарскую обитель на Афоне. Таким же путем русские книги из западно-славянских собраний поступали на Балканы и позже. Например, в 1615 году было куплено во Львове Евангелие для Хилан-дарского монастыря, в 1632 г. «в Лецькую земли в град Барь» куплена попавшая потом в тот же монастырь вновь русская книга (Апостол). |
| Из книги «Памятники градостроительства и архитектуры Украинской ССР», том 3, стр. 86, издательство " Будивэльнык " , 1983-1986 год Первое письменное упоминание о монастыре относится к 1453 году. Через десять лет деревянное здание было обновлено мещанином Степаном Дропаном. И только в 1550 году князь Константин Острожский построил на месте деревянного здания новое из камня. Одновременно слева достроили Троицкую часовню, получившую название «малой церкви». Так выглядели две святыни до 1776 года, пока во время реконструкции между ними не прорыли подземный ход. С 1820 до 1902 года происходила новая реконструкция монастыря, во время которой достроили алтарную часть и правую капеллу. Тогда же установили новый иконостас. Возле монастыря, на кладбище, которое существовало с княжеских времён, в 1583 году был похоронен первый кногопечатник Иван Фёдоров (он напечатал свой «Апостол» в 1574 году, в книгопечатной мастерской, которая до 1615 года находилась в монастыре). Старые здания уничтожил пожар 1623 года, боевые действия 1655 года, а в 1672 году монастырь играл роль оборонительного сооружения. Долгое время он был под опекой и собственностью Ставропигийского братства, в полной зависимости от которого было Святоонуфриевское братство, образованное в 1633 году. Братство содержало монастырь, монастырский госпиталь (аналог современного дома престарелых), лечебницу, школу для бедных мальчиков. В 1977 году здесь открыли Музей истории книгопечати, который действовал до 1990 года. Архитектура церкви объединяет традиции украинского сакрального строительства с формами ренессанса и барокко, а также с более поздними наслоениями классицизма и историзма XIX — начала XX ст. Храм сооружен возле подножия Замковой горы, на месте деревянной церкви княжеского периода. В 1550 г. выстроена каменная церковь, ставшая ядром нынешней, а в 1585 г.— монастырем. Монастырь неоднократно горел и опустошался, но вновь отстраивался. Значительным разрушениям подвергся во время турецкой осады 1672 г. Был отстроен в 1680 г. В 1701 г. к церкви с южной стороны пристроили часовню святой Троицы, в 1821 г. достроили восточную часть. Последние изменения относятся к реставрации 1902 г. Архитектор Иван Левинский по проекту архитектора Э. Ковача пристроил северный неф. Это типичный для украинской архитектуры каменный, трёхнефный, трёхапсидный храм с двумя главами над боковыми нефами и декоративной главкой над центральной частью. Храм перекрыт крестовыми сводами. В интерьере привлекают внимание казальница (1777) и иконостас (иконы выполнены художником Модестом Сосенко, 1902-1908). |
| Львов. Онуфриевский монастырь. Церковь Онуфрия Великого. Онуфриевская церковь /// Объект не принадлежит Православной Церкви Церковь. Не действует. Престолы: Онуфрия Великого Год постройки:1550. Адрес: г.Львов ул. Богдана Хмельницкого, 36 Координаты: 49.849361, 24.028944 Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Онуфриевская церковь, XVI—XIX вв (ул. Богдана Хмельницкого, 36). В 1550 г. выстроена каменная церковь, ставшая ядром нынешней, а в 1585 г.— монастырем. Монастырь неоднократно горел и опустошался, но вновь отстраивался. Значительным разрушениям он подвергся во время турецкой осады 1672 г. Был отстроен в 1680 г. В 1701 г. к церкви с южной стороны пристроили часовню св. Троицы, в 1821 г. достроили восточную часть. Последние изменения относятся к реставрации 1902 г. Архит. И. Левинский по проекту архит. Э. Ковача пристраивает северный неф. Это типичный для украинской архитектуры каменный, трохнефный, трехапсидный храм с двумя главами над боковыми нефами и декоративной главкой над центральной частью. Перекрыт крестовыми сводами. С Онуфриевским монастырем связано имя первопечатника И. Федорова. Здесь в 1573 г. он основал типографию, из которой вышли известный львовский «Апостол» и «Букварь» — первенцы украинской печатной книги. Здесь же И. Федоров был похоронен в 1583 г. Во дворе установлена трехфигурная композиция, изображающая великого первопечатника с помощниками (скульптор А. Галян, 1977 г.). После реставрации 1972—1974 гг. здесь открыт музей Ивана Федорова — филиал Львовской картинной галереи. Кельи монастыря, XVII—XIX вв. Здание построено в 1683 г. Перестройки конца XVIII в. и начала XIX в. изменили внутреннюю планировку здания.Кирпичные, двухэтажные, в плане — вытянутый прямоугольник. С севера к зданию примыкает колокольня. Частично сохранились своды в помещениях первого и второго этажей. Башня-колокольня, 1681—1822 гг. В строительстве принимал участие архит. П. Римлянин. Расположена на одной оси с церковью, является главным входом на территорию монастыря. С улицы к воротам ведет парадная лестница, построенная в 1780 г. Колокольня надстроена в 1820—1822 гг. Представляет собой каменную, квадратную в плане, четырехъярусную башню со сквозным арочным проходом в первом ярусе. Накрыта шатровой крышей. Ниши на фасаде по форме аналогичны нишам, прорезающим стены церкви. |
| С сайта: http/www.sharovkin-monastir.ru Расположен на холме у обрыва, на песчаном изгибе реки Жиздры, обрамленном душистым сосновым лесом, среди многочисленных родников, на краю села Ильинского. По преданию, ещё до основания монастыря на этом холме местные жители сообща молились Божией Матери и пророку Илии о ниспослании дождя во время засухи и вымаливали необходимое. Монастырь был основан в начале XVI в. иноком Феогностом, известным как Шаровка ( " шаровка " - название местного речного моллюска, в перламутровой раковине которого вокруг песчинки образуется белоснежная жемчужина), что и дало монастырю наименование " Шаровкина " . Инок Феогност скончался в 1545 г.; его погребение и ныне находится у южной алтарной стены соборного храма обители. Будучи основан в центре владений князей Воротынских, монастырь пользовался покровительством этого видного рода. Царь Иоанн Грозный, высоко оценивая заслуги князя А.И. Воротынского, неоднократно делал вклады монастырю на его поминовение. Позднее царский двор и дворянские семьи - Чичерины, Юшковы, Волконские, Одоевские и другие - также делали большие вклады. Многие из них заканчивали свои земные дни в монастыре на Жиздре. Первоначальный храм обители был деревянным, но уже в середине 1550-х гг. вместо него был возведён Успенский собор с приделами апостола Иоанна Богослова и великомученицы Екатерины. В конце 1550-х г.г. в обители также построили тёплую церковь преподобного Сергия Радонежского с приделом на правой стороне во имя святителя Николая Чудотворца и с трапезной палатой. В 1567 г. игумен монастыря Прохор расписал придел Успенского собора и Сергиевскую церковь. Он же вместе с иконописцем Арсением написал и большинство икон для иконостаса собора. При царе Феодоре Алексеевиче Шаровкин монастырь был приписан к Московскому Донскому монастырю, архимандриты которого начали возводить новые здания на берегу Жиздры. К середине XVIII в. каменные здания монастыря, как сильно обветшавшие, были перестроены. В ходе секуляризация церковных владений в 1764 г. монастырь вывели за штат. В 1776 г. обитель сгорела. После пожара настоятель и братия были переведены во Введенскую Макариевскую Жабынскую пустынь, а Шаровкин монастырь был упразднен. Монастырские церкви были обращены в приходские. В первоначальный период приход насчитывал около тысячи прихожан, будучи составлен из жителей четырёх близлежащих деревень и работников Песоченского завода. Успенский монастырский храм действовал как приходской вплоть до закрытия в 1937 г. |
| Жизнь и деятельность св. преподобного афонского старца Иоанна Вишенского (1550-е – 1620-е гг.) совпали с трагическими событиями гонений на православие в Речи Посполитой, в связи с чем его усилия и послания были направлены главным образом на защиту православной веры. Сам того не подозревая, он стал одним из выдающихся отечественных подвижников, сыгравших важную роль в противостоянии польско-католической экспансии и возрождении православия на Украине в XVII веке. На Афоне старец подвизался более 40 лет. Отсюда он и писал свои пламенные полемические послания на Украину против Брестской унии. До сего дня память прп. старца Иоанна чтится в Галиции, на Волыни и даже на Святой Горе Афон. Его произведения легли в основу нового направления в украинской литературе — полемического, получившего развитие после Брестской унии. На произведениях Вишенского воспитывалось несколько поколений писателей, церковно-культурных и общественных деятелей в Украине. Претерпев «новое рождение» и неоднократные переиздания в XIX–XX вв., его послания даже в советское время помещались в школьных учебниках и хрестоматиях. Так благодаря писаниям афонского старца-отшельника XVII века уже в ХХ веке многие молодые люди в годы господствующего атеизма впервые приобщались к духовной сокровищнице православия и вере в Бога. Высоко ценил наследие прп. Иоанна Вишенского святитель Филарет (Гумилевский), архиепископ Черниговский . А Пантелеимон Кулиш, называя его «афонским апостолом Руси», так отзывался о святогорском подвижнике: «он давал сбившимся с дороги направление; он ободрял, он пророчествовал, и так действительно сталось, как он пророчествовал среди бури». Как и большинство афонских подвижников, старец Иоанн Вишенский не стремился к известности и славе среди людей, поэтому о его жизни сохранилось мало сведений. В основном они почерпнуты из кратких упоминаний в его же письмах или в других обрывочных источниках. Икона афонского старца прп. Иоанна Вишенского Святогорца Из писаний старца известно, что родился он в г. Судовая Вишня в Галиции (ныне Львовская область). Точная дата его рождения неизвестна, поэтому на основе косвенных свидетельств большинство исследователей считали, что родился он между 1533–1550 гг. По всей видимости, происходил он из местного шляхетского рода Вишенских и имел неплохое начальное образование. |
| Со стороны пап строгости относительно чтения запрещенных книг увеличиваются особенно с 1550 г. Вот что говорится в булле Юлия III, появившейся в апреле 1550 г. «Некоторым позволено иметь и читать еретические и подозрительные книги с целью опровержения заключающихся в них заблуждений. Но так как вместо ожидаемой отсюда пользы появились худые последствия, то мы берем назад всякое позволение, кому-либо предоставленное, читать и иметь лютеранские и другие еретические и подозрительные книги, было ли это позволение дано нашими предшественниками, или нами, или легатами апостольского престола, также легатами de latere, или кем-либо другим; все лишены права читать и иметь вышеуказанные книги, все какого бы кто состояния или ранга ни был, хотя бы это был епископ или архиепископ или иной высший церковный сановник»; исключение было сделано лишь для инквизиторов и комиссаров инквизиции во время отправления ими своих должностей. Поэтому, заключает булла, «все, кто владеет запрещенными книгами, хотя бы то было с особенного дозволения апостольского престола, должны в течение 60-и дней представить книги инквизиции». Подобные же буллы или бревэ были издаваемы многими последующими папами – Павлом IV, Пием IV, Павлом V и т. д. Конечно, временами папы ввиду тех или других потребностей давали некоторым лицам право читать запрещенные книги, но это было сопряжено с большими затруднениями. Очень характерно в том же отношении бревэ Юлия III от 4 июня 1551 г., с которым папа обратился к кардиналам, назначавшимся быть председателями на знаменитом Тридентском соборе. Здесь говорилось: «Так как важнейшая задача собора состоит в том, чтобы мнения, изречения и писания еретиков устранить, разобрать, опровергнуть и побороть, то мы для того чтобы собор мог легче достигнуть этой цели, в силу апостольской власти, для настоящего времени даем вам полномочие дозволить тем прелатам, докторам теологии и канонического права, каким вы хотите, в продолжение течения собора и на время участия в нем – иметь у себя и читать с вышеуказанной целью книги лютеран и других еретиков, а также и другие запрещенные книги. |
| Ипатский монастырь основан Татарским Князем Четом, в начале второй четверти четырнадцатого столетия. Сей знаменитый вельможа Золотой орды, 1330 года, плывши Волгою, остановился близ того места, где река Кострома изливается в Волгу. Здесь он видел чудесное явление иконы Божией Матери, с предстоящими Апостолом Филиппом и священномучеником Ипатием Гангрским. Это чудо расположило татарина к христианству. Прибыв в Москву, он получил Святое крещение с именем Захарии и благосклонно принятый Великим Князем Иоанном Даниловичем, навсегда остался жительствовать в России, а на месте явления основал монастырь 1 . Происшедшие от Чета знаменитые дворянские роды Сабуровых, Пешковых, первоначально именовавшихся Сабуровыми–Пешковыми, Шеиных, Вельяминовых и Годуновых, приняли после Чета усердное участие в устроении Ипатской обители 2 . Из всех этих родов многие усматриваются на первом ряду вельмож, предстоявших престолу Московских государей еще в XIV и половине XV века, как то: Сабуровы, Шеины, Пешковы, Вельяминовы, и с начала XVI столетия Годуновы. По отдаленной древности, истребившей бумаги Ипатского монастыря, не можем знать о вкладах Шеиных и Вельяминовых; но правнук Чета Константин Дмитриевич Сабуров туда приложил многолюдную вотчину, в 12 верстах от Костромы, село Костенево с деревнями. По-видимому, около того же времени, Федор Сабуров приложил такую же многолюдную вотчину, близ же Костромы, село Козминское с деревнями. Сын его Михайло Федорович, 1447 года от Шемяки передавшийся государю Василию Темному, с 1462 года окольничий – скончался в чине боярина и дворецкого 1464 года, – приложил село малое Яковлевское также близ Костромы. Семен Дмитриевич Пешков, с 1550-го окольничий, в 1551-м воевода Сторожевого полка –скончался 1561 года, – село Яковлевское большее с деревнями около Нерехты. К сему времени должно отнести приклад села Михайловского с деревнями, также около Нерехты, по бывшем воеводою Передового полка 1532-го, 1547-го и 1550 года, Князе Давиде Федоровиче Палецком. О стольнике Иване Ивановиче Шетневе, приложившем несколько селений около Ярославля и Костромы, не имеем прямых указаний; но, заметно, и он жил около начала XVI века, потому что Петр Иванович Шетнев, 1524 года, павший на поле брани за отечество, по-видимому был родный брат его. Все таковые пожертвования ведут к несомненному заключению, что Ипатский монастырь, до возвышения еще Годуновых и задолго до царицы Ирины Федоровны, супруги царя Федора Иоанновича, урожденной Годуновой, обогативших обитель богатыми пожертвованиями, пользовался уже достаточным содержанием. 3 III |
| Священный монастырь Честного Предтечи (Анатоли) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Монастырь Иоанна Предтечи основан в 1550 году, расцвет монастыря связан с деятельностью преподобномученика Дамиана. Принадлежит Димитриадской и Альмирской митрополии Элладской Православной Церкви. Греческое название — Ιερ Μον Τιμου Προδρμου Ανατολς Αγις. Содержание История [ править править код ] Монастырь был основан около X века и с 1550 года был известен как мужская общежительная обитель. Расцвет монастыря был связан с деятельностью преподобномученика Дамиана, в 1568 году принявшего мученическую кончину от рук турок по обвинению в призыве христианского населения к соблюдению воскресного дня. До настоящего времени на противоположном от монастыря склоне горы Киссавос (Осса) существует пещера, в которой святой провел последние годы в молитве и уединении. Вплоть до Второй мировой войны деятельность монастыря осуществлялась непрерывно. В 1980 году в монастырь со Святой горы Афон пришла группа монахов во главе с герондой (старцем) Гавриилом. Они обновили старые монашеские кельи. В 1983 году братия оставила монастырь из-за тяжёлых условий жизни. В 1985 году там скончался последний насельник — геронда Гавриил. Современное состояние [ править править код ] В 2000 году монастырь был вновь открыт как женский. Насельницы переехали из общежительного монастыря апостола Павла, находящегося рядом с городом Лаврион в Аттике, откуда и берет начало всё сестричество, образовавшееся в 1970-х годах. В настоящий момент в монастыре проживают около 30 сестёр из 13 стран (Австралия, Австрия, Америка, Англия, Армения, Германия, Греция, Кипр, Ливан, Россия, Сирия, Эстония, Япония). Основной язык общения — греческий, дополнительные — английский и немецкий. Богослужение ведется на древнегреческом языке и на языках тех стран, из которых происходят сестры. Основой духовной жизни монастыря является служение Христу через ближнего, любовь к нему и отречение от эгоистической концентрации человека на самом себе, творческое использование природных богатств и её красоты для радости и благодарности Богу, служения ближнему. |
| В кон. XVII в. вместо разобранной звонницы с юго-запада к собору была пристроена шатровая колокольня (ее основание обнаружено при исследовании памятника). Никольский придел из собора был перенесен в храм свт. Иоанна Златоуста. Одновременно пристройку с юга удлинили вдоль всего юж. фасада собора, а сев. фасад по всей длине закрыли пристройкой. В 1-й четв. XIX в. в этих пристройках освящены приделы: в 1814 г. «усердием генерал-майорши Анастасии Федоровны Салтыковой» - придел в честь Сошествия Св. Духа на апостолов, в 1820 г. на пожертвование купца С. Л. Лепёшкина - придел во имя свт. Димитрия Ростовского. В 1859 г. приделы перестраивали. Во время перестройки в стенах собора были пробиты 4 арки и расширены 3 портала. В усыпальнице Лобановых-Ростовских, надстроенной 2-м этажом, разместили соборную ризницу. В самом нач. ХХ в. по проекту Ф. О. Шехтеля с запада от собора была возведена в стиле древнерус. архитектуры пристройка, существующая и ныне. Т. о., окруженный многочисленными пристройками с кон. XVII до нач. ХХ в. древний собор, особенно его нижняя часть, в значительной мере утратил свой первоначальный вид. Собор в честь Рождества Пресв. Богородицы. 1501–1505 гг., перестроен в 1547–1550 гг. Фотография. 2017 г. Собор в честь Рождества Пресв. Богородицы. 1501–1505 гг., перестроен в 1547–1550 гг. Фотография. 2017 г. По свидетельству И. Ф. Токмакова, в соборе находились серебряный с мелким жемчугом крест 1661 г., Евангелие в серебряно-вызолоченном окладе, украшенном жемчугом и драгоценными камнями - вклад стольника Ф. Я. Собакина; серебряное кадило - вклад Ивана и Александра Ивановичей Лобановых-Ростовских по своим родителям; парчовые ризы, по преданию присланные в 1740 г. имп. Анной Иоанновной по случаю рождения имп. Иоанна VI Антоновича . В ризнице хранились несколько документов XVII в., относящихся к хозяйственной жизни мон-ря. В трапезной пристройке собора сохранялось неск. надгробных плит, 2 из них - над могилами Долгоруковых (обе сохр.). В 1923 г. Богородице-Рождественский собор был закрыт, в нем с кон. |
|
|
