| Скачать epub pdf Глава 1-я – о том, что по субботам не должно поститься Ищи в 37-й гл. буквы Κ 66-е правило святых Апостол и 55-е VI Собора ; в 35-й гл. буквы Ε 16-е пр. Лаодикийского Собора и 5-й гл. буквы Τ 55-е правило VI Собора. Глава 2-я – о позорищных Ищи в 1-й главе буквы Q правило (51-е) VI Собора и в 7-й гл. буквы Μ 46-е (по кн. пр. 55-е) правило Карфагенского Собора. Ищи еще 11-ю гл. буквы Μ. Глава 3-я – о том, что креста на земле изображать не должно, а изображенные кресты должно разметать 73-е правило VI Собора не только возбранило писать на земле изображение честного креста, но и написанные уже изображения заповедует без всякого сомнения зачеркивать и стирать, дабы попиранием ходящих не было оскорбляемо «знамение нашей победы», всею мыслию почитаемое, словом преимущественно прославляемое и чувством поклоняемое. Закон На земле, или на мраморе, лежащем на земле, или на жерновом камне никто не должен вырезывать крест; а если уже написаны, – должны быть уничтожаемы. А кто нарушает этот закон, должен быть подвергнут тягчайшему наказанию. Глава 4-я – о договорах и условиях Законы Потеря договоров не уничтожает сделок в том случае, когда истина может быть доказана иначе. Условия, заключаемые без хитрости и не противоречащие законам, имеют силу. Глава 5-я – о пиршествах В 55-м правиле Лаодикийского собора – клирикам или мирянам устраивать пиршества из приношений и в складчину возбранено: ибо в этом вовсе нет ничего доброго; напротив, полно всякого безобразия. А 27-е правило того же собора воспретило клирикам, бывающим на вечерях любви, брать части (предлагаемых снедей) и уносить домой: ибо сие изобличает в поступающих таким образом ненасытность и худые привычки, так как этим причиняется оскорбление церковному устроению. Ищи еще 3-ю главу буквы Α. Глава 6-я – о тех, которые удаляются от священных собраний Ищи в 9-й гл. буквы Β 5-е и 6-е правила Гангрского Собора. Глава 7-я – о клириках, имеющих привведенных жен Ищи 19-ю главу буквы Γ. Глава 8-я – о тех, которые прикосновенны к грехам клириков и не исповедуют (их) |
| 34), восходя от добродетели к добродетели, обновляются, как говорит Апостол, ото дня на день: т.е. умерщвляя члены своей плоти и представляя их в орудие правды на удовлетворение, чрез соблюдение заповедей Бога и церкви, полученной благодатию Христа, возрастают при содействии веры добрым делам - и оправдываются еще более " . 55. Perrone. I, 1440. Ср. Trident, pag. 37: " Добре подвизавшимся до конца и надеявшимся на Бога предложена будет вечная жизнь и в качестве благодати, милостиво обещанной сынам Божиим во Христе Иисусе, и в качестве награды, которая, по обетованию Самого Бога, будет воздана их добрым делам и заслугам " . 56. Trident. Pag. 37. 57. Klee III, 58-60 58. Все слова в кавычках принадлежат св. Ефрему Сирину. 59. Вот почему Отцы Церкви, употреблявшие аналогию труда и награды, подвига и венца, никогда не забывали и не скрывали от своих слушателей, что это только аналогия, только приблизительное сравнение, существа нашего спасения отнюдь не выражающее, что спасение совершается не по внешнему закону равного вознаграждения. 60. Молитвы на сон грядущим 61. Гад и Мени - имена божеств солнца и луны. 62. Канон воскресный 8-го гласа. Песнь 4-я. 63. Поэтому-то, при правовом жизнепонимании, и нельзя понять, почему Слово Божие и вся отеческая литература с такой силой настаивают на том, что человек спасается только верой во Христа и только в Церкви. Если вместе с протестантами скажем, что вне христианства человек не может быть добродетельным, то в ответ на это укажут на многочисленные следы добродетельной жизни и в язычестве (хотя, конечно, вполне цельного примера нет в язычестве); во всяком случае жизнь обычного христианина не настолько резко отличается от жизни порядочного язычника, чтобы очевидно было, почему первый более заслуживает спасения, чем второй. Почему же Господь приемлет первого, а второго нет? Мытарь был грешнее фарисея, разбойник совершил, может быть, много таких дел, от которых с ужасом отступили бы книжники. Почему же первые два Богу угодны, а фарисей и книжники нет? Остается только одно отличие: верующие признают Бога своим Владыкой, а не верующие и пр. |
| Столь важнейший плод, ожидаемый от браков под благодатью, не достоин ли того, чтобы брак христианский принят был Иисусом Христом в число особенных Его таинств да возрастим в Него всяческая, Иже есть глава Христос? ( Еф.4:15 ). Еф.5:33 . Обаче) πλν, частица заключительная: итак, таким образом. Заключение учения о должностях мужа и жены. Да любит) по долгу, для Христа. Себе) по естеству. Да боится своего мужа) «Когда слышишь о страхе, требуй страха приличного свободной, а не так, как от рабы, ибо тело твое есть» (Златоуст). После того, как апостол уподобил мужа Христу, а жену − Церкви, недостаточным почитает сказать: жена да любит своего мужа: φоβηται, да уважает, как главу. б) Должности детей и родителей. ба) Должности детей ( Еф.6:1–3 ). Дети должны повиноваться родителям в страхе Божьем тем более, что от этого повиновения зависит благословение Божье на всю их жизнь ( Еф.6:1–3 ). 45 Еф.6:1 . О Господе) в Господе, для Господа, иначе, в страхе Божии ( Еф.5:21 ), по воле Божьей ( Кол.3:20 ), не только из страха человеческого, или по обычаю. Сим вместе определяется повиновение «в Господе, т. е. в том, что не противно Богу» (Златоуст). В противном случае, см. Деян.5:29 ; Мф.10:37 . Праведно) этого требует и долг естественный, и христианский. Еф.6:2 . Чти отца твоего и пр.) Исх.20:12 ; Втор.5:16 . Чти) Не только люби. Это почтение должно заключать в себе и вспоможение ( Мф.15:4–5 ). Заповедь первая в обетовании) соединенная с обетованием. Прилагается к заповедям и на первой скрижали, обетование, но соединенное с прещением ( Исх.20:5–6 ; Втор.5:9–10 ). На второй скрижали заповедь о почтении родителей первая по месту и важности, и с нею, непосредственно, соединено обетование. Послушание родителям есть основание послушания всякой власти, полезнейшая добродетель для всего рода человеческого. Потому заповедь ограждается и усиливается обещанием особенного блага. Еф.6:3 . Да благо ти будет) сладкая пища в заповеди для детей. Послушный сын есть благой, потому ему благо будет. Ибо промысел Божий особенный, различает качества людей. |
| 62. Там же. С.241 (письмо 235). 63. Там же. С.269 (письмо 282). 64. Там же. С.261 (письмо 266). 65. Там же. С.254 (письмо 256). 66. Там же. С.114 (письмо 42). 67. Там же. С.210 (письмо 182). 68. Лицо не установлено. 69. Там же. С.241 (письмо 235). 70. Ср.: " аще будет число сынов исраилевых яко песок морской, останок спасется " (Рим.9:27). 71. Там же. С.247 (письмо 245). 72. Отечник. Избранные изречения святых иноков и повести из жизни их, собранные епископом Игнатием (Брянчаниновым). 4-е изд. СПб., 1903. С.549. 73. " ...Откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею " (2Фес.2:3-4). 74. Там же. С.260 (письмо 264). 75. Мф.26:41. 76. Там же. С.110 (письмо 37). 77. Мф.18:7. 78. Там же. С.222 (письмо 202). 79. Анания, Мисаил и Азария, брошенные в печь за отказ поклониться золотому истукану Навуходоносора (Дан.3). 80. Там же. С.226 (письмо 206). 81. Там же. С.255 (письмо 259). 82. См. прим. VIII,6. 83. Отечник. Цит. изд. С.283-284. Письмо десятое 2 января 1924 г. День пр. Серафима Саровского " Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете " (1Пет.4:12-13). Этими словами апостола закончил, если помните, я свое седьмое письмо к вам, друзья мои. Ими же начинаю теперешнее мое письмо. Там слова эти не являлись итогом и заключением к целому письму, а скорее должны были послужить ободрением в противовес печальной теме письма и естественно грустным выводам из него. Сейчас же вышеприведенное слово апостольское должно ввести вас в самую суть предстоящей беседы, внося вместе с тем и сокрытый в нем дух христианского упования. Апостол увещевает христиан, внушает им, чтобы они не относились к " огненному испытанию " " как к приключению для них странному " , чтобы " не чуждались " его, как чего-то для них неожиданного, им - христианам - не свойственного. |
| Кажется, между началом этого гонения и событием обращения Савла (о чем вслед за сим повествует дееписатель) прошло не очень краткое время, и в продолжении этого времени страстность действий Савла против христиан не только ослабевала, но более и более усиливалась. На это указывает напряженное выражение: дыша угрозами и убийством, а равно и задуманное им предприятие – идти в Дамаск. Выражение указывает как бы на дикого плотоядного зверя, задыхающегося от плотоядной страсти; угрозы и убийства стали как бы воздухом, которым дышал Савл, как бы необходимым элементом его жизни. Выражение характеризует таким образом страсть, развившуюся до крайнего фанатизма против христиан, что совершенно естественно в таким положении и в таком характере, как у Савла: страсть ненависти, продолжаясь довольное время и находя себе удовлетворение, растет, усиливается, как бы отождествляется с характером человека, влечет его бесповоротно далее и далее; особенно это имеет место при фанатизме. Что Савл дошел до такой именно степени, свидетельствует то обстоятельство, что он не удовлетворялся уже неистовством против христиан в Иерусалиме и Иудее, а задумал идти в Дамаск. – Пришел к первосвященнику: кто был тогда первосвященником, точно указать трудно, так как не одинаково можно определять год обращения Савла. Если это событие последовало не позже 36-го года по Р. Хр., то первосвященником был все тот же Иосиф Каиафа, который в 36-м году смещен был с этой должности римским проконсулом Сирии Вителлием. Место Каиафы занял сын прежнего первосвященника, тестя Каиафы, известного из евангельской истории Анана и Анны, Ионафан; но в 37-м году и этот смещен и замещен братом его, другим сыном Анана, Феофилом (Флавий Antt. XVIII, 4 и д.). Вероятнее, что этот последний и был первосвященником в то время, о котором идет речь. – Выпросил у него письма в Дамаск к синагогам и пр.: Дамаск, древний главный город Сирии, верст около 200 к северо-востоку от Иерусалима; со времен Селевкидов в нем жило очень много евреев, так что Нерон мог умертвить их там до 10000 (Флавий Bell. |
| 2Кор.7:1 «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа» (μολυσμς σας α πνεματος). Место это, по-видимому, приписывает греховность духу и ставит πνεμα наряду с σξ. Надо думать, что здесь стоит gen obj. «скверна по духу и по плоти или скверна, касающаяся духа и плоти», так что дух здесь вовсе не считается источником греха. В связи с 6 гл. 14–17 эта скверна будет означать скверну, идущую со стороны идолослужения. А слово μολυσμς (от μολνω – пачкать, марать, грязнить) как нельзя более способствует такому пониманию. В в. з. этот глагол употребляется неизменно с указанием постороннего источника. Лев.15:18 осквернение от прикосновения к нечистому человеку или вещи; Сир. 13:1 осквернение от гордого; 22:13 от безумного; Зах.2:2 осквернение жен неприятелями и пр. В частности идолослужение наз. «делом осквернения» Иер.4:4 , ср. 2Мак.1:37 . У ап. Павла μολνεσϑαι употребляется именно относительно осквернения совести идоложертвенным. Итак μολυσμς – скверна, идущая от вне. А такую скверну можно допускать и по отношению к возрожденному духу. Далее сравнивая 1Кор.7:1 с Рим.14:14 надо заключить, что ап. здесь приспособляется к пониманию своих читателей. Сам он, вероятно, и не разделял этого представления и под словом μολυσμς осквернение разумеет субъективное осквернение. Вот почему и сл. σξ апостол употребляет здесь в смысле в. з., плоть, нуждающаяся в очищении ср. Евр.9:13 . Мы разобрали только самые важные места подобного значения. Другие не так сильны, а третьи найдут себе объяснение в другой связи. 1836 Чтобы не возвращаться снова к рассуждению о σξ в этом значнии, цриведем места апостола о иудействующих христианах, не понимавших новозаветного принципа оправдания – веры, и поставлявших на ее место дела закона. О них апостолъ говорит: «так ли вы несмысленны, что начав Духом, теперь оканчиваете плотью?» ( Гал.3:3 , ср. 2 и 5). Оправданные по вере, получившие благодать св. Духа, они возвращались к несостоятельному принципу оправдания, делались противниками новозаветного оправдания – были σξ Гал.6:12 и 13. Желая хвалиться «по плоти» (επωσοπσϑαι ν σα, ν τ σ. αχομαι), они требовали обрезания, здесь разумеется не только похвальба обрезанным телом (επωσοπομαι), хотя иудеи действительно гордились этим, но и желание получить оправдание пред Богом (αχομαι) обрезанием, одним из важнейших дел закона. Флп.3:2–3 . Вместо похвалы Христом Иисусом и веры в оправдание Им, они верили в свою плоть (πεποιϑτες ν σα), а это была вера в естественно человеческие силы и преимущества (5–6 ст.): обрезание, происхождение из рода Израилева, непорочность по правде законной. Плоть для иудействующих христиан была средсгвом оправдания, она же должна быть и объектом их веры. |
| Вот это место по Новг.– Соф. Прологу: Тогда пряшеться земля о морем глаголющи. иеда горши тебе есмь. възьдивляло (дикое, зверское) 35 иестьство. раслабленоие. 36 и нестоящеие. горко шюмящеие. пагубноие сланоие пиво. не потребьное житию. не тлячный (непроторенный, не торный) путь ветром и стуженыи. 37 посинелоие бурею. аще ли яко ре честьнеиши мене. т 4) к тобе бе преже пришел Господь. ныне же отъселе. 38 являиет ми ся сам Господь. яко съдержащии та иесмь. яко во мне испусти луча божества. 39 и ли толицемь 40 тебе прежьши 41 иесмь. яко мати есьмь всем человеком. а ты присмыкаиемым 42 гадом. аз святыя девы есмь мати. яже Владыку прозябе. ты же лукавому змию. иже ругаиется животным. аз мати есмь апостол и пророк и святым мужем. 43 ты же дивиим присмыкающим 44 иеси мати. и дво (дево) плавающих телес. аз есмь раи плодящии, имуща чветча арамафы. 45 ты же ветры нестроиенъи. 46 аще бы до мне ходил. дабъих аз держала Господа. не бых иему дала приближитися к тобе. сиче же прящимася тварма. ииердан исполняшеса вод»... Едва ли это поучение может принадлежать Златоусту, именем которого оно надписывается, хотя в его печатном виде оно и «согласно с духом поучений Златоустовых», как замечает проф. Петров, не нашедший его у Златоуста (О происх. и составе слав.-рус. Прол., стр. 236). То и другое из Проложных чтений, вероятно, имеют отношение к пророческим словам Богоявления из 113 Псалма, ст. 3–8: «Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять» и пр., которые приводятся в стихирах на Богоявление, а также и к паремиям в повечерие Богоявления, указывающим на власть Господню над водами и на прообразовательное значение воды в В. З. (ср. Булгаков, Месяцеслов, вып. 1-й Харьков, 1895 г. стр. 9). 7. Св. Богоявление. (6 янв.). – В древнейшем рукописном слав.-рус. Прологе вступительное чтение на праздник Богоявления – перевод из Менология Василия. Приводим его по Новгор.-Соф. Прол., 1325 (с вариантами из Новг.-Соф. 1324 и Сп.-Прил. XIV в.) 47 ... «Хотяи Бог наш исполнити всю правду (δικαιοσνην) и вся июдеиская законы и уставы (θιμα κα τπους), да никто же от них глаголет, яко противен 48 Богу есть (αντθες στι) и написанному от Законодавца Моисея закону 49 противу мудрствует, – видев Июдея грядуща к Иоанну 50 креститъся (приде и т (он) к Иоанну, глаголя): Приди, крьсти мя, не яко требующа очищения, (но) яко очистити хотяща миру грехъи. |
| – выполни». Бес. 1. на 37 псал. сл. пост, апост. 2. 48. Тертул. de pudicitia с. 19. По словам Сократа (5, 19) и Созомена (7, 16), во время Декиева гонения учрежден πρεσβυτερ επι της μετνοιας-пресвитер духовник по тому случаю, что некоторые стыдились публично исповедовать священнику грехи отпадения своего от веры. След. легкие грехи и прежде открываемы были на частной исповеди; след. теперь позволено и тяжкие грехи исповедовать пред духовником. Учреждение сие сделано вместе и в облегчение епископа и пресвитеров. По открывшимся неудобствам, при п.. Нектарии звание общего духовника отменено было в Константинополе. Августин Hom. 16. de verbis Domini с. 8. гл. 5. р. 444. Иероним пишет, что публично исповедовать грехи надобно только те, которые относятся к общественным правилам и подают собою худой пример для других, а не тайные грехи, которые должно исповедовать пред одними священниками». Regulae monach с. 9, см. Златоуста бес. 20 на быт. 111. 12 стр. 289. Льва 1. ер· ad Episc. Campan, р. 1431. Василия в. в канон, посл, к Амфилохию пр. 34. от. на вопр. 229. 443 См. зам. 19 Амвросий : Ius hoc absolvendi solis promissum est sacerdotibus. De poenitentia lib. 1. c. 2. hb. 2 c. 2. 445 Читай книгу св. Златоуста о свящ. Он же говорит: «не о продолжении времени заботься, а об исправлении души, если известно, что сокрушился или исправился: все сделано». Бес. 16 на 2 п. Кор. ст. 644. 446 Пост. апостол. 8. 3. Иероним vidimus peccatorem ad vocem Episcopi vel presbyteri per poenitentiam consurgentem. Comm. in c. 12. Eccesiast. r. 3 p. 489. Лев 1 . Multum utile ac necessarium est, ut peccatorum reatus ante ultimum diem sacerdotis supplicatione solvatur. Epist. 107. ad Iabaia c. 3. сл. ep. 168. Древние греческие образцы разрешений у Гоара, Evchol. p. 540. 666., у Шмита: de eccl. Graec, statu. p. 122. formula absoluendi deprecatoria, у Канизия lection. antig. Гл. 2. p. 2. p. 122. 448 Пациан еп. барселонский скон. 380 г. in tract. de baptismo (Bibl. Patr. ecl. a la Bigne t. 1. p. 326). Здесь manus impositio atque verba Anmismimis-buдuмыe действия предстоятеля таинственно разрешающаго грехи. |
| Апр.). Ясно, каких грамот боялись Зыряне; ведь не ставленных же? Труды св. Стефана имели не только просветительно-религиозное значение, но и политическое: он утвердил в Вычегодско-Сысольской стране и Христово учение и окончательное подчинение ее Московскому государству. Нельзя сказать, чтобы Московское правительство не предвидело этого. И если Вычогодский край в конце в. находился еще под властью Новгорода, а не Москвы (как полагает г. Лыткин), то тем более Московские государи не постеснились бы выдавать свои грамоты ради какого-то ложного опасения делать этим вызов Новгороду; напротив они всеми мерами старались распространить свое влияние на Зырянские страны. Но, как мы уже сказали в первой главе (см. 37 стр. 2 пр.) Вычегодский край, пред приходом сюда св. Стефана, находился под властью Москвы, а не Новгорода; и следовательно, охранные грамоты Московского князя были и не неуместны и не излишни, а направлены к прямой цели дать покровительство своему Московскому миссионеру в новопокоренной Зырянской стране. Для правительства эти грамоты могли иметь даже двоякое значение, как мера покровительства миссионеру и как дипломатическая мера, как посмотрят на эти грамоты новопокоренные Зыряне? осмелятся ли они посягнуть на жизнь миссионера и таким образом ослушаться новой власти над ними? нет ли измены в пользу прежних владетелей края Новгородцев и т. д. А что легко и вполне возможно было, даже помимо всего этого, получить св. Стефану охранные грамоты от Великого Князя, видно из того, что Дмитрий Иоаннович лично знал св. Стефана (до миссионерских подвигов, быть может, по его ученым трудам в Ростовском монастыре, популярности, какою он пользовался от братии, и репутации высшего начальства) и любил его издавна (Епиф., 148 стр.); следов., быть не может, чтобы он как-нибудь не обезопасил своего любимца, при отправке в отдаленную и все еще враждебно-настроенную страну (см. речь Пама, Памяти, стр. 138). А чем же он мог обезопасить, как не грамотами? – Нельзя сказать, чтобы Зыряне не могли понять значения Великокняжеских грамот, по крайней мере шаманы. |
| Так, например, пророк Иеремия ( Иер.23:5–8 ) соединяет в одно изображение обращение первенцев Иудейского народа к Мессии и ожидаемое в будущем всеобщее обращение Евреев, проходя молчанием имеющее произойти между тем и другим событием ослепление и ожесточение, а вследствие того и отвержение большей части Израильского народа. Точно то же у пророка Иезекииля ( Иез.37:21–28 ). Напротив, Даниил и Малахия изображают другую сторону, ожесточение народа, опустошение земли и города и проч. и пр. Эту особенность пророческих речей, может быть, имел в виду Апостол Павел, когда говорил: от части познаваем и от части пророчествуем ( 1Кор.13:9 ). Важное следствие этой особенности пророческих речей то, что на все частные отдельные пророчества нужно смотреть, только как на части одной общей великой картины, и что только тогда можно составить эту общую картину, когда все отдельные черты её собрать и соединить, дав каждой свойственное ей место. Это нам тем легче сделать, что в прошедшем, в истории, мы имеем путеводную нить, которая указывает каждой черте свое место. В области рационалистической критики и экзегеза, как вообще свойство и характер пророчества, так в частности и рассматриваемая особенность пророческих речей, часто ложно понимаются и трактуются. Силятся из этой особенности вывести то следствие, что в отношении к пониманию и изображению Мессианской идеи между разными пророками есть разногласие, и на этом основывают доказательство просто человеческого происхождения и характера этих пророчеств, а не Божественного. Если, например, Иоиль изображает только свойства царства Мессии, а не говорит о самом Лице Мессии: то из этого заключают, что его ожидания не простирались на Лице одного Мессии. Если Иеремия говорит о Мессии только в славе и величии Его: то заключают, что Он не знал и не ожидал страждущего, уничиженного Мессии. Фальшь такого взгляда нетрудно видеть даже с точки зрения самих держащихся этого взгляда. Если бы этот взгляд был справедлив: то можно вывести такое заключение, что пророки не только между собою, но и сами с собою стоят в противоречии. |
|
|
