| Это признание рассеянности Логоса во всем мире и в отдельных умах людей, этой, так сказать, «логосности» мироздания и мировой истории, идущее несомненно от философии стоиков, заслужило Иустину Философу упрек в чрезмерной якобы преданности философии в ущерб христианству. В нем хотели видеть просто «философа, едва окрашенного христианством» (Харнак), или в его учении видели только смесь христианских и языческо–философских элементов, смесь, в которой христианские тона бледнеют перед платонизмом (Энгельхарт). Новые исследования о нем это решительно отвергают. Иустин — «христианский философ» (Барденхевер), стоящий на основе Откровения, но внесший в христианскую доктрину платоновское учение (Раушен). Он сохраняет симпатии к своим первым учителям, но он им больше не принадлежит. «Все писатели, говорит он сам, посредством врожденного им семени Слова, могли видеть истину, но темно … я не потому всеми силами стараюсь быть и на самом деле есмь христианин, что учение Платона совершенно различно от Христова, но потому, что не во всем с ним сходно, равно как и учение стоиков, поэтов и историков» ( II Апол. 13). Отношение св. Иустина к Священному Писанию. Не отрицая у язычников проблесков истины благодаря «посеянному Слову, " св. Иустин все же не забывает своего разочарования в философии, происшедшего от разногласий и противоречий у философов по основным вопросам. Всей истины у них не найти. Зато в Св. Писании находятся пророчества замечательных мужей из иудейского народа, написанные за 5000 (!) лет, за 3000, за 2000, за 1000 и за 800 лет, в которых подробно предсказаны отдельные подробности явления и жизни Христа ( 1 Апол. 31) Иустин Философ рассказывает историю перевода Библии на греческий язык (там же) и определенно говорит, что Писание боговдохновенно Писаны эти книги не самими авторами, но «от движущего их Логоса Божия» ( 1 Апол. 36). Апологет обвиняет евреев в искажении некоторых текстов Писания например псалма 95, ст. 10. Евреи якобы выбросили слова «с древа» — «рцыте во языцах, яко Господь от древа воцарися» ( Диал. 73,1). Слов этих нет в библейском тексте; никто из греческих церковных писателей их не приводит, но латиняне их знают (Тертуллиан, Амвросий, Августин). Также и у псевдо–Варнавы читаем: «царство Иисуса на древе» (VIII 5). |
| 39. Напр., в книге Деяний апостольских (20:17-28) и в послании к Филипписиям (1:1) показаны только две степени священства - епископская и диаконская. 40. См. его послание к коринфянам. " Христианское чтение " , 1824. Т.14. 41. См. его послание к магнезианам, 6; к смирнянам, 8; к траллианам, 3; филадельфийцам, 4. 42. 1. Апол. 67. см. " Христианское чтение " , 1825. Т.17. 43. Еще в ветхозаветные времена народ доставлял священникам и левитам необходимое содержание, дабы они беспрепятственно и тщательно исполняли свое служение и, не имея никаких других забот, не пренебрегали и не оставляли своих обязанностей по причине недостатка в пропитании. Так, Моисей предписал закон, по которому, как видно из книги Второзакония (гл. 26) и многих других мест, вменялось в непременную обязанность каждому израильтянину и иудею приносить ко храму начатки и десятины всех жит и всех животных, которые после раздавались священникам и левитам. 44. Так об этом свидетельствует святой Иустин мученик: " Достаточные и желающие, каждый по своему произволу, дают что хотят, и собранное хранится у предстоятеля " (1 Апол. 88). Тертуллиан говорит: " Каждый ежемесячно или когда в другое время пожелает, вносит известную умеренную сумму, сколько может и сколько хочет. Эта касса благочестия употребляется на пропитание и погребение нищих, на содержание служителей, изнуренных старостию " (Апол. 39). То же самое подтверждает и святой Киприан (De opere et eleemosyna. Cap.155), и святой Ириней (Haer. IV,32.) 45. Касательно текста этих правил нужно заметить, что дионисийский и греческий текст здесь не согласны. Греческий текст представляет соединенным в одно правило то, что у Дионисия разделено на 3 и 4, а потому теперь в собрании правил числа греческого текста не вполне согласны с числами дионисиевского. Несогласие их заключается в том, что слова " кроме новых класов или винограда (praeter novas spicas et uvas) " , принадлежащие, по Дионисию, к 4-му правилу, по греческому принадлежат к 3-му, в котором они так выражены: ε υ. |
| Однажды Иисус сказал: Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее ( Ин. 8:56-59 ). Итак: Церковь всегда учила и учит, что всякий человек, живший даже до Христа, мог познавать гармонию мира, созданного Богом, слушаться голоса совести – этого нравственного компаса, этого дуновения Божия, которое есть в нашей душе, и через это понимать, как следует правильно строить жизнь. Как об этом хорошо сказал Апостол Павел: ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона… они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую ( Рим. 2:14-15 ). Заканчивая свою мысль, Ап. Павел говорит, что в день, когда… Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа ( Рим. 2:16 ), откроется, как человек следовал голосу совести, как следовал закону, запечатленному у него в сердце. И в соответствии с этим получит награду или примет осуждение. Святые отцы ранней Церкви много размышляли над этим. В этом отношении очень важными представляются размышления св. Иустина Мученика, мученически скончавшегося в самом начале II века. Св. Иустин свидетельствует: «Христос – есть первородный Бога, Его Логос, к Которому причастны все люди: вот что мы познали и о чем свидетельствуем… Все жившие согласно Логосу – суть христиане, даже если их считали атеистами – как, например, у греков Сократ, Гераклит и подобные им…» (Апол. 1, 46) И до Христа истина частично открывалась другим людям. «У всех, кажется, есть семена истины» (Апол. 1, 44). «Семя Слова насаждено во всем роде человеческом». «Все писатели, посредством врожденного им семени Слова, могли видеть истину, но темно… Я не потому всеми силами стараюсь быть и на самом деле есть христианин, что учение Платона совершенно различно от Христова, но потому, что не во всем с ним сходно, равно как и учение стоиков, поэтов и историков» (Апол. 2, 13). |
| 40). «Возвещено два пришествия Христа: одно, в котором Он представляется как Страдалец, бесславный, обесчещенный и распятый, и другое, в котором Он со славой придет с неба, когда человек отступления, говорящий гордые слова даже на Всевышнего, дерзнет на беззаконные дела на земле против христиан» ( Диал. 110). «Пророки предсказали два пришествия Христова: одно, уже бывшее в виде человека неславного и страждущего, и другое, когда Он, как возвещено, со славой придет с Неба, окруженный Своим ангельским воинством, и когда Он воскресит тела всех бывших людей; и тела достойных Он облечет в нетление, а тела нечестивых, способных вечно чувствовать, пошлет вместе со злыми демонами в вечный огонь» ( 1 Апол. 52). О том же втором пришествии во славе и на небесных облаках говорит он и в Диал. 14, 31, 49, 52. Христиане ожидают это второе и славное пришествие. «Между тем времена приближаются к концу и уже стоит при дверях тот, кто на Всевышнего будет произносить хульные и дерзкие слова» ( Диал. 32). Но евреи не поняли слов пророчества, ни самого пришествия Христа, страдающего, бесславного, обесчещенного. Они все еще ждут Его пришествия первого, тогда как христиане ожидают второго» ( Диал. 110). В своей эсхатологии Иустин Философ был открытым хилиастом . Он считал хилиазм истинно правоверным пониманием христианства «Если некоторые называются христианами … а не признают воскресения мертвых и думают, что души их тотчас по смерти берутся на небо, то не считайте их христианами … Я и другие здравомыслящие во всем христиане знаем, что будет воскресение тела и тысячелетие в Иерусалиме» ( Диал. 80). Этому он находит подтверждение в словах Исайи 65 гл. о «новом небе и новой земле» и в Апокалипсисе «некоего по имени Иоанна.» После первого будет всеобщее вечное воскресение всех вместе, а потом и суд ( Диал. 81). Кончится история разрушением вселенной мировым пожаром ( I Апол. 60), а не превращением всех вещей одна в другую, как учили стоики ( 2 Апол. 7). Учение о таинствах. Св. мученик Иустин в своих произведениях должен был коснуться также и вопроса о христианской нравственности, и об образе жизни христиан. |
| В других местах Иустин пользуется обычной формулой, предваряющей цитаты, – «как написано». В Евангелии написано (γγραπται), что он сказал: «Все предано мне Отцом Моим» и «никто не знает Отца, кроме Сына; и Сына никто, кроме Отца, и кому Сын хочет открыть» (Диал 100, 1). В других примерах – их больше всего – Иустин обходится формулой, которая отсылает к написанным «Воспоминаниям» или Евангелию и просто вводит слова Христа фразой «так сказал Христос», или «учил», или «призвал», то есть слова Христа сами служат себе обоснованием. В этих случаях его цитаты часто выглядят как согласование Матфея и Луки или как согласование Марка с другим синоптическим Евангелием 339 . Немногие свидетельства о том, что Иустин знал и использовал Евангелие от Иоанна, – и слишком общие, и слишком частные. Свидетельство общего характера включает учение Иустина о Логосе, которое предположительно получено или от Иоанна, или от Филона, может быть, через платоников. Между двумя учениями о Логосе есть заметная разница, причем отличает их воплощение. Поскольку о предсуществовании Христа нигде в синоптических Евангелиях не говорится, надо полагать, что именно в четвертом Евангелии Иустин нашел идею, выраженную в таких словах: «Христос есть первородный всей твари, будучи Логосом, которому причастны все роды. Так нас научили» (1 Апол 46, 2; ср. Иоанн 1:1 и 9). Другая, явно Иоаннова, идея выражена так: Я уже показал, что Он – единственный, Кого родил Отец вселенной, родил особым образом, как Слово (Логос) и Силу, и Кто стал впоследствии Человеком через Деву, как учат нас Воспоминания (Диал 105, 1). О девственном рождении можно узнать из Воспоминаний Матфея и Луки, но представление о Христе как единородном Сыне заимствовано, по–видимому, из четвертого Евангелия 340 . Помимо этих общих свидетельств есть и вполне ясная цитата, которая, вероятно, восходит к четвертому Евангелию (3:3,5): «Христос также сказал: «Пока не родишься снова (ναγεννηθτε), не войдешь в Царство Небесное» (1 Апол 61, 4). 341 Вдобавок к отголоскам и цитатам из «Воспоминаний апостолов» Иустин пользуется посторонними преданиями о жизни Иисуса, возможно – устными. Вероятно, вам уже бросилось в глаза, что, цитируя ; что во время распятия насмешники, стоявшие рядом, не только качали головой и шевелили губами (1 Апол 38, 8), но и кривили носом(Диал 101, 3) и кричали: «Пусть тот, кто воскрешал мертвых, спасет сам себя» (1Апол 38, 8). |
| Эсхатология О суде над умершими апологет учит очень ясно. Он указывает на пришествие Христа: «первое, когда старцы иудейские и священники вывели Его, как козла отпущенного, наложили на Него руки и умертвили, и второе, когда вы на том же месте Иерусалима узнаете Того, Кого вы обесчестили и Который был приношением за всех грешников» ( Диал . 40). «Возвещено два пришествия Христа: одно, в котором Он представляется как Страдалец, бесславный, обесчещенный и распятый, и другое, в котором Он со славой придет с неба, когда человек отступления, говорящий гордые слова даже на Всевышнего, дерзнет на беззаконные дела на земле против христиан» ( Диал . 110). «Пророки предсказали два пришествия Христова: одно, уже бывшее в виде человека неславного и страждущего, и другое, когда Он, как возвещено, со славой придет с Неба, окруженный Своим ангельским воинством, и когда Он воскресит тела всех бывших людей; и тела достойных Он облечет в нетление, а тела нечестивых, способных вечно чувствовать, пошлет вместе со злыми демонами в вечный огонь» ( 1 Апол . 52). О том же втором пришествии во славе и на небесных облаках говорит он и в Диал . 14, 31, 49, 52. Христиане ожидают это второе и славное пришествие. «Между тем времена приближаются к концу и уже стоит при дверях тот, кто на Всевышнего будет произносить хульные и дерзкие слова» ( Диал . 32). Но евреи не поняли слов пророчества, ни самого пришествия Христа, страдающего, бесславного, обесчещенного. Они все еще ждут Его пришествия первого, тогда как христиане ожидают второго» ( Диал . 110). В своей эсхатологии Иустин Философ был открытым хилиастом. Он считал хилиазм истинно правоверным пониманием христианства «Если некоторые называются христианами ... а не признают воскресения мертвых и думают, что души их тотчас по смерти берутся на небо, то не считайте их христианами ... Я и другие здравомыслящие во всем христиане знаем, что будет воскресение тела и тысячелетие в Иерусалиме» ( Диал . 80). Этому он находит подтверждение в словах Исайи 65 гл. о «новом небе и новой земле» и в Апокалипсисе «некоего по имени Иоанна.» После первого будет всеобщее вечное воскресение всех вместе, а потом и суд ( Диал . 81). Кончится история разрушением вселенной мировым пожаром ( I Апол . 60), а не превращением всех вещей одна в другую, как учили стоики ( 2 Апол . 7). |
| Связь между эсхатологией и «логологией» св. Иустина прослеживается прежде всего в учении о «двух Пришествиях Христа». Термин παρουσα, употребляемый апологетом 29 раз, обозначает у него равным образом и «первое Пришествие» т. е. Воплощение, и «второе Пришествие», т. е. эсхатологическую реальность. Причем, можно, наверное, предполагать, что оба «Пришествия» смыкают в единое целое прошлое, настоящее и будущее, ибо, как и для Апостола Павла, для св. Иустина само собою разумелось, что «будущее проникает историю всех и каждого, и частию созидается ими» [Глубоковский Η. Η. Благовестие св. Апостола Павла по его происхождению и существу: Бйблейско-богословское исслед.: Кн. 1. — СПб., 1905. — С. 479–480]. Св. Иустин, отнюдь не претендуя ни на какую «оригинальность», излагает общецерковную точку зрения: «Пророки предсказали два Пришествия Христа (δο γαρ ατο παρουσας): одно, уже происшедшее, как Человека бесславного и страдающего; второе же, когда Он появится с небес, как возвещено, с ангельским воинством Своим, и воскресит тела всех бывших людей: тела достойных облечет в нетление, а тела неправедных, одаренные вечным ощущением, пошлет вместе с дурными бесами в огонь вечный» (1 Апол. 52, 3–4). Примечательно, что эта вторая «парусия» представляется св. Иустину уже близкой, ибо, по его словам, после Вознесения Господа «времена исполняются» (των χρνων συμπληρου μνων), и уже стоит при дверях тот, кто будет произносить хулу и дерзости на Всевышнего, т. е. Антихрист (Разг. 32, 3). Однако, с другой стороны, «Бог медлит произвести смешение и разрушение всего мира (την σγχυσιν και κατλυσιν του παντς κσμου), так чтобы не было бы уже дурных ангелов, бесов и людей», и подобное «промедление» Божие происходит «ради семени христиан» (δια το σπρμα των Χριστιανν), поскольку именно христиане есть «причина [постоянства] в природе» (2 Апол. 7, 1). В другом своем сочинении св. Иустин замечает, что диавол, вместе с «бесовским воинством» и последовавшими за ними людьми, будет послан в огонь на бесконечные муки. Однако Бог медлит привести этот приговор в исполнение ради рода человеческого, ибо Он провидит (προγιγνσκει), что некоторые, даже из еще неродившихся, спасутся через покаяние (1 Апол. 28, 1–2). Другими словами, эсхатология св. Иустина выдержана в духе диалектики «уже-еще не»: второе Пришествие Господа уже близко, но оно еще не наступает, и такое откладывание «парусин» может быть весьма продолжительным, поскольку зависит от результата тонкого взаимодействия Божественного благоволения и человеческих усилий, направленных на то, чтобы идти по пути спасения. |
| катих. ч. 2 чл. 3). Вследствие сего выражение: sanctorum или mere sanctorum заменяется у них, в понятии о Церкви, выражением: qui habent inter se societatem ejusdem evangelii sev doctrinae et ejusdem Spiritus, Sancti, или: qui vere credunt et habent Spiritum Sanctum (Апол. ауг. ucn. гл. 4 чл. 7), a в первом символическом сочинении их сказано, что Церковь есть собрание sanctorum et еге credentium (Ayt. исп. ч. 1 чл. 8): что значит – возрожденных (renatorum. Голлац. Богосл. акроам. с. 1267. Ульм и Лейнц. 1741 г.). «Да не подумает кто-нибудь, – замечают при этом лютеране, – будто мы отделяем злых и лицемеров от внешнего общения верующих… Мы признаем, что в сей жизни злые и лицемеры находятся в Церкви, и что они суть члены ее по внешнему общению в знаках церковных, т. е. в слове, исповедании и таинствах, особливо если они не отлучены. Сами противники (латины) признают, что злые суть мертвые члены Церкви посему мы удивляемся, что они укорили наше описание (Церкви), когда речь в нем о членах живых… Слабые члены Церкви или получают прощение, или бывают исправляемы (Апол. ауг. исп. гл. 4 чл. 7); а что та Церковь не есть истинная и христианская, в которой находятся грешники, это – заблуждение анабаптистов» (Образ. согл. ч. 2 приб. чл. 14). Посему, Церковию в обширном смысле, говорят учители лютеранские, называется общество званных, смешанное из истинно верующих и святых и лицемеров и злых, исповедующих одну и ту же веру, составляющих из себя единое тело Христово, подобно тому, как куча пшеницы и примешанной к ней плевы составляет, как выражаются, кучу пшеницы. Донатисты п анабаптисты утверждают, что истинные члены Церкви суть люди совершенно святые и ничем нс запятнанные; а мы признаем, что святость человеческая в настоящей жизни несовершенна, и утверждаем, что верующим, впадшим в смертоносные грехи, отверст доступ к покаянию и состоянию благодати». Голлац. Богосл. акроам. с. 1268. 1279. Улем и Лейпц. 1741. 189 Ауг. исп. ч. 1 чл. 7. Апол. ауг. исп. гл. 4 чл. 7. Больш. кат. ч. |
| Иустина прослеживается прежде всего в учении о " двух Пришествиях Христа. " Термин ου, употребляемый апологетом 29 раз, обозначает у него равным образом и " первое Пришествие " т.е. Воплощение, и " второе Пришествие, " т.е. эсхатологическую реальность. Причем, можно, наверное, предполагать, что оба " Пришествия " смыкают в единое целое прошлое, настоящее и будущее, ибо, как и для Апостола Павла, для св. Иустина само собою разумелось, что " будущее проникает историю всех и каждого, и частию созидается ими " (Глубоковский . . Благовесте св. Апостола Павла по его происхождению и существу: Бйблейско-богословское исслед.: Кн. 1. - СПб., 1905. - С. 479-480). Св. Иустин, отнюдь не претендуя ни на какую " оригинальность, " излагает общецерковную точку зрения: " Пророки предсказали два Пришествия Христа (ο ο ου): одно, уже происшедшее, как Человека бесславного и страдающего; второе же, когда Он появится с небес, как возвещено, с ангельским воинством Своим, и воскресит тела всех бывших людей: тела достойных облечет в нетление, а тела неправедных, одаренные вечным ощущением, пошлет вместе с дурными бесами в огонь вечный " (1 Апол. 52, 3-4). Примечательно, что эта вторая " парусия " представляется св. Иустину уже близкой, ибо, по его словам, после Вознесения Господа " времена исполняются " ( υου), и уже стоит при дверях тот, кто будет произносить хулу и дерзости на Всевышнего, т.е. Антихрист (Разг. 32, 3). Однако, с другой стороны, " Бог медлит произвести смешение и разрушение всего мира ( υ υ ου ου), так чтобы не было бы уже дурных ангелов, бесов и людей, " и подобное " промедление " Божие происходит " ради семени христиан " ( ο ), поскольку именно христиане есть " причина [постоянства] в природе " (2 Апол. 7, 1). В другом своем сочинении св. Иустин замечает, что диавол, вместе с " бесовским воинством " и последовавшими за ними людьми, будет послан в огонь на бесконечные муки. Однако Бог медлит привести этот приговор в исполнение ради рода человеческого, ибо Он провидит (οε), что некоторые, даже из еще неродившихся, спасутся через покаяние (1 Апол. |
| Это признание рассеянности Логоса во всем мире и в отдельных умах людей, этой, так сказать, «логосности» мироздания и мировой истории, идущее несомненно от философии стоиков, заслужило Иустину Философу упрек в чрезмерной якобы преданности философии в ущерб христианству. В нем хотели видеть просто «философа, едва окрашенного христианством» (Харнак), или в его учении видели только смесь христианских и языческо-философских элементов, смесь, в которой христианские тона бледнеют перед платонизмом (Энгельхарт). Новые исследования о нем это решительно отвергают. Иустин — «христианский философ» (Барденхевер), стоящий на основе Откровения , но внесший в христианскую доктрину платоновское учение (Раушен). Он сохраняет симпатии к своим первым учителям, но он им больше не принадлежит. «Все писатели, говорит он сам, посредством врожденного им семени Слова, могли видеть истину, но темно ... я не потому всеми силами стараюсь быть и на самом деле есмь христианин, что учение Платона совершенно различно от Христова, но потому, что не во всем с ним сходно, равно как и учение стоиков, поэтов и историков» ( II Апол . 13). Отношение св. Иустина к Священному Писанию Не отрицая у язычников проблесков истины благодаря «посеянному Слову,» св. Иустин все же не забывает своего разочарования в философии, происшедшего от разногласий и противоречий у философов по основным вопросам. Всей истины у них не найти. Зато в Св. Писании находятся пророчества замечательных мужей из иудейского народа, написанные за 5000 (!) лет, за 3000, за 2000, за 1000 и за 800 лет, в которых подробно предсказаны отдельные подробности явления и жизни Христа ( 1 Апол . 31) Иустин Философ рассказывает историю перевода Библии на греческий язык (там же) и определенно говорит, что Писание боговдохновенно Писаны эти книги не самими авторами, но «от движущего их Логоса Божия» ( 1 Апол . 36). Апологет обвиняет евреев в искажении некоторых текстов Писания например псалма 95, ст. 10. Евреи якобы выбросили слова «с древа» — «рцыте во языцах, яко Господь от древа воцарися» ( Диал . 73,1). Слов этих нет в библейском тексте; никто из греческих церковных писателей их не приводит, но латиняне их знают (Тертуллиан, Амвросий, Августин). Также и у псевдо-Варнавы читаем: «царство Иисуса на древе» (VIII 5). |
|
|
