Проблему взаимоотношения «сущности» и «ипостаси» он пытается решить иным путем, выделяя три уровня их единства. Первый – единение «по сущности»; примером его служит единство Ипостасей Троицы. Второй – единение «относительное» ( κατà σχσιν), которое может мыслиться во многих видах: единение «по соименности», «по равночестию», «по тождеству воли» и т. п.; примером их может служить единство апостолов Христа. В частности, Петр и Павел, при их единстве, не образовывают одной ипостаси, одного лица или «воипостасного единения» (Апол. греч. IV. 93–108). Для подобных уровней единства Иоанн Грамматик считает возможным применение принципа «особое лицо есть следствие всякой природы». Главное внимание он сосредоточивает на третьем уровне – единения «по ипостаси». Он говорит: «иногда различные природы, сочетаясь в нераздельном единении, образовывают единое лицо и единую ипостась. Например, четыре элемента ( στοιχεα), будучи различными сущностями, создают единое тело либо конкретного дерева, либо конкретного камня, созерцаемого в своем своеобразии, что является ипостастью. Иоанн Грамматик, правда, тут же признает свой пример не очень удачным, говоря, что он может быть и образцом «смешения» и «слияния» (Апол. греч. IV. 134–140). Однако сама возможность такого примера и применение к камню или дереву понятия «ипостась» показывает, что момент «сознания» не является обязательным в определении «лица» у Иоанна Грамматика. Антропологическая модель Концепцию «ипостасного единения» Иоанн Грамматик в основном иллюстрирует на примерах соединения природ во Христе и соединения души и тела в человеке. Тем самым ставится вопрос о связи христологии и антропологии. По совершенно верному замечанию З.В. Удальцовой, «философским содержанием их (христологических споров. – А. С.) была антропологическая проблема» 572 . В данной работе нам бы хотелось на основе некоторых фрагментов Иоанна Грамматика определить место и роль этого «философского содержания» в христологических спорах. При этом следует отметить два аспекта связи христологии и антропологии. С одной стороны, известное библейское повествование о сотворении человека по образу и подобию Божиему ( Быт. 1, 26 ) уже с первых веков христианства толковалось в том плане, что под «образом» понимался Христос 573 , то есть налицо имеется христоцентричная ориентация учения о человеке. С другой стороны, в сфере христологии использовались образы и понятия, заимствованные из античной антропологии. Это касается прежде всего сравнения соединения природ во Христе с соединением души и тела в человеке или так называемой «антропологической модели (парадигмы)». Поскольку эта модель имела до Иоанна Грамматика уже значительную предысторию, необходимо сделать небольшой экскурс в нее. |
78. Ориг. Прот. Цел. I, 2, 46–47. 79. Голубев, Обозр. Посл. Кор. 209. 80. «Учение 12 апостолов», гл. 10. 81. ср. 2 Кор 8, 19. Игн. к Филад. 10, Смирн. 11. 82. Уч. 12 ап. 15. Ср. Климент Римский. 1 Кор 44: «почитаем несправедливым лишать служения епископов». 83. ср. Деян 13, 2 и выше стр. 84. Деян 2:4, 11, 13. 85. Деян 10, 44; 19, 6. 86. Lange-Braune, D. Kor.-Br. 235. 87. 1 Кор 14, 4, 5. 12, 16. 88. 1 Кор 14, 14, 15. 89. 1 Кор 14, 16. 90. 1 Кор 14, 2. 91. 1 Кор 14, 14, 15, 16. 92. 1 Кор 14, 28. 93. 1 Кор 12, 10, 30. 94. 1 Кор 14, 13. 95. 1 Кор 14, 4. 96. 1 Кор 14, 10. 97. Иуст. Апол. 1, 9. Ирин. Прот. ер. I, 6. Тер.. Прп. Марк. 5. Ориг. на Исх 13, 2. О мол. 2, на посл. к Рим. 7, 6. Кир. Иер. Огл. 17, 16. Иоанн Златоуст. на 1 Кор бес.29. Григ. Богосл. Сл. 41, на Пятидесятницу. Августин. Сл. 5, на Пятидесятницу. Близко к этому мнение Ляйтфута, что в Коринфе языкоговорение состояло в чудесной способности говорить на древнем еврейском языке, тогда уже не употреблявшемся ( Ligthfoot, Horae hebraicae et talmudicae in ep. priorem ad Corinthios, Opera, 917 sq). 98. Billroth. Commentar zu den Briefen des Paulus an die Korinther, Leipz. 1833, по Lange 200. 99. Аристотель, De arte poeticac. 21. Гален, Exeges. glossar. Hippocr. prooem. Квинтилиан. Inst. orat. 1, 8. 100. Bleek. в Theol. Studien und Kritiken. 1829, S. 17 f. 101. Eichhorn в Allgemein. Biblioth. der biblischer Literatur I, 91 f. и др. 102. Wieseler в Theol. Stud. und Krit. 1838, 378 f. 103. Edwards, A. Commentary of the first epistle to the Corinthians, Lond. 1884, p. 319. 104. У Поллукса, греч. музык. Phetis, Histoire de la musique, t. IV, p. 281. Фивейский. Духовные дарования, 45. 105. У Аристоксена, Плутарха и др. Там же. 106. Плутарх. De musica 36. 107. 1 Кор 12, 31. 108. У Аристоксена и Плутарха. De def. огас. Phetis III, 46. Фивейский 99–100. 109. Деян 2, 4; слав. и рус. провещевати. 110. Ирин. Прот. ер. III, 17, 2. 111. Аристотель. Probl. Фивейский 47. 112. К этому мнению склоняются Schultz, Die Geistesgaben и особенно Фивейский, указ. соч. |
78. Ориг. Прот. Цел. I, 2, 46–47. 79. Голубев, Обозр. Посл. Кор. 209. 80. «Учение 12 апостолов», гл. 10. 81. ср. 2 Кор 8, 19. Игн. к Филад. 10, Смирн. 11. 82. Уч. 12 ап. 15. Ср. Климент Римский. 1 Кор 44: «почитаем несправедливым лишать служения епископов». 83. ср. Деян 13, 2 и выше стр. 84. Деян 2:4, 11, 13. 85. Деян 10, 44; 19, 6. 86. Lange-Braune, D. Kor.-Br. 235. 87. 1 Кор 14, 4, 5. 12, 16. 88. 1 Кор 14, 14, 15. 89. 1 Кор 14, 16. 90. 1 Кор 14, 2. 91. 1 Кор 14, 14, 15, 16. 92. 1 Кор 14, 28. 93. 1 Кор 12, 10, 30. 94. 1 Кор 14, 13. 95. 1 Кор 14, 4. 96. 1 Кор 14, 10. 97. Иуст. Апол. 1, 9. Ирин. Прот. ер. I, 6. Тер.. Прп. Марк. 5. Ориг. на Исх 13, 2. О мол. 2, на посл. к Рим. 7, 6. Кир. Иер. Огл. 17, 16. Иоанн Златоуст. на 1 Кор бес.29. Григ. Богосл. Сл. 41, на Пятидесятницу. Августин. Сл. 5, на Пятидесятницу. Близко к этому мнение Ляйтфута, что в Коринфе языкоговорение состояло в чудесной способности говорить на древнем еврейском языке, тогда уже не употреблявшемся (Ligthfoot, Horae hebraicae et talmudicae in ep. priorem ad Corinthios, Opera, 917 sq). 98. Billroth. Commentar zu den Briefen des Paulus an die Korinther, Leipz. 1833, по Lange 200. 99. Аристотель, De arte poeticac. 21. Гален, Exeges. glossar. Hippocr. prooem. Квинтилиан. Inst. orat. 1, 8. 100. Bleek. в Theol. Studien und Kritiken. 1829, S. 17 f. 101. Eichhorn в Allgemein. Biblioth. der biblischer Literatur I, 91 f. и др. 102. Wieseler в Theol. Stud. und Krit. 1838, 378 f. 103. Edwards, A. Commentary of the first epistle to the Corinthians, Lond. 1884, p. 319. 104. У Поллукса, греч. музык. Phetis, Histoire de la musique, t. IV, p. 281. Фивейский. Духовные дарования, 45. 105. У Аристоксена, Плутарха и др. Там же. 106. Плутарх. De musica 36. 107. 1 Кор 12, 31. 108. У Аристоксена и Плутарха. De def. огас. Phetis III, 46. Фивейский 99–100. 109. Деян 2, 4; слав. и рус. провещевати. 110. Ирин. Прот. ер. III, 17, 2. 111. Аристотель. Probl. Фивейский 47. 112. К этому мнению склоняются Schultz, Die Geistesgaben и особенно Фивейский, указ. соч. |
За исходный пункт своих богословско-логических рассуждений Иоанн Грамматик берет краткое определение свт. Василия Великого : «каково отношение общего к частному, таково и отношение сущности к ипостаси» 564 (Апол. греч. II. 21–22; ср. Апол. лат. 15,114–116). Для Иоанна Грамматика также «все общее, созерцаемое во многих (существах) и не претерпевающее ни увеличения, ни убавления, называется сущностью» (Апол. греч. 1.1–2). Примером такой сущности может служить «человеческая природа»: каждому конкретному человеку равным образом «присуще быть смертным и разумным живым существом, могущим вместить в себя ум и знание» (Апол. греч. II. 23–25). Данная человеческая природа является «сложной», ибо состоит «из несходных вещей», то есть души и тела. В ней наличествуют «отличительные признаки» двух сущностей, но, рассматриваемая относительно «общего начала», она есть «единая сущность» (Апол. греч. 1.3–7; II. 17–19). Таким образом, Иоанн Грамматик, следуя за каппадокийцами, в то же время вводит новое понятие – «сложная сущность». Однако возникает естественный вопрос: если «сложная сущность» включает в себя две сущности, тот как они соотносятся друг с другом? Пока у Иоанна Грамматика ответ на него не дается. Для нашего автора «сущность» тождественна «природе» (Апол. греч. I. 10–11), поэтому, на первый взгляд, странным кажется его утверждение, что под «природой» иногда понимается «сущность», а иногда «ипостась» (Апол. лат. 5, 39–40). Иоанн Грамматик приводит и образцы такого употребления у святых Афанасия и Кирилла Александрийских . Первый из них говорит, что «ипостась есть сущность» и означает «само бытие». Ибо «ипостась и сущность есть существование; она есть и существует». Иоанн Грамматик подхватывает данную мысль: «Если кто назовет, в соответствии с этим суждением, сущности воипостасными ( νυποσττους), то есть существующими, мы не станем возражать. Ведь ипостась ничем не отличается от сущности в отношении бытия; их отличие состоит лишь в том, что сущность есть бытие общее, а ипостась – бытие индивидуальное, когда она, вместе с общим, обладает еще и чем-то индивидуальным. |
13 Дидахи 7,1. 14 Вид. 3,2,9 и 7,3. 15 1 Апол. 61. 16 1 Апол. 66,1. 17 1 Апол. 61,6–9. 18 1 Апол. 61,2. 19 Там же. 20 1 Апол. 66,1. 21 Дидахи 7,4. 22 2 Апол. 2. 23 1 Апол. 60. 24 ЦИ V,10,1. 25 ЦИ VI,6,1. 26 1 Стром. 19,4. 27 6 Стром. 89,1–2. 28 Педаг. 1,30,2. 29 Педаг. 1,36,3. 30 2 Стром. 26,4–5. 31 2 Стром. 95,3–96,2. 32 Это редко употреблявшееся в античности слово становится у ап. Павла terminus technicus для обозначения «наставления во Христе» (см. Гал. 6,6 и др.). 33 De praesc. 41,2.4. 34 О покаян. 6,1. 35 В древности солдаты часто после принятия присяги получали клеймо в качестве знака своей принадлежности воинскому соединению или императору. 36 Наставления II,5. 37 О крещ. 20,1.5. 38 Русский перевод в БТ 5, с. 283–296 (катехуменат гл. 15–20). 39 „Audire verbum doctrinae» в отличие от последующего „audire evangelium» во время непосредственной подготовки ко крещению. 40 Ок. 300 г. в Испании Эльвирский Собор также приводит список профессий, от которых надо было отказаться, чтобы быть принятым в катехуменат, среди которых проституция (прав. 44), скачки и актерство (прав. 62). Согласно тексту правил этого собора существовал особый обряд принятия, заключавшийся в возложении рук, после чего человек «становился христианином» (прав. 39). 41 Эльвирский Собор говорит о двухлетнем научении за исключением случаев болезни (прав. 42). За тяжелые проступки катехуменат мог быть продолжен до трех (прав. 4), пяти (прав. 73) лет или даже до момента смерти (прав. 68). 42 Что касается дней крещения, то хотя текст ничего не говорит нам об этом, из слов Тертуллиана (О крещ. 19,1–2) мы видим, что наиболее предпочтительным был день Пасхи и следующие за ним 50 дней пасхальной радости. Однако он добавляет: «Впрочем, всякий день есть день Господень; всякий час, всякое время удобно для крещения: если в отношении торжественности и есть различие, то для благодати это не имеет значения». 43 Текст ничего не говорит о тематике катехизических занятий, но как видно из трудов христианских писателей того времени, прежде всего из творений Оригена , они, вероятно, строились прежде всего на изучении текста Священного Писания Ветхого и Нового Завета. |
2. Произнесение установительных слов Спасителя указывает на то, что Евхаристия есть воспоминание Вечери Господней. 4. Важно, как указывает Карабинов, что у Иустина уже нет «Вечери Господней»; вместо нее выступает Литургия. [ 75 ] 5. Поскольку предстоятель «благодарит, сколько он может», харизматический характер молитвы еще не утрачивается. 6. Молитва, основа которой, вероятно, сводится к тому же «воспоминанию» и благодарственной формуле, известной уже из предыдущего изложения, — означается «по силе молитвенных слов, полученных от Него (Иисуса)». Что такое это молитвенное слово? Каково может быть его содержание? По этому поводу были высказаны очень разные предположения. Одни ученые хотят ограничить эту молитву одними только словами Спасителя об установлении Таинства; [ 76 ] другие видят в ней всю евхаристическую молитву, всю анафору; [ 77 ] третьим здесь представляется Молитва Господня; [ 78 ] четвертые хотят найти в этом указание на эпиклезу. [ 79 ] 7. При попытках реконструировать схему всей литургии у Иустина Философа находим: I. Npeahaфopaльhaя часть а) Чтение апостольских и евангельских отрывков и проповедь (I Апология, 67 гл.). б) Уход оглашенных (Апол., 66). в) Общие молитвы (Апол., 65). г) Лобзание мира (Апол., 65). II. Ahaфopa. д) Приношение хлеба и вина с водой (Апология, 65.Триф., 41). е) Подробные молитвы, т. е. канон, в который входят благодарения за творение мира и искупление, установительные слова, воспоминание страданий (Апол., 65). ж) Преложение через «молитву Слова» (Апол., 66). з) Причащение (Апол., 67). Повествование святого Иустина Философа о Литургии возбудило в последние годы XIX века резкую полемику между крупнейшими западными учеными о составных элементах первохристианской Евхаристии. Адольф Харнак на основании изучения древних памятников высказал предположение, что из слов святого Иустина надо сделать вывод, что Евхаристия совершалась не на хлебе и вине, a на хлебе и воде. В своей работе, посвященной этому вопросу («Brod und Wasser — die eucharistische Elemente bei Iustin» in: «Техте und Untersuchungen», Band VII/2, Leipzig, 1891), Харнак, рассматривая ряд свидетельств древности, пришел к заключению, что воду, a не вино брали для совершения Евхаристии у гностиков, у энкратитов, маркионитов, апостоликов, манихеев, у Татиана и аквариев. |
Учение о Святом Духе. В своей пневматологии св. Иустин гораздо менее точен и ясен, чем в учении о Логосе, где его вдохновляли и традиция Писания, и учение философов. Если христианскому сознанию его времени было близко понятие Логоса, то Дух Святый был прежде всего для христиан той эпохи действующей силой. В развитии своей богословской мысли Церковь сначала больше богословствовала о Боге Отце (апологеты, анти–гностические писатели), потом уже о Слове Божием (никийцы, каппадокийцы и халкидонское богословие), а о Духе Святом Церковь почти не богословствовала, если не считать второй вселенский собор и противо–латинскую полемику IX–XIV вв. Это потому что Духом Святым жили. Дух реально проявлялся и проявляется в жизни Церкви через Свои харизмы. Во времена же Иустина это было особенно сильно ощутимо и наглядно. Харизматическая жизнь Церкви проявлялась очень явственно. О Святом Духе гораздо труднее и даже бесплодно говорить, Им надо жить. Св. Иустин говорит: «У нас и доселе есть пророческие дарования, из чего вы должны понять, что к нам перешло то, что прежде существовало в вашем народе» т. е. у ветхозаветных пророков ( Диал. 82). «Можно видеть среди нас и женщин, и мужчин, имеющих дары от Духа Божия» (там же, 88). Поэтому о Духе Святом апологет учит преимущественно как о духе «пророчественном» ( I Апол. 44; 35; 33; 41; Диал. 32). Но тут есть и неясность в его богословии. Он говорит: «Когда слышите слова пророков, думайте, что они говорят от самих тех вдохновенных людей, но от двигающего ими Слова Божия» ( I Апол. 36). Следовательно, деятельность и Духа как бы отождествляется. Не отождествляются ли сами Ипостаси? Описывая крещение ( 1 Апол. 61), апологет ясно отличает Духа от Иисуса Христа. Защищаясь от упрека в безбожии, он исповедует свою веру в Бога, Его Сына и в пророческого Духа ( 1 Апол. 6). Еще яснее он говорит: «Мы поставляем Сына на втором месте (после Отца), а Духа пророческого на третьем» ( 1 Апол. 13). Дары Святого Духа почили на Христе ( Диал. 87). Он — их носитель, и Он их подает верующим. Опять–таки терминология оставляет желать лучшего. Кроме того, слова св. Иустина Философа о третьем месте по порядку (εν τρτη τζει) могут дать повод к пониманию его пневматологии несколько субординатически. |
Греч. «посылая мысль свободы своей». Сирийское слово hipa, буквально означающее стремительный поток воды, передано в греческом переводе словом eleutheria — «свобода». 828 Греч. «во исполнение естественного желания, присущего душе: оно есть добродетель, которая без блага не взращивается». 829 Греч. «И называется она ревностью, ибо она есть движет, возбуждает, возжигает и укрепляет человека время от времени». 830 Греч. «дабы всегда предавал он на смерть душу свою». 831 Букв. «встречал силы мятежника», т. е. диавола. Греч. «и отвечал отступнической силе». 832 Т.е. добродетели. 833 Ср. Евагрий. Главы дополн. 10 (изд. Frankenberg, 430). 834 Греч. «Ибо добродетель называется законом Божиим». 835 Греч. «двумя способами». 836 Греч. «двумя способами». 837 Букв. «жара ее и бдительности». 838 Греч. «А именно, пробуждение и воспламенение ее происходит, когда в человеке возникнет некий страх». 839 По чтению Bodleian syr.e.7, «о котором они говорят». 840 Греч. «наподобие херувимов». Ср. Быт.3:24. В Пешитте речь идет о «херувиме» (в единственном числе), тогда как в еврейской Библии и в Септуагинте — о «херувимах» (во мн. ч.). Отсюда разночтение между сир. и греч. текстом преп. Исаака. 841 Греч. текст здесь имеет лакуну, в результате чего фраза теряет связность: «И страх этот когда бывает, из–за чего усомнился он в Промысле Божием в вере своей». 842 Греч. «о подвизающихся за добродетель». 843 Греч. «и посещает их». 844 Пс.33:16. 845 Или «цель Господня». Греч. «держава Господня» (в соответствии с чтением Септуагинты). 846 Пс.24:14 (Пешитта). 847 На этом кончается цитата из псалма в греч. переводе преп. Исаака. Следующая фраза отсутствует. 848 Пс.90:10–12 (с сокращениями). 849 Здесь кончается фраза в греч. тексте. 850 Греч. «второй способ». 851 Греч. «Ибо насколько возрастает в душе вожделение, настолько же воспламеняется и тот пес, который есть естественная ревность о добродетели». 852 Греч. «Первая же причина охлаждения ее». 853 Букв. «некий помысел уверенности (дерзости)». Греч. «некий помысел превозношения и дерзости». 854 |
Епафродит (любезный, приятный, греч.), ап. из 70, 8 дек. и 30 июля. Епиктет (приобретенный, греч.), муч. адмиридский, 7 июля. Епимах (воинствующий, греч.), муч. пелусийский, 31 окт. Епистима (ведущая, греч.), муч. едесская, 5 ноября. Епифаний (славный, объявленный, греч.), муч. мелитинский, 7 ноября. Епифаний , архиеписк. кипрский, 12 мая. Епихария (радующаяся, греч.), муч. римская, 27 сент. Еполлоний отром, муч. антиохиский, 4 сент. Еразм (возлюбленный, греч.), еп. формийский муч., 4 мая. Еразм муч., 10 мая. Ераст (любящий, греч.), ап. из 70, 10 ноября. Ермей (прибыльный, происходящий от Гермеса, греч.) пресв., ученик ап. Тита, 4 окт. Ермил и Стратоник , 13 янв. Ерминингелл (Герменегильд – германский герой) царевич, муч. готфский, 1 ноября. Ермипп (конь Ермеса, греч.), муч. никомидийский, 26 июля. Ермипп , муч. с Емилианом , еп. тревийским, 18 авг. Ермий (Бог вестник Ερμσ греч.), ап. из 70., 8 апр. Ермий ( Ερμεασ, тоже, что Ερμσ) воин, муч. команский, 31 мая. Ермий ( Ερμεασ), муч. аполлониадский, 6 июля. Ермиония (соединяющая, связывающая, ρω греч.) св. дщерь Филиппа диакона, 4 сент. Ермоген (рода Ермеса бога, греч.), муч. никомидийский, 1 сент. Ермоген , муч. александрийский, 10 дек. Ермократ (удерживающий вестника, греч.), священномуч. никомидийский, 26 июля. Ерм (бог вестник, греч. Ερμσ) ап. из 70, 30 мая и 5 ноября. Ерм , муч. римский, 18 авг. Ерос (любовь, вожделение, греч.), муч. с Орентием и др., 24 июня. Еротиида (любезная, греч.), муч. каппадокийская, 27 окт. Еспор (вечер, греч.), муч. атталийский, 2 мая. Ефив (юноша 15–20 лет, греч.), муч. италийский, 30 июля. Ефрем (плодовитый, евр. и сирр, еп. херсонский, 7 марта. Ефрем сирин, преп. 28 янв. Ефрем , патриарх антиохийский, 8 июня. Ефрем преп., новоторжский чудотворец 11 в. 28 янв. Ефрем , еп. переяславский, 28 янв. Ефрем пр. перекомский, 16 мая. Еферий (воздушный, греч.), еписк. херсонский, 7 марта. 3акхей (праведный, справедливый, сир.), приявший в дом свой Господа, 4 янв. 3акхей , диакон гадаринский, 18 ноября. |
Воплощение освободило нас от греха ( Диал. 61), победило начало злобного змия и подобных ему ангелов и попрало смерть ( Диал. 45). Таковы плоды искупительного воплощения, которое дает основание христианской евхаристической Жертве. Ангелология и демонология. Защищаясь от обвинения в безбожии, апологет исповедует христианскую веру в Бога, в Его Сына «вместе с воинством прочих, последующих и уподобляющихся Ему благих ангелов, равно как и в Духа пророческого» ( 1 Апол. 6). Не следует делать из этого поспешных выводов о том, что Иустин не делает различия между ангелами и Сыном Божиим. Хотя он и именует Христа ангелом ( Диал. 56), но в смысле образном, переносном, как например Ангела Великого Совета. Вне всякого сомнения, что ангелы им существенно, по самой своей природе, отличались от Второй Ипостаси и Троицы. Вопрос небесной иерархии его не занимает, но он ясно учит об ангелах добрых в противоположность падшим демонам. Ангелы суть духи, носящие, однако, некую тонкую плоть, так что они не бесплотны в абсолютном значении этого слова. Поэтому ангелы нуждаются в пище, и эта небесная пища есть манна, согласно Пс. 77:25. Об этом же будут впоследствии учить Климент Александрийский ( Педаг. I 6, 41) и Тертуллиан (О плоти Христа 6; Против Иудеев, 3). «Не должно понимать это питание, как едение зубами и челюстями, но как пожирание огнем» ( Диал. 57). Назначение ангелов состоит в служении миру и людям. «Бог вверил ангелам попечение о людях и о поднебесной» ( II Апол. 5). Ангелы, как и люди, сотворены Богом с свободной волей, почему они и будут нести наказание в вечном огне за свои грехи; ибо такова природа всякой твари — быть способной к пороку и к добродетели» ( II Апол. 7; Диал. 88; 102; 141). Гораздо подробнее учит св. Иустин о демонах, их падении и судьбе. «Начальник злых духов называется змием, сатаной и диаволом» ( I Апол. 28). Св. Иустин дает и филологическое истолкование имени «сатана.» Оно произошло от еврейских слов … (отклонение, отступление) и … (змий). Таким образом сатана есть «змий–отступник» ( Диал. |
| |