| Я указывал уже на пристрастие народной житийной литературы усваивать святому возможно высокое звание. Такой же высотой щедро наделяют жития соприкасающихся с почитанием святого лиц. В этом случае однако нам известно и по другим источникам лицо, точно носившее высокий сан и имевшее близкое касательство к почитанию св. Мины. Дело происходило в V веке. Дочь Анфима, если не императора, то правителя византийской империи в малолетство Феодосия Младшего (467–471 г.г.) 4058 , преподобная Аполлинария подвизалась под именем Дорофея и умерла около 470 года в Египте 4059 . В житии преподобной Апол- —402— линарии, написанном ее современником и спутником в Иерусалиме, говорится, что, воспылав любовью к иноческой жизни, она посетила святые места и из Палестины приплыла в Александрию и пришла к гробу св. Мины 4060 . В это время над гробом св. мученика давно уже существовал великолепный храм, воздвигнутый во дни Афанасия, патриарха александрийского, «при помощи боголюбивого царя Taos» (как свидетельствует текст Кауфмана), то есть императора Константина Великого . Когда церковь Константина Великого стала мала для стекавшихся со всех сторон ко гробу св. Мины одержимых, больных, бесплодных женщин, при императорах Аркадии и Гонории (395–408 г.г.), первая церковь была расширена еще более величественной базиликой, остававшейся в великой чести вплоть до мусульманского нашествия. Эта базилика Аркадия и описана, но уже во дни своего упадка, арабским путешественником XI века, которого прежде, например Амелино, относили к следующему, XII веку. Император Зинон содействовал постройке города при монастыре св. Мины и сам построил себе дворец недалеко от храма (срв. дворцы, упоминающееся в описании арабского путешественника). Тому же императору Зинону город св. Мины обязан был упорядочением транспортных путей к городу, в интересах больных, отовсюду стекавшихся ко гробу св. Мины. В V–VI веках храм св. Мины переживал время высшего расцвета. Патриарх Тимофей в сохраненном греческими рукописями Ватикана и Смирны сборнике De maximis sancti et gloriesi marty Menae miraculis рассказывает об иуде, который искал и нашел защиту своих прав во храме св. Мины и пожертвовал храму тысячу червонцев, о приношении храму дорогой серебряной утвари, завещании частных имуществ и проч. «Слава его чудес простиралась до границ всех стран», заканчивает свое описание эфиопский текст жития. |
| Пророка Сын Иемвлая, он не принадлежал к 12 так называемым меньшим пророках (сн. 14 авг.); пророчествовал изустно, был современником св. прор. Илии и предсказал гибель царю Ахаву в войне с сириянами, за что был посажен в темницу и скудно там питаем хлебом и водой, пока не погиб Ахав ( 2Пар.18 ; 3Цар.22:8–22 ; ср. Mux.1:l); скончался мученически в IX в. до Рождества Христова. Пр. девицы. Дочь Анфемия, бывшего правителем греческой империи во время малолетства Феодосия Младшего, она, отказавшись от брака, выпросила у своих родителей дозволение поклониться св. местам Востока. Прибыв из Иерусалима в Александрию, она тайно от слуг переоделась в одежду инока и скрылась в одно болотистое место, где несколько лет подвизалась в строгом посте и молитвах. Здесь встретил ее подвижник Макарий и, по ее просьбе, принял ее в число своей братий под именем Дорофея, как она назвала себя сама, при встрече с ним. У родителей Аполлинарии была другая дочь, страдавшая беснованием. Родители отправили ее в скит к иноку Дорофею, прославившемуся даром исцелений, и он исцелил ее. Но на возвратном пути девица опять заболела, и злобный дух обвинил Дорофея в растлении ее. За иноком послали воинов взять его на суд. Дорофей пришел к родителям и в уединенной комнате открыл им, что он есть дочь их Аполлинария. После этого больная сестра снова была исцелена. Аполлинария снова возвратилась в скит и мирно скончалась около 470 г. Только по смерти ее иноки узнали, кто скрывался под именем евнуха в их обители, и с честью погребли св. подвижницу. Пр. Критского (или Акритского). Он родился на острове Крите, где в юности пас стада своего отца; затем удалился в Иерусалим и прожил там 12 лет, претерпев много от агарян и иудеев; потом отправился в Рим и принял там схиму; затем прибыл в Царьград и в Акрите (на Вифинском мысе, вдающемся в Мраморное море) мирно скончался около 820 г. Пр. пустынника и по благодати Божьей целителя немощных. Он подвизался на одной высокой горе, отличался даром чудотворения и многих отвратил от ересей. |
| Григорий Богослов, свят. Слово 31, на святые светы явлений Господних//Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 448. Например, см.: Basilii Magni. Contra Eunomium. Lib. V//PG. Т. 29. Col. 681AC; Idem. Contra Sabellianos et Arium et Anomoeos//PG. T. 31. Col. 613A; Gregorii Nysseni. Contra Eunomium//PG. T. 45. Lib. I. Col. 316C, 404C; Lib. IV. Col. 632D. Однако у Великих Каппадокийцев это выражение еще не имело значения устойчивого термина, таковым оно становится в работах младшего современника Каппадокийцев, свят. Амфилохия Иконийского. Согласно свят. Амфилохию, «Отец, Сын и Дух Святой суть наименования образа существования (τρπου παρξεως)...» (Amphilochii Iconiensis Fragm. 15//PG. T. 39. Col. 112BD). Именно благодаря свят. Амфилохию уже в начале V в. этот термин становится общепринятым. См.: Флоровский Г., прот. Восточные отцы IV века. С. 199; Попов И. В. Труды по патрологии. Т. Ï Святые отцы II-IV вв. Сергиев Посад, 2004. С. 269—270. Преп. Иоанн Дамаскин впоследствии скажет, «что в отношении к Святой Троице ипостась обозначает безначальный образ вечного существования каждого Лица» (Иоанн Дамаскин, преп. Диалектика, или философские главы. С. 107. Гл. 66). В Пресвятой Троице образ существования определяется способом происхождения одной Ипостаси от другой: Отец имеет безначальный способ существования, Сын есть предвечно рождаемый от Отца, а Святой Дух — предвечно от Отца исходящий. См.: Григорий Богослов, свят. Слово 39, на святые светы явлений Господних//Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 538; Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 166—167. Кн. 1. Гл. 8. Каковы бы ни были историко-философские предпосылки каппадокийской триадологии, несомненно, что «мысль Великих Каппадокийцев внесла в употребление этих терминов радикальные изменения» (Zizioulas J. D. Being as Communion. Studies in Personhood and the Church. N. Y., 1985. P. 38). Оппозицией «кто» и «что» для различения сущности (природы) и лица (ипостаси) пользовались древние христианские авторы как на Востоке, так и на латинском Западе. Например, см.: Tertulliani. Adversus Praxeam. XXV//PL. Т. 2. Col. 188A. Рус. пер. см.: Тертуллиан. Против Праксеаса. С. 183; Григорий Богослов, свят. К пресвитеру Кледонию, против Аполлинария, первое//Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 2. С. 9; Richardi Sancti Victoris prioris De Trinitate libri sex. IV. 7//PL. T. 196. Col. 934—935. |
| Сл. 2, 1, 7; SC 247, 86=1.23. 79 Сл. 2, 115, 9; SC 247, 236=1.64. 80 Тот же текст (с незначительными изменениями) в Сл. 20, 1, 5–13; SC 270, 56–58=1.298. 81 Сл. 2, 6, 1–5, 12; SC 247, 94–96=1.25. 82 Здесь и далее в нашей работе термин " " православные " " будет обозначать те богословские партии, которые в раннехристианскую эпоху и в период Вселенских Соборов, защищая традиционное учение Церкви, боролись с ересями. 83 Подробнее об арианстве см. Williams. Arius. См. также Grillmeier. Christ I, 219–248. 84 Подробнее о " " Никейской вере " " см. Grillmeier. Christ I, 264–273. 85 См. Флоровский. Восточные Отцы, 38–41. 86 Об аномействе (евномианстве) см. Cavalcanti. Studi; Sesboue. Apologie. См. также Eunomius. Extant Works. 87 Подробнее о богословских воззрениях омиусиан см. Lцhr. Homoiousian Church Party, 87–100. 88 О Евсевии Эмесском (ок. 300–ок. 359) см. Grillmeyer. Christ I, 303–308. 89 Его не следует путать с другим Евсевием, преемником которого на Кесарийской кафедре стал Василий Великий. 90 О Евсевии (ок. 260–339) см. Grillmeyer. Christ I, 167–190. 91 Так называемая 4–я Сирмийская формула. 92 Об этом Соборе см. Василий Великий. Против Евномия 1, 2. Ср. Simonetti. Crisi, 338–347. 93 Ср. Cavalcanti. Studi, 24. В частности, Евномий возражал против подобия " " по сущности " " : см. Апология 24. 94 Ср. Pelikan. Emergence, 212. 95 Подробнее об этом см. в разделе " " Святой Дух " " главы III настоящей работы. 96 Подробнее об Аполлинарии см. Lietzmann. Apollinaris; Grillmeier. Christ I, 329–340. См. также Prestige. Fathers, 94–119. 97 См. Bowersock. Julian, 83. 98 Цит. по Успенский. История, 86–87. 99 См. Browning. Julian, 172. 100 Написанных, впрочем, уже после кончины самодержца. 101 Т. е. против искупительной смерти Христа с разрушением христианства. 102 Сл. 4, 68; SC 309, 176–178=1.91. 103 Сл. 18, 32; PG 35, 1025=1.281. 104 Сл. 18, 34; PG 35, 1029=1.283. 105 Речь идет о формуле Антиохийского Собора 363 г.: см. Bernardi. SC 309, 32. 106 Некоторые исследователи (см. Tillemont. Memoires, t.9, 347; Ullmann. Gregorius, 58ff.) предполагают, что Григорий–старший подписался под 4–й Сирмийской формулой (омийской) и что это произошло в царствование Констанция в 360 г., когда данную формулу подписывали повсюду. В таком случае схизма должна была длиться около пяти лет (см. Hauser-Meury. Prosopographie, 88–89). Однако Григорий впервые упоминает об этой схизме в Слове 4–м, написанном в 364 г., причем говорит о ней как о событии, случившемся совсем недавно (см. Сл. 4, 10, 1–13; SC 309, 100=1.68–69). Упоминаний о схизме нет в Словах 1, 2 и 3, относящихся к началу священства Григория–младшего. Следовательно, наиболее вероятной датой подписания символа Григорием–старшим следует все же считать 363 г.: см. Benoit. Gregoire, 182–183; Calvet-Sebasti. SC 405, 30–31. 107 |
| Аномеи, или строгие ариане, Аэций, бывший диакон Антиохийской церкви, и Евномий, бывший до отлучения епископом Кизикским. Аэций и Евномий довели арианство до последних еретических выводов, развив учение о иной природе Сына Божия, не подобной природе Отца. Ересь Аполлинария Младшего Аполлинарий Младший – ученый человек, бывший епископ Лаодикийский (с 362 г.). Он учил, что богочеловечество Христа имело в себе не полную человеческую природу – признавая трехсоставность природы человека: дух, неразумную душу и тело, он утверждал, что во Христе только тело и душа человеческая, но Ум – Божественный. Большого распространения эта ересь не имела. Ересь Македония Македоний, епископ Константинопольский (около 342 г.), ложно учивший о Святом Духе в смысле Ариевом, а именно, что Святой Дух есть служебное творение. Его ересь осуждена на втором Вселенском соборе, который по поводу этой ереси и был созван. (На втором Вселенском соборе были преданы также анафеме ереси евномиан, аномеев, евдоксиан (ариан), полуариан (или духоборцев), савеллиан и др.). Пелагианство Пелагий, родом из Британии, мирянин, аскет (нач. 5-го в) и Целестий пресвитер отрицали наследственность Адамова греха и переход вины Адама на его потомков, считая, что каждый человек рождается невинным и только, благодаря нравственной свободе, легко впадает в грех . Пелагианство осуждено на третьем Вселенском соборе вместе с несторианством. Несторианство Ересь названа по имени Нестория, бывшего архиеп. Константинопольского. Предшественниками Нестория по лжеучению были, Диодор, учитель Антиохийской богословской школы и Феодор, еп. Мопсуетский (ум. 429 г.), учеником которого был Несторий. Таким образом, эта ересь вышла из Антиохийской школы. Феодор Мопсуетский учил о «соприкосновении» двух природ во Христе, а не соединении их при зачатии Слова. Еретики именовали Пресвятую Деву Марию Христородицею, а не Богородицею. Ересь осуждена на третьем Вселенском соборе. Ересь Монофизитов, или ересь Евтихия Ересь монофизитов возникла в среде александрийских монахов и была реакцией на несторианство, умалявшее Божественную природу Спасителя. Монофизиты считали, что человеческая природа Спасителя была поглощена Его Божественной природой, и потому признавали во Христе только одну природу. |
| Религиозная политика Юстина в основных своих направлениях совпадала с той, которую проводил его предшественник, хотя при этом он обнаруживал большую осторожность или, если угодно, нерешительность. Юстин, как и его дядя, искал путь к восстановлению евхаристического общения с монофизитами, но не ценой смущения диафизитов как на греческом Востоке, так и на латинском Западе, где и после V Вселенского Собора сохранялась тревога за неприкосновенность халкидонской веры, возбужденная осуждением «трех глав». В самом начале правления Юстин издал эдикт под своеобразным названием «Программа веры» («программа тис пистеос») и в нем изложил христологический догмат Халкидонского Собора без какого бы то ни было упоминания о нем, впрочем, также и о других Вселенских Соборах. Он надеялся, что такое изложение будет максимально приемлемым для монофизитов, при этом ни в чем не погрешая против православного учения. В эдикте повторяется формула, которую отстаивал в полемике против несториан святой Кирилл, заимствовавший ее из сочинений святого Афанасия Великого, не зная, что она попала туда в качестве интерполяции и в действительности принадлежала Аполлинарию: «единая природа Бога Слова воплощенного» («миа физис ту Феу Логу сесаркомени»). Юстин включил в текст эдикта приемлемое для монофизитов выражение «Един от Святыя Троицы пострадал». В нем говорится о том, что Господь Иисус Христос «из обеих природ»: Божественной и человеческой, а не в «двух природах», что более аутентично выражало бы христологию Халкидона. В заключении эдикта Юстин «просит не делать спора из-за слогов, слов и лиц. Он заявлял, что ныне существующий вид вероучения должен остаться нерушимым на все время» . Православные сочли этот эдикт приемлемым, на грекоязычном Востоке никто из диафизитов не усмотрел в нем повода для протестов и возражений, но монофизитский стан им не был удовлетворен. Не оправдались их надежды на поворот Юстина Младшего в антихалкидонскую сторону, которые питались тем, что его супруга София имела репутацию тайной монофизитки – существовала молва, что до 562 года она причащалась у монофизитского священника. Подобно Юстиниану Великому, Юстин сохранял приверженность диафизитству, но лавировал, чтобы не оттолкнуть окончательно монофизитскую сторону. Разница в религиозной политике императоров заключалась в том, что дядя в своем стремлении к восстановлению евхаристического общения между диафизитами и монофизитами проявлял инициативу, предлагал путь к выходу из тупика разделения, оказывал давление на упорствующих – словом, действовал энергично и напористо, в то время как Юстин обнаруживал гораздо большую нерешительность или деликатность по отношению к религиозным чувствам, богословским убеждениям и предубеждениям разномыслящих. Поэтому в первые годы правления Юстина между диафизитами и монофизитами складывались мирные отношения. |
| К антиохийскому периоду относится полемика Диодора против христологии Аполлинария (младшего) , еп. Лаодикийского . Обосновывая полноту человеческой природы во Христе, Диодор первый в истории христианской догматики " отчетливо и ясно поставил проблему человеческой стороны в Лице Иисуса Христа, исповедал, что для спасения человечества нужно было принятие Богом цельной человеческой природы, не исключая и ума. Искупитель - человек с разумной душой: это для Диодора была истина, не подлежавшая никакому сомнению " . По свидетельству блж. Феодорита, Диодор писал также против Маркелла Анкирского , Малхиона , Савеллия и эбионизма Фотина , " доказав, что Христос — предвечный Бог, в последние дни вочеловечившийся и совершивший наше спасение " . Епископ Тарсийский В конце 378 года свт. Мелетий и Диодор вернулись в Антиохию . Решая вопрос о замещении вакантных кафедр в городах Антиохийского диоцеза, свт. Мелетий назначил Диодора епископом Тарса , главного города Киликийской митрополии (согласно блж. Феодориту, это произошло при императорах Грациане и Феодосии I ). В 379 году епископ Диодор принял участие в Антиохийском Соборе . В 381 году участвовал во II Вселенском Соборе . Во время этого Собора умер свт. Мелетий и на его кафедру был избран Флавиан . После того как свт. Григорий Богослов сложил с себя полномочия председателя Собора и ушел на покой, Диодор выдвинул в качестве его преемника Нектария , жителя Тарса, с которым он познакомился в это время . Кандидатура Нектария была внесена в списки достойных лиц для председательства в Константинополе " из-за угождения " Диодору и утверждена имп. Феодосием . По мнению свящ. Н. Фетисова, Диодор должен был принимать непосредственное участие в символьной и канонической деятельности Собора . По окончании II Вселенского Собора указ императора торжественно объявил, что в диоцезе Восток образцом веры следует считать Диодора с Пелагием Лаодикийским . В 386 году во время визита в Антиохию еп. Диодор побывал в церкви, в которой проповедовал свт. Иоанн Златоуст , произнесший Похвальное слово в честь Диодора в его присутствии. В нач. 390-х к Диодору в Тарсе пришел ученик Феодор (впосл. епископ Мопсуестийский). |
| Так и святые проводят и ночь и день в тщательном рассматривании своих дел и помышлений: они изучают себя, находятся ли под водительством Бога, под водительством Святого Духа, или нет. Брат! усердно подвизайся подвигом болезнующего сердца и подвигом тела в духовном разуме, чтоб получить радость вечную. Этой радости удостаиваются немногие! удостоились те, которые стяжали меч Духа и освободили душу и чувства от осквернения страстями. Силен Бог помиловать немощь нашу и сопричислить нас к святым Своим. Аминь. 315 Пустынножительство в Скиту основано преподобным Макарием Великим в IV-м веке, уничтожено магометанами в VII веке. 316 Об одном из них упоминает Епископ Аммон в письме к Патриарху Александрийскому Феофилу, жившему в IV веке и в начале V-ro. 321 Еретики Феодосиане явились после патриарха Феофила и после Халкидонского Собора. Они отвергли этот Вселенский Собор, созванный в 451 году по Рождестве Христовом. 362 Слово 27. Это слово состоит из изречений преподобного Исаии, которые слышал от него и записывал авва Петр. 415 Здесь разумеется не Макарий Великий , основатель Скита, живший в 4-м веке, а другой того же имени, позднейший настоятель Скита, живший в 5-м и 6-м столетиях. Под руководством этого Макария подвизалась в Скиту, в одеянии мужеском под именем Дорофея, преподобная Аполлинария, оставившая Константинополь при императоре Феодосии младшем (Четьи-Минеи января 5 дня). Вероятно этот Макарий беседовал о дерзости с аввою Агафоном, современником Пимена Великого . Но Пимен был старше Агафона, как это видно из жизни Пимена. 416 Слово 1. Как это, так и все последующие изречения святого Исаии Отшельника избраны из поучений его. 417 Авве, то есть отцу, старцу или настоятелю. В древние времена значение этих обязанностей было почти равнозначущее, потому что власть настоятеля и управление им иноческого братства были чисто духовные. 435 Слово 17-е. В этом слове преподобный Исаия поведает, что душу, исшедшую из тела и проходящую воздушное пространство в сопровождении святых Ангелов, встречают демоны и подвергают истязанию. Это место внесено в Слово о Смерти, и потому здесь не повторяется. Читать далее Источник: Отечникъ : Рассказы о жизни святых подвижников/Сост. Святителем Игнатием (Брянчаниновым). - Изд. 5-е. - Москва : Даръ, 2009. - 767 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| – Так как Созомен является историком-специалистом, описывавшим в особенности жития подвижников, то это обстоятельство приводит его к тому, что он и всех замечательнейших церковных представителей изображает так, как будто они были по преимуществу монахами. Наприм. Василия Великого и Григория Богослова автор хвалит больше всего за то, что они «презрев софистику и судебное ораторство избрали жизнь любомудрственную» – монашескую 17) 203 , хотя более, чем просто подвижническою жизнью, Василий и Григорий известны своими блестящими богословскими произведениями и своим служением пользам вселенской церкви. Вообще, Созомен мало обращает внимания на другие заслуги исторических лиц, кроме подвижнического совершенства. Наконец, нужно упомянуть и о том, что под влиянием своих горячих симпатий к монашеству, Созомен приписывает монашеству такие подвиги и заслуги, которые лишь отчасти могут быть приписаны монашескому институту. Он считает монашество центром миссионерства, привлекавшего язычников в церковь (III, 17 in.it.). Всю заслугу успешной борьбы церкви с арианством на Востоке и Египте (VI, 20, 27) он приписывает опять монашеству, забывая даже о первых двух вселенских соборах; считает тоже монашество важнейшим участником в борьбе с аполлинаристами, что едва ли можно доказать. Нельзя сказать, чтобы Созомен умел воздерживаться от утрировки. Он не принадлежал к числу тех историков, которые помнят классическое правило: ne quid nimis – ни о чем не говори свыше меры. В этом отношении не лишне будет привести сделанные Созоменом характеристики двух царственных личностей – современного императора Феодосия Младшего и его сестры Пульхерии. Феодосий и его сестра являлись для Созомена тем же, чем был для Евсевия Константин Великий – если не больше. Посмотрим, в каких чертах Созомен описывает Феодосия. «Величайшим и царственным украшением считалось – говорит Созомен о древних царях – если повелитель всех приобретал хотя одну частицу общественных добродетелей. Напротив, державный царь Феодосий, при помощи Божией, стяжал всякую добродетель». |
| Более поздняя история описывает его как «второго Моисея», совершавшего удивительные чудеса. Но чудеса эти начали упоминаться только через сто лет после его смерти Григорием Нисским и Василием, которые представляют его также как защитника никейской ортодоксии до Никейского собора. Евсевий ничего не знает ни о нем самом, ни о его символе веры , связанном с Троицей, который, как сообщалось, был послан ему в видении как особое откровение 1527 . Этот символ веры слишком ортодоксален для восхищенного последователя Оригена и, похоже, его автор предвидит арианские споры (особенно в заключении). Вероятно, он был расширен позже. Григорию приписывается и еще один, более полный символ веры , который на самом деле является произведением Аполлинария Младшего, созданным в конце IV века 1528 . Среди подлинных произведений Григория присутствует великолепное восхваление его любимого учителя Оригена , настоящий шедевр позднего греческого красноречия 1529 . Также его перу принадлежало простое переложение книги Екклесиаста 1530 . Сюда следует также добавить две книги, недавно опубликованные в сирийском переводе, одна о равенстве Отца, Сына и Святого Духа, другая – о возможности страдания Бога. ПРИМЕЧАНИЕ I. Возвещение веры (εκθεσις πστεως κατ ποκλυψιν), как сообщается, было открыто Григорию в ночном видении святым Иоанном по просьбе девы Марии, и во времена Григория Нисского (по его словам) авторская рукопись принадлежала церкви Неокесарии. Без сомнений, это весьма примечательный документ и самое подробное изложение учения о Троице в доникейскую эпоху. Каспари (Alte und neue Quellen, 1879, pp. 25–64), после подробного обсуждения, приходит к выводу, что символ веры не содержит ничего такого, чего не мог бы написать ученик Оригена , и что он был написан Григорием в противовес савеллианам и Павлу Самосатскому, а также в связи со спорами Дионисия Александрийского и Дионисия Римского о Троице, между 260 и 270 г. по P. X. Но я считаю более вероятным, что заключительная часть документа была расширена позже другим человеком. По сути, к такому мнению склоняются Неандер и Дорнер (Entwicklungsgesch. der L. υ. d. Pers. Christi, I. 735–737). Этот символ веры , в любом случае, – весьма примечательное произведение, греческое предвосхищение латинского Quicunque, получившего неверное название «Афанасьевского символа веры ». Мы приводим здесь греческий текст с переводом. См. Mansi, Cone. I. 1030; Migne, Patr. Gr. X, col. 983; Caspari, I.e.; также сравнительные таблицы в Schaff, Creeds of Christendom, II. 40, 41. |
|
|
