| Следовательно, Бонвеч приходит, по-видимому, к тому же выводу, как и В. В. Болотов : о дне рождества Христова св. Ипполит и в комментарии на Даниила не высказывался (подлинный текст места IV, 23, 3 сохранился только в J и у Георгия араба), а следовательно, признавал этот день совершенно неизвестным, и только позднейшие читатели его комментария постарались по своему восполнить соответствующее место и вставили дату «25 декабря» ante diem octavum calendas januarias. Тем не менее, Бонвеч пытается приписать и эту дату самому Ипполиту: она находит себе будто бы «подтверждение» у Георгия Синкелла и в хронографе 354 года, равно как в позднейших известиях с именем Ипполита (Ипполит фивейский) и в сохранившемся в славянских рукописях объяснении на Апокалипсис 20, 1–3 9 . Славянские рукописи, на которые ссылается Бонвеч те самые, о которых упоминает и В. В. Болотов 10 . Одна из них Московской Синодальной Библиотеки (16 века) описана Срезневским. Сведения и заметки о малоизвестных и неизвестных памятниках II (Спб. 1876) стр. 512, другая – 62 библиотеки Чудова монастыря (тоже 16 в.) – у Попова-Сперанского, Библиографические материалы, XIX, стр. 31 11 . Бонвеч сам доказывает, что в своем настоящем виде сохранившееся в этих рукописях объяснение на Апок. 20, 1–3 не может принадлежать Ипполиту 12 . Однако, считает нужным отметить, что и сам св. Ипполит в недавно открытых главах против «Кая» [Гая], несомненно, имел дело с Апок. 20, 2,3 , а пятница, как день рождества Христова, отмечена и в хронографе 354 года. Bratke, Theol. Lit. Bl. 1892, Sp. 505, указал на совпадение показаний этого фрагмента с, так называемым, Ипполитом фивейским, высказал предположение, не ему ли принадлежат сообщения этого фрагмента. Но Бонвеч высказывает сомнение в самом существовании этого Ипполита фивейского 13 . Далее 14 Бонвеч ведет речь о дате пасхальной таблицы Ипполита. Как он сообщает, de Lagarde в статье Alles und Neues über das Weilmachtsfest в Mittheilungen IV, где он высказал странное предположение, будто пасхальная таблица на статуе Ипполита вырезана только в 397 г., понимал под γνεσις Χ[ριστο] в этой таблице не рождество Христово, a его воплощение, Empfängniss. Наоборот, Hilgenfeld (и Bratke) оспаривал это и доказывал, что γνεσις есть рождество Христово, и след., Ипполит полагал, что Христос родился 2 апр. 2 г. до p. X. |
| 119 Римл. X:4. 120 Апок. XXII:13. 121 Существенное различие между духовным и иерархическим священством будет выяснено нами ниже. 122 Исх. XIX, 6: XXIII, 22. 123 Исх. XXIII:22. 124 Исх. XIX:5. 125 Исх. XIX:5. Втор. VII:6; XIV, 2. 126 Втор. VII, 6 — 8; XIV, 2; Лев. III:17 и др. 127 Исх. XXIII:25 и др. 128 Лев. VI:25, 29. 129 1 Кор. X:18. 130 Пс. XLIX:12—23; Ис. XXIX:13; LXVI, 12; Ос. VI, 6 и др. 131 Пс. L:19; Ис. LXVI, 2 и др. 132 Цар. XV:22; Ос. VI:6. 133 Мих. VI:6—8; ср. Втор. X:12; Ис. LXVI:3; I, 11, 13, 16 — 18. 134 Исх. XXXIII:20. 135 Мф. XXVII:51. 136 1 Иоанн. IV, 18. 137 Римл. VIII:15 — 16. 138 1 Кор. III:16—17; ср. VI, 19. 139 1 Корф. VI, 15 — 20. 140 Апок. III:20 — 21. 141 Напр., Деян. XXVI:18; Римл. И, 7; VIII, 27; 1 Коринф. I:2; VI, 2; 2 Коринф. I:1; XIII, 12; Еф. I, 1: II, 19; V, 3; VI, 18 и мн. др; 142 S. Leonis Magni opera, Sermo 3, ed. 1700 an, t. 1 p. 53. 143 Евр. X:14. 144 Евр. X:19 — 20. 145 Евр. X:22. 146 Евр. XIII:15. 147 Римл. XII:1. 148 Петр. II, 3 — 5, 9. 149 ποησεν μς βασιλες χα ερες τ θε Πατρ ατο («п«к. I, 6; V, 10; XX, 6.) 150 1 Корф. VI, 20; Рим. XII:I; Кол. III:17. 151 Послание к Ефесян., гл. IX стр. 380 и мн. др. 152 «ρχιερατικν τ ληθινν γνος σμαν το θεο, ς κα ατς θες μαρτυρε, επν τι ν πνπ τπ ατ κα καθαρς προσφροντες; ο δχεται δ πα οδενς θυσας θες, ε μη δι τν ερων ατο». (Творения св. Иустина «Разговор с Трифоном иудеем» гл. 116 стр. 318 — 319 русского перевода). 153 Vani erimus, si putaverimus, quod Sacerdotibus non liceat, laicis licere. Nonne et laici sacerdotes sumus» Q. S. F. Tertullian, opera omnia t. II. de exhortatione castitatis c. 7. p. 125, ed. 1787 an. 154 μες δε γνος τ κλεκτν, τ βασλειον ερτευμα, θνος γιον, λας περιοσιος — глава IV стр. 52. Творения Климента Александрийского, т. I изд. 1715 года. 155 «Aut ignoras tibi quoque, id est omni Ecclesiae Dei, et credentium populo sacerdotium datum» Audi quomodo Petrus dicit de fidelibus: genus, inquit, electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus in acquisitionem. Habes ergo sacerdotium, quia gens sacerdotalis es, et ideo offerre debes Deo hostiam laudis, hostiarn orationum, hostiam musericorduae, hostiam pudumimiae, hostiam justitiae hostiam sanctitatis... Omnes enim quicunque unguento sacri chrismatis delibuti sunt, sacerdotes effecti sunt, sicut et: Petrus ad omnes dicit Ecclesiam: Vos autem genus electum et regale sacerdotium, gens sancta. Estis ergo genus sacerdotale et ideo accedumis ad sancta. Sed et unus quisque nostrum habet in se holocaustum suum, et holocausti sui ipse succendit altare, ut semper ardeat. Ego si renunciem omnibus quae possideo, et tollam crucem meam, et sequar Christum, holocaustum obtuli ad altare Dei; aut si tradidero corpus meum ut ardeam, habens charitatem, et gloriam martyrii consequar, holocaustum meupsum obmulu ad altare Dei... et ipse meae hostiae sacerdos efficior» — IX беседа на Левит, Origenis opera omnia Parissiis 1573 an. t. I p. 93 — 94, 97. |
| 240 См. Иринея кн. I. гл. XXXV; Климента Александр. Стромата Lib. VII. pag. 649; Епифания Haeres. XXXVIII; Феодорита Fabul. Haeretic. Lib. 1. Cap. XV. Срав. Лумпера Cap. III. art. II. § III, Симона de Magistris (s. 127); Haeuell S. 40; Kimmel S. 45. 241 Hippolytus und seine Zeit. В. I, S. 198. Из новейших писателей то мнение, что Ипполит опровергал Каинитов, старается еще поддерживать Гарнак Quellenkritik Ss. 59, 178. 242 Предположение о том, что полемика Ипполитова была направлена против Кая римского, высказано Деллингером (S. 24), но недостаточно твердо мотивировано. Мы постараемся разъяснить существенные основания, на которых может держаться такое предположение. 243 Apocalypsis Ioannis (et Petri?) tantum recipimus, quam quidam ex nostris legi in Ecclesia nolunt. Мураториев отрывок у Миня т. X, pag. 33–36). Ценность этого памятника определяется тем, что в нем представляется одно из самых древних свидетельств о составе священного новозаветного канона во II веке. Принадлежность его ко II веку видна из прямых слов составителя, что пастор Эрмы написан (по мнению некоторых переведен на латинский язык) в Риме в очень недавние времена, при первосвященстве епископа Пия, который управлял римскою церковию 142–157 гг. (Pasmorem nuperrime temporibus nostris in urbe Roma Herma conscripsit, sedente cathedra urbis Romae Ecelesiae Pio episcopo fratre ejus). 244 Евсев. кн. III, гл. 28. To предположение, что Кай резко выражался не о церковном Апокалипсисе, а о другом, действительно составленном Керинфом и выданном под именем Иоанна Богослова, не имеет основания. 245 Это сочинение упоминается у Иеронима (De apocalypsi) и в надписании памятника Ипполитова (πρ το κατ Ιοαννην εαγγελιου κα ποκαλψεως). См . примеч . 1 93 . 246 Так напр. на Апокалипсис есть ссылка: в трактате против Ноэта в главе XXX на XIX гл. 11–13 стихи Апокал., в сочинении о Христе и антихристе в главе V на V гл. 5 ст. апок., глав. XXIX на XVII гл. 9 ст. апок., глав. XXXIX на XVII глав. 1–18 ст. апок. глав. XLII на XVIII гл. 1–24 ст. апок., гл. XLIII на XI, 3 апок., гл. XLVII на XI, 4–6 апок., гл. XLVIII на XIII, 11–18 апок., гл. L на XIII, 18 апок., гл. LX на XII, 1–6, 13–17 апок., гл LXV наХХ, 6, 14, XXI, 8, XXI, 8, XXII, 15 апок., в отрывке из сочинения περ πаτς οσας на XXII, 5 апок. Есть упоминание об Апокалипсисе, как о книге боговдохновенной, написанной св. Иоанном, и в философуменах, Lib. VII, cap. 36. |
| Иисус Христос открывает соответствие времен потопа со временами своего пришествия (Мф. XXIV, 37–39. Лк. XVII. 2527). Он как бы с намерением не определяет при сем того, о каком говорит пришествии (Лк. XVII. 20), но по свойству вещей потоп может быть признан преобразованием и первого благодатного и нового славного Христова пришествия. Сходство сих трех великих происшествий в слове Божием указуется общим для них действием и наименованием суда (Евр. XI. 7. Ин. XII. 31. Апок. XX. 11. 12) и определенной кончины (Быт. VI. 13. Дан. К. 24–27. Гал. IV. 4. Мф. XXIV. 14). В первом пришествии Своем Иисус Христос явился другим Ноем. Он так же, как сей, возвещал предстоящий суд роду развращенному и для спасения верующих от потопа вечного проклятия создал нерукотворенный ковчег — Свою новую Церковь. Он Сам соделался дверью (Ин. X. 9) сего ковчега, и приял в него диких и кротких, чистых и нечистых животных, пшеницу и плевелы, дабы всем уготовать довлеющие обители у Отца Своего (Ин. XIV. 2) и всем приобресть Его духовное благословение. Но как в ковчег Ноев не вошли те самые, которые вспомоществовали Ною в его созидании, так книжники и фарисеи, долженствовавшие назидать Церковь, отвергли камень, который долженствовал быть во главу угла (Мф. XXI. 42) и затворяли Царствие Небесное для себя и других (Мф. XXIII. 13). Так иудеи, соделавшись из чад обетования чадами гнева, рассеяны и погружены в водах народов языческих. Ковчег Ноев долго носился по водам, но потом остановился на твердой горе и дал из себя жителей всей земле; так Церковь Христова, долго сражаясь с волнами искушений и бед, наконец побеждает, утверждается над царствами и царями земными, начиная от высокой державы Рима, и распространяется во все концы вселенной. Новым пришествием Христовым разрешится судьба последнего мира, подобно как в потопе разрешена судьба первого мира. Бедствие первого мира предуготовлено смешением сынов Божиих со дщерями человеческими и умножением исполинов; дух блужения и преобладания в естественных и духовных вещах, представленный в Откровении любодеицею и зверем (Апок. XIII. 17), произведет бедствия мира последнего. Суд первого мира предвозвещен двумя Пророками: Енохом (Иуд. 14. 15) и Ноем (2 Пет. II. 5); в последнем мире также являются два свидетеля Иисусовы пророчествующие (Апок. XI. 3). Но как пророчество Ноя не обрело веры в слышавших оное и долгое время предсказываемый потоп водный настал неожиданно, так Сын человеческий, npuuieguiu, едва ли найдет веру на земле (Лк. XVIII, 8), и день огненного потопа приидет как тать (2 Пет. III. 3—10). Наконец, как первая кончина мира была точию обновлением его, так и после грядущих времен последних явится новое небо и земля новая (Апок. XXI. 1). Впрочем, здесь не измеряется расстояние между судом (Апок. XVII. 1) и судом (XX. 12) между пришествием (XIX. 11) и пришествием (XX. 41). Ибо сему здесь не место, а может быть еще и не время (Деян. I 6. 7). |
| История РЦ. Кн. 7. С. 380-381; Вишневский. 1861. С. 26-27; Иоанн (Малиновский). С. 40-41). Полемика не обходилась без крайностей; сторонники той и др. формы перстосложения позволяли себе различные негативные характеристики позиций оппонентов. С 1656 г. вслед за патриархом Антиохийским Макарием сравнение с армянами (само по себе совершенно некорректное) появлялось во мн. полемических сочинениях и офиц. изданиях (напр., в «Пращице»). Протопоп Аввакум в письмах дал апокалиптическую характеристику троеперстия, приравняв троеперстное крестное знамение к печати антихриста (см.: Памятники старообрядческой письменности. С. 312). Апокалиптические характеристики троеперстия присутствовали в полемических сочинениях и более позднего времени, в частности, такую трактовку дал подложному старообрядческому соч. «Апокалипсис седмитолковый» (произведение XIX в., якобы напечатанное при Иоанне Грозном; см. также: Вишневский. 1861. С. 41-42; Димитрий (Туптало), митр. Розыск о раскольнической брынской вере. М., 18555. С. 488-490), в к-ром 3 перста сопоставлялись с 3 лживыми духами (согласно Апок 16. 13). Против таких чрезмерных обвинений (хотя и без упом. Д.) высказывается подписанное белокриницкими иерархами Окружное послание 1862 г. В качестве ответа на соотнесение троеперстия с сатанизмом свт. Димитрий Ростовский предлагал написать слоги «де» и «мон» на перстах крестящихся двоеперстно ( Димитрий (Туптало), митр. Розыск. С. 490). В нек-рых старообрядческих рукописях (см., напр.: МДА. Б-5 Н 63. Инв. 234108. Л. 121-124 об., XVIII в.) подробно перечисляются все места офиц. церковных изданий, содержащие оскорбительные характеристики Д. Ист. и лит.: Филарет (Дроздов), свт. Беседы к глаголемому старообрядцу. М., 1835; Иоанн (Малиновский), иеросхим. Доказательства о древности трехперстого сложения и святительского именословного благословения. М., 1839; Филарет (Гумилевский), архиеп. Богослужение Русской Церкви домонгольского времени//ЧОИДР. 1847. Кн. 7. С. 1-42; Вишневский В. П. , прот. О сложении перстов для крестного знамения и благословения и Символе веры, читаемом в Православной Церкви, против раскольников. |
| Церковь, правда, не благословила Апокалипсис для общецерковного чтения, но знала то, что защищала от ранних нападений даже внутри ее самой и одобрила вопреки объективно-авторитетным возражениям, для нее не менее веским и важным, чем позднейшие критические атаки. Разве обе стороны не могли заметить очевиднейших диссонансов, а Церковь не сумела сгладить и устранить их, хотя бы специальными научными трудами своих писателей? При таких условиях мы обязаны согласиться решительно, что в Апокалипсисе не предполагалось инкриминируемых противоречий, а усматривалась достаточная внутренняя солидарность. Можно ли найти примирение на этом пути, который, во всяком случае, должен быть исследован прежде всего, потому что нельзя рекомендовать разные радикальные ремонты без наличности неисправностей. Действительно ли последние – и в какой степени – налицо? Нам сообщается (XVI, 19), что «Вавилон великий воспомянут пред Господом» (μνσθη νπιον το Θεο). Значит, уже до этого с ним было дело, пока отложенное и как бы преданное забвению. Посему между двумя свидетельствами – не механическая коллизия, а взаимная связь предположения вторым первого. Выражено это не совсем обычно для нашего сознания, но Библия свободно говорит и о забвении (Пс. IX:13, 19, 33; XII, 2; LXXVI, 10; Ис. XL:27; XLIX, 14; Иерем. XXIII:39; Амос. VIII:7; Плач Иерем. V:20; Ос. IV:6), и о воспоминании (Быт. VIII:1; XIX, 29; XXX, 22; Исх. II:24; 1 Царств. I:19; XV, 2; Иов. XIV:13; Пс. XCVII:3; CVIII, 14; Иерем. XLIV:21; Плач Иерем. V:1; Апок. XVIII:5) Божием для антропоморфического оттенения той идеи, что тягостное для людей определение Божие как бы забывается по верховному снисхождению ради исправления и спасения человеческого, а за отсутствием ожидавшегося раскаяния и улучшения – воспоминается и приводится в действие. Эта разница между принципиально несомненным тезисом и его обусловленным фактическим применением принимается и для разбираемого случая у св. Андрея Кесарийского о Вавилонской каузе ς κ ληθς δι μακροθυμας ες μνμην λθοσης. |
| 19 Раскопки древнего Ефеса производились на рубеже XIX–XX вв. австрийскими археологами, которые обнаружили и вывезли в Европу многие артефакты, ныне демонстрируемые в Ефесском музее в Вене. 6 Впрочем, то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Николаиты – язычествующие лжеучители, пытавшиеся совместить христианство с античной философией и мистикой. В частности, они утверждали, что раз Христос даровал нам свободу и Благодать, то все ограничения и запреты полностью и навсегда отменены. Это был соблазн злоупотребления христианской свободой, о котором предупреждал апостол Павел: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти» (Гал. 5, 13). Николаиты проповедовали изуверское учение о том, что для преодоления похотей плоти нужно их не ограничивать, а напротив, давать полную свободу. На практике это приводило к безудержному разврату, оправдываемому религиозно-философской доктриной. Привлекательность учения николаитов заключалась именно в отмене установленных христианской Церковью ограничений. Эта привлекательность была сильна для язычников, не привыкших в чем-либо ограничивать себя, и в особенности для богатых из них, которым и без того при обращении в христианство приходилось от многого отказываться. Из сопоставления николаитов с пророком Валаамом (Апок. 2, 14–15) раскрывается сущность зла, причиняемого николаитами Церкви: как и Валаам (Числ. 25, 1–5; 31, 16), они совращали народ Божий в телесный и духовный блуд, являющийся изменой Богу и отпадением от Него. «которые и Я ненавижу» – Господь ненавидит не самих николаитов, но только их учение и дела. Заблуждающегося человека Бог не отвергает, но ожидает его исправления. 7 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия. И во время земной жизни Христос многократно говорил: имеющий ухо слышать да слышит. Смысл этих слов: кому дано понимать то, что говорит Дух, пусть исполнит то, что Он говорит. Ибо «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4, 17). |
| В истории сотворения первого человека можно находить некоторые преобразования о Иисусе Христе. К сему пролагает путь апостол Павел, который называет Адама образом будущего (Рим. V. 14), а Иисуса Христа, в противоположение с первым человеком, именует последним Адамом и вторым человеком (1 Кор. XV. 45, 47). Итак, первый Адам есть образ второго Адама. В значении своего имени — первый червлен по первоначальному веществу своего тела. Второй облечен в ризу плоти, очервленною кровью страдания (Апок. XIX. 13). В происхождении своем и достоинстве существа своего первый Адам не имел отца, кроме Бога, равно, как и Второй. В состав тела первого Адама извлечена чистейшая персть из всего земного естества, образованного в предыдущие дни творения; подобным образом в состав плоти Второго Адама, в лице Девы Марии, извлечено чистейшее семя жены из всего естества человеческого, постепенно до возможной степени очищенного в предыдущие приготовительные времена нового творения. Сотворение первого Адама совершено вдуновением в состав девственной земли дыхания жизней от Бога; воплощение Сына Божия совершилось нашествием Святого Духа и осенением силы Вышнего (Лк. I. 35), чрез которое в Деве Марии единосущное Слово Божие введено в девственное семя жены. Таким образом, первый человек Адам стал душою живою, Последний Адам — Духом животворящим. Первый — по образу и по подобию Божию, последний — сияние славы Отчей и самый образ ипостаси Его (Евр. I. 3). В отношении к миру Адам поставлен владыкою вселенной; Сын Божий назначен наследником всего (Евр. I. 2). В своем местопребывании. Для пребывания первого Адама Бог собственною, так сказать, рукою насадил сад в Едеме, на востоке; подобно сему для уготовления места, где надлежало явиться Второму Адаму, рукою высокою виноград из Египта перенесен и насажден (Пс. LXXIX. 9). В сотворении жены. Здесь черты сходства между первым и Вторым Адамом сливаются с чертами противоположности: поелику что в первом есть болезнь, то во Втором — врачевство. Сон первого Адама в раю соделался началом болезней всего человечества, смерть Второго Адама есть решительное врачевство всех болезней всего человечества. Вземлется ребро первого Адама, и является жена, имеющая быть орудием его прельщения; прободается ребро Второго Адама, и исходит кровь и вода — знамения таинств, очищающих грех, порожденный исшедшею из ребра женою. Место ребра первого Адама закрыто плотию, и таким образом вид разделения получил свое совершенство; но прободенное ребро Второго Адама осталось отверстым, дабы сим путем все, разделенное падением первого Адама, могло придти в соединение с телом Второго. Состояние Второго Адама после Его смерти есть с преизбытком возвращенное состояние первого Адама до его сна в раю. |
| «живешь там, где престол сатаны» – существуют разные мнения по поводу этих слов. Одни объясняют их сильно развитыми в Пергаме языческими культами. Другие связывают эти слова с тем, что город был столицей провинции и центром имперской римской администрации. Представители первой точки зрения указывают на имевшийся в городе знаменитый храм Асклепия, бога медицины и врачевания, к которому в поисках исцеления от недугов в великом множестве стекались паломники со всего античного мира. Кто-то даже называл этот храм «Меккой Древнего мира». Символом Асклепия была змея, обвившая посох. Живая змея содержалась в самом храме, и ей приносились жертвы. 24 24 Змея, обвившая посох, очень напоминает известный в оккультизме знак – кадуцей, то есть крылатый посох, обвитый двумя змеями. Помимо прочих толкований, кадуцей может означать власть диавола-антихриста-лжепророка, то есть дракона и двух зверей из Апок. 13. Кроме того, исследователи обращали внимание на находившийся в Пергаме на акрополе гигантский жертвенник, известный в науке как «Пергамский алтарь». Это был не храм, а именно жертвенник, выполненный как самостоятельное архитектурное сооружение, что само по себе довольно необычно. Какому богу или богам он был посвящен, в настоящее время доподлинно неизвестно. Видимо, исходя из этих странностей, некоторые высказывали предположение, что именно с религиозным культом Пергамского алтаря могут быть связаны загадочные слова о престоле сатаны. 25 25 Пергамский алтарь был раскопан в XIX веке немецкими археологами, реконструирован и в настоящее время демонстрируется в Пергамском музее в Берлине. Горельефы его фриза, изображающие сцены из гигантомахии, считаются одним из самых значительных памятников эллинистического искусства. Сторонники второй точки зрения указывают на развитый в Пергаме и поддерживаемый римской администрацией культ кесаря. Этот культ возник из культа богини Ромы, покровительницы империи. С течением времени римского императора стали считать воплощением Ромы. Первым обожествленным императором, правда только после своей смерти, стал Юлий Цезарь. После Цезаря императоров стали обожествлять уже при жизни. 26 |
| См. также: Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия. Том I Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия. Том II Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Деяний святых апостолов Содержание Аннотация Апокалипсис святого апостола Иоанна Богослова Исторические сведения об Апокалипсисе Содержание Апокалипсиса и смысл его таинственных образов Содержание Апокалипсиса и смысл его таинственных образов Время и место написания Апокалипсиса О подлинности Апокалипсиса и каноническом его достоинстве Внутренние доказательства подлинности Апокалипсиса Опровержение гипотез о происхождении Апокалипсиса Опровержение гипотез о происхождении Апокалипсиса Книга Бытия и Апокалипсис Библиографический указатель к Введению Главы 1–3. Откровение Господа о семи Малоазийских Церквах. Состояние Церкви в Малой Азии в конце апостольского периода. Семь апостольских посланий Откровение Господа о семи Малоазийских Церквах (1–3 гл.) А. Вступление Семь духов (Апок. 1:4) Толкование на ст. 5 (Апок. 1:5) Толкование на ст. 6 (Апок. 1:6) Указание на главное, основное событие Откровения (Апок. 1:7–8) Алфа и Омега (ст. 8) Б. Видение Господа посреди семи светильников (Апок. 1:9–20) Остров Патмос Глава 2. Откровение Господа о Церкви в Ефесе (Апок. 2:1–7). Толкование на ст. 5 (Апок. 2:5) Толкование на ст. 6, 14, 20 Толкование на ст. 7 Откровение Господа о Смирнской Церкви (Апок. 2:8–11). Толкование на ст. 10–11 Буди верен даже до смерти и дам ти венец живота (ст. 10) Откровение Господа о Церкви Пергамской (Апок. 2:12–17) Толкование на ст. 13–17 Откровение Господа о Фиатирской Церкви. Толкование на ст. 18–28 Глава 3 Мертвая жизнь (Апок. 3:1) Откровение Господа о Сардийской Церкви (Апок. 3:1–6) Толкование на ст. 1–6 Обетование победителю (Апок. 3:5) Откровение Господа о Филадельфийской Церкви (Апок. 3:7–13). Толкование на ст. 7 Послание от Господа Иисуса Христа ангелу Лаодикийской Церкви (Апок. 3:14–22) Ты ни холоден, ни горяч (Апок. |
|
|
