| Ей, аминь ( Апок. 1:7 ). Обратите внимание на эти заключительныя слова: ей и аминь, т.е. верно, непреложно это совершится. В каком положении тогда явятся нынешние, прошедшие и будущие наши неверующие, интеллигенты называемые, и все декаденты, – неверующие и злонамеренные писатели, сделавшие слово печатное орудием клеветы, обмана, соблазна, торговли и издевательства над всякой святыней и над благонамеренными людьми? Пред ними слишком будет действительно (реально) то, над чем они глумились, что они отвергали здесь, над чем издевались. Явная истина поразит их, сделает их немыми, безответными; – и в том, в чем они считали себя безответственными, они увидят себя виновными и ответственными; ибо не пройдет мимо слово Господне, что за всякое праздное слово, которое скажут люди, они дадут ответ в день судный ( Мф. 12:36 ). На том суде вместе предстанут царь и воин; богатый и убогий; старый и юный; ученый и невежда; мужчина и женщина – в равном достоинстве; каждый от своих дел или прославится или посрамится ( Мф. 12:37 ). Тогда-то откроется вечность для людей, неверовавших в нее, во всем своем грозном величии и ужасе; а для верующих и преданных Господу – во всей вожделенной красоте и славе и нерушимом блаженстве. Доколе имеем время, будем пользоваться им для покаяния и исправления. Аминь. Слово III. 16 апреля 1907 года В понедельник, 16 апреля, протоиерей Иоанн Ильич Сергиев служил преждеосвященную литургию в устроенном им Иоанновском женском монастыре при участии монастырскаго причта. Большой монастырский храм был полон богомольцев, собравшихся помолиться за службой высокочтимаго пастыря и получить его благословение к достойному провождению святых дней Страстной седьмицы, из которых каждый издавна называется великим. И подлинно, дни эти велики по чрезвычайным событиям, в них происходившим. Посему-то Св. Церковь в первый из этих дней оглашает слух наш особенным воззванием, обращая его к нам от лица Самого Господа: “Грядый Господь к вольной страсти, Апостолам глаголал на пути: се, восходим во Иерусалим, и предается Сын человеческий, как о нем писано есть. |
| 36 Именно: четыре; о двух сирийских городах этого имени сейчас скажем; третий стоял на реке Лике (πρς τ Λχ), при впадении в нее Капра и Асона, во Фригии; это был весьма торговый город, христианской общине которого назначалось упоминаемое в Кол. 4:16 послание ап. Павла и церковь которого имеется в виду в Апок. 1:11; 3:14–22 (см. Richard Pocockes, Beschreibung d. Morgenlandes aus d. Englisch. übers., Erlangen, 1755, III, 105 fg. Rosenmüller, Handbuch d. biblisch. Alterthumskunde, Leipzig. 1825, I, 2, 205); и, наконец, четвертый находился в Ликаонии, на дороге к Ефрату (Strab. 14, 663), – т. н; Λαοδικεα κατακεκαυμνη (см. Реальный словарь классических древностей по Любкеру, СПб., 1885, 719). 42 Treppner, Das Patriarchat von Antiochien von seinen Entstehen bis zum Ephesinum 431, Würzburg 1891 s. 57, 58, 87. 43 Вне сомнения это поставляет свидетельство Феодора, пресвитера Рэфуского (Raethunus), писателя VII века (см. Cave Historia literaria, v. I, p. 587, Basileae, 1741), называющего Аполлинария предстоятелем Лаодикии приморской; см. его соч. «De incarnatione въ изд. Balfore’a «Gelasii Cyzineni commentarius auctorum Nicaeni consilii cum collaritione Theodori presbyteri de incarnatione Domini», Lutetiae, 1590, p. 231. 46 Treppner первым епископом Лаодикии считает Луция, о котором упоминает Ап. Павел в послании к Римлянам 16:21 (cit. ор., s. 65), ничем, однако, не подтверждая своей догадки, которая в виду отсутствия всяких известий о личности Луция и молчания Евсевия о его епископстве оказывается крайне невероятной. 48 Первый упоминаемый Евсевием епископ Лаодикии Филимидрис жил во время гонения Декия (H. E. VI, 46) и умер вскоре по окончании гонения (Η. E. VII, 5). 50 Так в некоторых определениях второго вселенского собора кафедра Лаодикийская поставлена рядом с Константинопольской и Александрийской. См. Sozom. Η. E. VII, 9; cf. Codex. Theodosianus, ed. Haenel, 1478; XVI, 1. 54 Haer. LXXVII, 2; Migne, Patr. c.c., gr. s., t. 42, c.c. 642, 696. – Твор. Епиф. в русск. пер., ч. 5, стр. 176–232. |
| 4) Крест Христов есть начало и конец нашего спасение (Иоан. III:16 – 17; 36). Без креста мы не христиане, мы не члены церкви Христовой, мы же сыны Божии. Для креста мы рождаемся, с крестом живем и с крестом умираем (Матф. X:38; XVI, 24; 19; Лук. XIV:27; Марк. X:21; XVI, 16). Крест Христов есть наша броня, или одеяние, в которое мы должны облекаться (Матф. XX:22 – 23; Мар. Х, 38 – 39; Лук. XII, 50)вовремя нашего земного подвигоположничества, чтобы тем сразу отличаться от всякого иноверного или неверующего (Апок. VII:3; Иезек. IX:4). 5) Крест Христов есть хвала для христианина и грозное наказание для отвращающихся или гнушающихся креста Христова, для отпадающих из-за него от церкви Христовой и для врагов Божиих (Гал. VI:14, 24; 1 Кор. I:18; Евр. XIII:13; VI, 6; Филип. III:18). И, наконец, 6) крест Христов есть страшное знамение в день страшного и окончательного Суда Божие для всех противников имени Христова (антихристов) (Мф. XXIV:30). С значением креста Христова тесно связан вопрос о его форме а изображении крестного знамение рукою. Форма креста Христова в разное время изображалась различно, и древнейшая из них несомненно та, которая употреблялась у римлян язычников для распинаемых на крестах. По некоторым свидетельствам она была трехконечная и очень походила на изображение греческой литеры (Т). А у христиан – та, которая сохранилась и до нашего времени. Эта форма двух видов креста: прямого (†) или четвероконечного и восьмиконечного. И то и другое изображение креста Христова свято и достопочитаемо в силу распятого на кресте Господа Иисуса. Но думаем, самую вернейшую и правильнейшую форму креста Своего показал нам собою Сам распятый на кресте Христос Спас наш, распростерший Свои пречистые руки и чрез то как бы привлекший обоя (т. е. иудеев и язычников) к примерению с Богом и спасению чрез Свои крестные страдание, смерть и воскресение. (См. Ж. Лук. I:71 – 74; I. Хр. по ев. и нар. пред. Скворцева. Киев 1876 г., стр. 205. У Фаррара „Жизнь И. Хр.“ пер. Лопухина, стр. 436. 1885 г.). |
| Из наиболее своеобразных по своей форме новозаветных рукописей можно упомянуть три следующих: 1. Кодекс 047, текст которого на каждой странице повторяет форму креста (находится в Принстонской университетской библиотеке). 2. Минускульный кодекс 16, датируемый XIV веком, написан чернилами четырёх цветов: повествовательная часть выполнена киноварью (т. е. тёмно-красным), слова Спасителя и ангелов окрашены ярко-красным, цитаты из Ветхого Завета, речи апостолов, Захарии, Елисаветы, Марии, Симеона и Иоанна Крестителя написаны синим и, наконец, высказывания фарисеев, Иуды Искариота и сатаны – черным цветом. 3. Кодекс 0169 самый маленький из всех. Размеры одной единственной страницы, найденной в Египетском городе Оксиринхе, равны 9, 5 х 7, 25 см (карманное издание). Кстати, самой большой по размеру рукописью является латинский Гигантский кодекс, находящийся в Стокгольме, о котором речь пойдет ниже в главе о древних латинских переводах. Краткое описание новозаветных рукописей (порядковый номер, датировка, место хранения, содержание) можно найти кроме каталога рукописей Курта Аланда в критическом 27-м издании Nestle-Aland, которое выходит с 1993 года (Приложение I). 1.1.4. Разделения текста, употреблявшиеся в древности В древних рукописях Нового Завета нет того разделения текста на главы и стихи, к которому привыкли в современных изданиях. Деление текста на параграфы есть только в Ватиканском кодексе (не во всех книгах) и в Александрийском, причём в последнем даётся и краткое оглавление перикоп (отрывков) в начале каждого Евангелия. Интересно деление Апокалипсиса, которое предложил в своём комментарии святой Андрей Кесарийский . Он разделил Апокалипсис на 24 «слова» (согласно с Апок. 4, 4 , где 24 пресвитера сидят на тронах вокруг престола Божия) и каждое «слово» на три главы (тело – душа – дух), так что вся книга оказалась составлена из 72 глав. Другие разделения новозаветного текста на περικοπς (отрывки) или ναγνσεις (чтения) приписываются Аммонию Александрийскому (III в.) и диакону Евфалию (V или VII в.). |
| Самые древние известия о Иерусалиме заключаются в письменах, найденных в 1887–8 г.г. в Телль-Амарне (в верхнем Египте) и содержащих в себе, между прочим, письма царя Иерусалима к фараону Аменофису III (XIV- ΧV в. до Р. Хр.). Из последних видно, что Иерусалим с именем Ursalimm существовал за 1 1 / 2 тысячи лет до Р. Хр., в ту отдаленную эпоху имел уже развитое государственное устройство и вместе с другими хананейскими городами и государствами находился под властью Египта. В Библии Иерусалим впервые упоминается под именем Салима, в котором во время Авраама был царем и священником Мельхиседек, встретивший Авраама в долине Царской после его победы над месопотамскими царями ( Быт. 14, 17, 18 ) 6 . Собственно имя Иерусалим в первый раз встречается в книге Иисуса Навина: во главе царей ханаанских, соединившихся против Иисуса Навина, указывается Адониседек, царь Иерусалимский (I. Нав. 10, 1 ). Иерусалим был городом хананеев, частнее иевусеев: 7 при Иисусе Навине и в период Судей обычным для города названием было «Иевус», «город иевусеев» ( Cyд. 19, 10. I Нав. 15, 8, 63, 18, 16. 28 ). И после победы I. Навина над Адониседеком и по разделении земли Ханаанской, когда Иерусалим был назначен в удел колену Вениаминову, он продолжал оставаться в руках иевусеев (I. Нав. 15, 63 ). Только Давид, победив иевусеев, овладел их крепостью Сионом и сделал Иерусалим своею столицею, назвал его «городом Давидовым» ( 2Цар. 5, 5–9 , 1Пар. 11, 4–8 ), а вскоре перенес туда и ковчег завета ( 2Цар. 6 , 1Пар. 13, 15–16 ). Укрепив и расширив Иерусалим, Давид хотел построить храм Иегове, но – по указанию Божию через пр. Нафана – должен был лишь приготовить необходимые для него материалы. Храм Иегове был воздвигнут на горе Мориа сыном и преемником Давида Соломоном. С этого момента Иерусалим становится «градом Божиим» ( Пс. 45, 5. 86, 3 ), избранным Иеговою для своего обитания ( Втор. 12, 5 . Пс. 9, 12 ), «градом великого царя» Пс. 47, 3 . Мф. 5, 35 ), «святым градом всеобщего спасения» (Иса. 52, 1. Дан. 9, 24 . Мф. 4, 5 . Апок. 11, 2. 21, 2 ). Филологически, первая часть имени Иерусалим производится или от jarasch, овладевать, обладать, или от jarah, полагать основание; вторая же часть во всяком случае сближается с словом schalom, мир. Следовательно, слово Иерусалим означает «обладание или жилище мира» или «основание мира» 8 . |
| Но если прошедшая форма (σαν) стоит о двух живых апостолах, то почему же она не могла стоять и о трех живых апостолах? Разве, когда мы говорим: как бы ни был ты великодушен», то предполагаем, что этот ты, умер? В 3-х: уже совсем смешны ссылки на Апок. 18:20 и 21:14, где будто бы предполагается, что все Двенадцать уже были тогда мертвы, т. е. число 12 берется в значении числительного, а не существительного (титула или особого названия известных лиц). В 4-х: Поликарп в послании к Филиппийцам говорит об ап. Павле, Игнатии, Зосиме, Руфе – и ничего об Иоанне – следовательно Иоанна не было в Малой Азии (Посл. Полик. III, 2 и IX, I Funk, 1. р. 268–270. 274–276). Но Иоанн мог никогда не быть в Филиппах, он не писал Филиппийцам никакого послания, Филиппийцы самолично не видели страданий Иоанна за имя Христово: следовательно Иоанн был для них наравне с ο λοιπο πστολοι, тогда как ап. Павел, бывший у них и писавший им послание, имел к ним особое, сравнительно с прочими апостолами, отношение. В 5-х, таким же образом объясняется и то, что Игнатий в послании к Ефесянам (cap. XII. Funk 1, p. 182) упоминает ап. Павла и его к ним послание, ничего не говоря об Иоанне. Выражение о Ефесянах и Ефесе: προδς στε τν ες θεν ναιρουμνων, – очевидно указываете на особенное и Ефесян близко касавшееся событие в жизни ( Деян. 20:16–17 ) ап. Павла, по следам, коего теперь суждено идти и Игнатию. Апостол узник, кроме того, писал к Ефесянам послание, как пишет теперь и св. Игнатий-узник. Спрашивается: могло ли быть место воспоминаниям об Иоанне в этой, совершенно частной и личной, параллели между ап. Павлом и св. Игнатием? В 6-х, наконец, вздорным представляется и то соображение, каким Кейм старается объяснить происхождение всеобщего церковного предания о Малоазийской деятельности Богослова, а именно: будто бы в устных сообщениях св. Поликарпа св. Ириней, будучи еще очень юн, смешал пресвитера Иоанна с апостолом Иоанном. Но если Ириней и мог ошибиться в юных годах, то естественно ли думать, чтобы такой ученый муж мог оставаться при этой ошибке детства во всю жизнь, до глубокой старости? – А что же сказать о других церковных писателях и целых христианских церквах? Могли ли, например, Малоазийские церкви в споре с Римской о времени празднования пасхи ссылаться на Иоанна, да и Римская церковь поверила ли бы этим ссылкам (см. |
| На апостольском соборе в Иерусалиме (в 51 году после Христа), св. апостол Иаков заявил, что почитание изображений, или икон, будет и в Новозаветной Церкви; это видно из приведенных апостолом слов пророка Амоса: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее» ( Деян. 15:16 ). В ветхозаветной скинии находились ковчег завета и изображения херувимов; в новом же завете эта скиния будет воссоздана, а все, что в ней было, будет исправлено. В этой новозаветной скинии и священные изображения не будут уничтожены, а наоборот, еще будут исправлены и обновлены. Если посмотрим на Церковь Небесную, которая уже торжествует победу над врагами нашего спасения, то там увидим, как члены той Небесной Церкви поклоняются изображению Спасителя, Который является в виде Агнца ( Апок. 5:5–9 ). Если в Церкви Небесной поклоняются изображению истинного, праведного Бога, то почему же члены земной не должны поклоняться пред изображением Христовым? Таким образом, из приведенных примеров мы ясно видим, что в ветхозаветной Церкви священные изображения были, а в новом завете ни Христос Спаситель, ни Его святые апостолы никогда не говорили, что священных изображений, или, что то же самое, икон почитать не нужно. Обратимся теперь к первым векам христианства; сами же сектанты признают эти века за времена, когда христианство было еще в чистом виде. Подземные церкви в катакомбах Рима и других городов запада являются красноречивыми свидетельствами того, что христиане II и III веков почитали св. иконы. На стенах катакомб, гробницах, сосудах, которые сохранились в этих подземных церквах, видим изображения Христа Спасителя, в виде Пастыря, несущего на Своих плечах овцу; видим картину Рождества Христова, где рожденному Христу кланяются волхвы, крещения Господня, чудесного претворения воды в вино,– изображение Пресвятой Девы Марии с предвечным Младенцем на руках и звездою сверху, изображение Благовещения, изображение апостолов Петра и Павла и некоторых других апостолов, а также ветхозаветных праведников и пророков (Фон Фрикен, Римские катакомбы. III, 3 – 5, 7, 157 – 160, 174; II, 117, 228 и 243). |
| Проф. СПб. Духовной Академии Д.Хвольсон выдвинул предположение, что совпадение дня Пасхи с кануном субботнего покоя заставило Синедрион перенести обряд заколания агнцев на четверг (Хвольсон Д. Последняя пасхальная вечеря Иисуса Христа в день Его смерти. — ХЧ, III-IV, 1878, с.352 сл.). Но еще за несколько десятилетий до н.э. Гиллель объявил, что ради Субботы обряды Пасхи не переносятся (Тосефта, Песахим, IV, 1а). Попытки отрицать пасхальный характер Тайной Вечери ведут к отрицанию всех синоптических свидетельств. А.Жобер предположила, что Христос пользовался старым календарем, по которому Пасха приходилась на среду (Jaubert A. The Date of the Last Supper. New York, 1965). Этот календарь употребляли ессеи и родственные им группы. Но мы знаем, что в других случаях Христос никогда не отвергал общепринятого церковного календаря. К тому же нет основания сближать Его с ессеями (см.выше с. сл.). Пока наиболее вероятным остается мнение, что Христос намеренно совершил Пасху до ее наступления, зная, что скоро будет взят под стражу. (см.: Златоуст И. Беседы на Матфея, 81,1). 4 Мф 26:2 . 5 Мф 26:17-19 ; Мк 14:12-16 ; Лк 22:7-13 . Возможно, что дом, где совершилась Тайная Вечеря, принадлежал родителям Иоанна Марка (см.: Деян 12:12 ). 6 По И.Флавию (Иудейская война, VI,9,3), однажды, в 60-х годах I в., было заколото 256500 пасхальных агнцев. Хотя обряд совершали сами богомольцы, технически он был трудноисполним, если не предположить разрешения начинать его заранее. Этот аргумент в пользу того, что агнец мог быть приготовлен уже 13 нисана, впервые выдвинул Филарет (Гумилевский), архиеп.Черниговский (см.его кн.: Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа. Ч.I, с.10-11). 7 Лк 22:24-30 ; ср. строго иерархический порядок сидящих за трапезой в Кумране (Устав общины, VI). 8 Ис 25:6 ; Ис 55:1 ; Притч 9:1-6 ; Устав Кумрана, II,11-21; Апок.Баруха, 29,29; ср. Мф 8:11 . 9 Это явствует из всей синоптической традиции. Обряды ритуальной трапезы и Пасхи изложены в талмудических трактатах «Берахот» и «Песахим» (Т.1-2, русск.пер.Талмуда). |
| См. у проф. Владимира Петровича Рыбинского: Самаряне (Киев, 1913, стр. 252, 254). Такая черта иудейского издевательства и злорадства над сваленными противниками весьма сходна со свидетельством Апок. XI:10 – а это заставляет допустить (прямое или косвенное) соучастие иудейских влияний, хотя фраза «живущие на земле» действительно (см. Rev. Prof. H. В. Swete: The Apocalypse of St. John, p. 139) указывает в Апокалипсисе (III, 10: VI, 10: VIII, 10; XI, 10; XIII, 8,12,14; XVII, 2, 8) больше на нехристианский мир, преимущественно языческий, однако последний вошел здесь в союз с антихристианским иудаизмом. ном торжестве, влекущем у оппозиционеров внутреннее перерождение и взаимное объединение в одну семью. С этой стороны и веско знаменательно, что царство мирское сделалось божественным, восприняло в себя силу Божию и вечную неизменность. Естественно, что представители всей Церкви – ветхозаветной и новозаветной – все вместе преклонились пред Сущим всегда Богом, Который никогда не исчезал, но непрерывно действовал и будет вечно действовать (функционировать). Он только удерживал временно Свою великую силу, а ныне приял ее и воцарился как раз в тот момент, когда в неистовстве своем язычники окончательно рассвирепели, и нужно было судить мертвых, вина которых бесспорна, и дать возмездие рабам Божиим в лице пророков, вещавших о будущем Церкви Христовой, ее освященных членов и взыскующих этого звания, будут ли все они малые или великие, равно истребить разрушителей земли, лишив их возможности производить губительную антиморальную работу извратителей всех нормальных земных отношений (XI, 16—18). Все облака теперь рассеяны с горизонта, и открывается безбрежный простор для блистания яркого солнца. Показался на небесах храм Божий для благоговейного, хотя бы и временного (cp. XV, 5) созерцания, и для торжественного утверждения, что закончен новый, последний завет Бога с призванным человечеством, удостоверенный грозными знамениями вроде бывших при Синае (XI, 19). Происхождение такого имени потомства и раскрывается нами символически следующим «великим знамением» на небе – великим по внешнему составу и по глубокому внутреннему смыслу. |
| Спрашивается: какое из двух слов – подлинное? Учёный археолог с наглядностью доказал, что найденная им древняя рукопись и составляет подлинное слово св. Ипполита, а помещённое в Соборнике принадлежит другому, неизвестному писателю. В Толковом Апокалипсисе Андрея Кесарийского , когда делаются ссылки на Ипполита. то имеется в виду именно первое слово, а не последнее, в котором, наоборот, делаются заимствования из Толкового Апокалипсиса (См. Толк. Апок. слов. 13. Слов. Ипп. по изд. Невоструева, стр. 14–16, и Соборн., л. 131). Кроме того, в слове, помещённом в Соборнике, встречаются такие выражения, каких не мог употреблять св. Ипполит, живший в III веке, например, «иноки черноризцы» (л. 122; по Невоструеву стр. 183). Но кому бы означенное слово ни принадлежало, на самом деле в нём нет оснований для учения беспоповцев о том, что под антихристом следует разуметь нечто мысленное. И, во 1-х, выражение «непщую» (думаю, полагаю) обозначает не более, как частное мнение писателя, а не общепринятое учение св. отцов церкви. Во 2-х, мнение это касается не лица антихриста, – т. е. будет ли он определённый человек, или нечто мысленное, а – только плоти его, которая, по мнению писателя Ипполитова слова, будет не действительная, а призрачная, мечтательная. И, в 3-х, какова бы ни была его плоть, – по выражению самого слова, «плоть многим явится тогда», «начнут человецы зрети его истинно», поставят его царём; он будет даже обрезан, как и Христос (л. 127 и 130 об.). Стало быть, и в так называемом слове Ипполитовом антихрист представляется также видимым и определённым человеком, только не с действительной плотью; последнее обстоятельство в рассуждениях с беспоповцами никакого значения не имеет. Будучи определённым, чувственным человеком, антихрист и родится чувственно от девицы нечистой, жидовки сущей, от колена Данова ( Иоанн Дамаскин и в Книге о Вере, сл. 30). При этом, рождение его уподобляется Христову рождению, только от другого колена. «Якоже бо от колена Иудова рождается Христос, сице от колена Данова родится антихрист». |
|
|
