| 12, 33). Размысли о томъ, что я сказалъ : да дастъ тебе Господь разумъ (2 Тим. 2, 7). Всякъ, кто обещается предъ Богомъ сохранить чистоту (девственную), долженъ препоясаться всею силою (или: всякою добродетелью) святою и если истинно въ страхе распялъ плоть (Гал. 5, 24) свою, — то отвращаетъ слово говорящее: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28), и весь умъ, и , и похоть, и сего, и утехи, и пьянство, и всякую любовь его, и праздность его, и освобождаетъ себя отъ всякаго съ отъ всякихъ хитростей, сетей и препонъ его. И ходя превыше земли, избирай себе и свое на небе! Глава IV. Кто желаетъ себе этого великаго и славнаго, тотъ отказывается изъ–за него и отделяется отъ всего чтобы уединиться и жить божественною и небесною, какъ ангелы (Матф. 22, 30; Марк. 12, 25; Лук. 20, 36) святые, въ чистомъ и святомъ, въ святости Духа и служить Богу всемогущему чрезъ Христа ради небеснаго. Изъ–за этого же отрицается отъ всехъ похотей плоти, и не только не прилагаетъ къ себе приносите и размножайте плодъ , но желаетъ надежды — обетованной, уготованной и положенной на небесахъ Богомъ, который обещалъ устами и не обманываетъ, который есть сыновъ и дщерей и дастъ девственникамъ и девственницамъ въ дому место именито, лучшее отъ сыновъ и дщерей (Ис. 56, 5), лучшее и отъ техъ, которые были супругали въ святости и не осквернились плотскимъ (Апок. 14, 4). Этимъ девственникамъ и девственницамъ Богъ дастъ царство небесное, какъ ангеламъ святымъ, за это (ихъ) великое и славное. Глава V. Хочешь ли, братъ, быть девственникомъ? Знаешь ли, сколько труда и тяжести въ истинномъ девстве? Оно твердо стоитъ предъ Богомъ всегда (Апок. 14, 4–5) и печется, како угодити Господеви въ святомъ теле и духе (1 Кор. 7, 32. 34). Знаешь ли, какая слава девства, ради которой подвизаешься? Знаешь ли и понимаешь, что желаешь делать? Знаешь ли великое дело святаго девства? Умея ли правильно вести борьбу, сражаешься ты (вооруженный) силою Духа Святаго, избравъ для себя этотъ подвигъ, чтобы получить светлый венецъ? Видишь ли (discernis) природу твою въ вышнемъ (Гал. |
| (Севне) гл. 22:15–25. Это пророчество, стоящее в непосредственной связи с предшествующим, направлено особенно против Сомпана домоправителя царского, одного из самонадеянных гордецов и безбожников; он вопреки увещаниям пророка Исаии, постоянно побуждал царя к союзу с египтянами. – Этот гордый муж дозволяет себе строить родовые гробницы, почти подобные царским, но Господь переселяет его в Вавилон, где он должен будет умереть позорною смертью ( Ис.22:15–19 ). Он лишится своей должности, чтобы уступить место достойнейшему, который в свою очередь будет употреблять свою власть в пользу своих родственников и наконец также погибнет ( Ис.22:20–24 ; Апок.3:4 ). Двенадцатое пророчество На Тир 14 гл. 23. Вавилон – столица всемирной монархии начинает, a Тир – город всемирной торговли – оканчивает собою ряд пророчеств о своем величии пред воцарившимся в Сионе Господом, пред явлением которого луна покраснеет и солнце побледнеет ( Ис.23:21–23 ). 2 . Песнь об избавлении гл. 25–27:6. A) Пророк, переносясь к последним дням мира, прославляет виденное в псалмах и песнях. Прежде всего он славословит Господа за то, что Он сокрушил могущественный всемирный город с другими городами сильными и оказал защиту и покров обществам, угнетаемым тиранией этого города ( Ис.25:1–5 ). На Сионе открывается совершеннейшее царство Божие, и язычники принимают участие в его благах. Там нет более печали, ни смерти, ни болезни, ни поношения ( Ис.25:6–8 ; 1Кор.15:4,5 ; Апок.7:14, 21:4 ). Б) Между тем, как Израиль радуется благодатному пребыванию среди него своего Бога, – Моав, язвительный и тщеславный враг народа Божия, испытывает откровение гнева Божия к глубочайшему своему смирению, и должен все таки погибнуть, не смотря на все свои хитрости ( Ис.25:10–12 ). B) В стране Моавитской народ попирается ногами; города уничтожаются до основания; но Израиль радуется за свой несокрушимый город, в который Господь дозволяет входить своему обновленному народу и жить в мире и непоколебимой надежде на Бога ( Ис.26:1–7 ). Избранное общество твердо надеялось, что Господь откроет свою правду на суд и спасет их, и вот это исполняется ( Ис.26:8,9 ). Теперь стало ясно, что враги Божии неисправимы ( Ис.26:10,11 ). Они не видит руки Божией, так пусть чувствуют Его мщение ( Ис.26:11 ). A народ Божий будет наслаждаться невозмутимым спокойствием, поскольку тирания и тираны всемирного могущества исчезли бесследно, a Израиль возрастает и преуспевает ( Ис.26:12–15 ). Пророк еще раз вспоминает ту скорбную ночь, которая предшествовала явившемуся освобождению: избранное общество постоянно надеялось, что вот должно совершиться спасение, но надежда становилась им в посрамление, и то, что Израиль предпринимал сам для своего спасения, не приносило пользы ( Ис.26:16–17 ). Но теперь спасение явилось и знающие Господа, умершие в дни бедствий, снова восстанут, поскольку земля возвращает мертвецов, чтобы вместе с оставшимися в живых образовать величественное общество ( Ис.26:19 ). |
| Мы только считаем своим долгом обратить внимание других на то, чего они, к сожалению, не видят: мы «бьем тревогу», желая легкомысленных и безпечных пробудить от того глубокого и губительного для них духовного сна, в который ныне погружено едва ли не огромное, подавляющее большинство современных людей, в том числе и считающих еще себя «православными христианами» и даже мнящих себя быть их духовными вождями. Мы всего лишь трезвыми очами смотрим на все происходящее и делаем соответствующие строго-логические выводы и притом, руководствуясь не какими-либо своими собственными домыслами, а учением Слова Божия и Святых Отцев. Эти выводы и убеждают нас со всею несомненностью, что если не произойдет спасительной для людей отсрочки от Господа, не желающего ничьей погибели, но — дабы все пришли к покаянию и познанию Его Божественной Истины, то окончательная гибель этого глубоко зашедшего в своем Богоотступническом падении современного мipa не замедлит: она — «близ есть, при дверех» (Матф. 24:33). Вот потому-то, на фоне этой мрачной и безотрадной картины современности особенно-возвышенной духовной отрадой звучит для нас, сохраняющих всецелую верность Христу-Спасителю, это вечно-радостное пасхальное приветствие: «Христос Воскресе!» Оно так живо напоминает нам о совершившейся некогда величайшей победе нашего Божественного Искупителя над Адом и Смертью и о том, что современное Зло, в сущности, ничтожно, слабо и безпомощно, что оно лишь временно торжествует сейчас, и что оно окончательно и навсегда будет побеждено и уничтожено, когда явится вновь на землю Христос «во славе Своей, и вси святии Ангели с Ним» (Матф. 25:31) и когда поразит Он Своего противника, в котором сосредоточится все Зло, «духом уст Своих и истребит его явлением пришествия Своего» (2 Солун. 2, 8), а «смерть и ад повержены будут в озеро огненное» (Апок. 20:14), и «ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Апок. 21:4). Таковы наши светлые чаяния и упования, которые всегда возгораются в нас с особой силой в пресветлые и всерадостные дни празднования Пасхи Господней. |
| Из восточных комментаторов он останавливается на Икумении (которого он относит к 610–670 г.г.) и Андрее Кесарийском (до 614 года). Из средневековых комментаторов он уделяет внимание Иоахиму Флорскому. Далее, в эпоху реформации, он дает оценку понимания Апк. Эразмом, Лютером и Кальвином и его толкования в художественных образах А. Дюрера и др. Из послереформационной эпохи он говорит о Гроции, Боссюэте, Витринге, Венгеле, Гердере и др. Последний § посвящен критике текста и содержит краткий обзор древнейших рукописей и версий. В плане Апк. Zahn различает тринадцать частей: надписание Апк., имеющее значение пролога ( Апок.1:1–3 ), эпистолярное вступление ( Апок.1:4–8 ), десять видений: первое – 1,9-III, второе – IV, 1, – VIII, 1, третье – VIII, 2 – XI, 19, четвертое – XII, 1 – XIII, 18, причем его заключением является отрывок XIV, 1 – XV, 5, пятое – XV, 5 – XVI, 21, шестое – XVII, 1 – 18, седьмое – XVIII, 1 – 24, восьмое – XIX, 1–21, девятое – XX, I – XXI, 8, десятое – XXI, 9 – XXII, 7, и стихи XXII, 8 – 21, содержащие заключение Апк. Таким образом, содержание Апк. определяется, по мнению Zahn " а, объективным фактором. На стр. 528 мы читаем: «не было заранее известно, дано ли ему будет созерцать дальнейшие видения» (ср. еще на стр. 319, 382). Тайнозритель писал то, что ему открывалось, и по мере того, как ему открывалось. Между III и IV главами Zahn предполагает перерыв, необходимый Иоанну для записи виденного (ср. стр. 317 и слл.) Такие же продолжительные перерывы, по мнению Zahn " a, надо допустить и в других местах (ср., напр., стр. 534 и 614). Механическое деление Апк. на видения не осталось без влияния и на понимание видения по содержанию. Zahn принимает принцип толкования, предложенный Викторином, в силу которого «последовательность видений Апк. не исключает тожества изображаемых в них предметов и явлений». (стр. 538 со ссылкою на стр. 104). Практически это выражается в том, что Zahn сближает между собою образы XVI, 12 и IX, 14 (ср. там же), VII, XIV и XX и сл. (ср. |
| Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср. |
| а) мы должны безраздельно предать наше сердце Богу (ст.24); б) Бог, Который дал нам важнейшее, может и хочет дать нам также и малозначащее (ст.2); в) Его всепромышляющая любовь простирается на ничтожнейших из тварей Его, тем более на нас (ст.26); г) самонадеянная забота о земном безрассудна (ст.27); д) что может быть ничтожнее полевого цветка, который сегодня растет, а завтра бросается в огонь? Однако же Бог печется с любовью и о нем, — не тем ли более о нас, о маловеры (ст.28–30); е) чрезмерная забота о земном — излишня при уповании на Божий Промысел (ст.31–32); ж) через изыскание царства Божьего и правды Его мы приобретаем все (ст.33). Каждый стих этого зачала заключает богатые темы для церковного собеседования. Ст. 22–24: — О достоинстве разума, озаренного светом веры, или наоборот: Какое несчастье иметь ум, помраченный страстями? Ст. 24: — Служитель мамоны грешит против Бога, ближнего и самого себя. Как можно соединить служение общественное со служением Богу? Ст.25:31,32: — Несчастье души, обремененной излишними житейскими заботами. Как нужно заботиться о земном? Правильные заботы о земных нуждах благодетельны для нас. Ст. 26: — Птицы небесные — наши учителя. Чем более мы познаем Бога из природы, тем более веруем Ему в Его слове. Об особенном промышлении Божьем о человеке. Чем мы можем подкреплять в себе веру в Промысел Божий? Ст. 28–30: — Человек в одном отношении первый, а в другом — последний между тварями земными, или: Пристрастие к земному подавляет все доброе в человеке. О высоком достоинстве человека. Ст. 33: О едином на потребу и т. п. Что обязывает нас служить Господу Богу? “ Не можете служить Богу и маммоне ” (ст.24). Напрасно многие люди думают соединить служение Богу со служением миру; совесть со страстями, Христа с Велиаром, утро в Церкви с вечером в приятных излишествах и развлечениях, — это несовместимо. Текст! Мы обязаны служить только одному Богу. Этого требует: 1. Наша честь и слава. Нет ничего на земле славнее и почетнее, как быть слугой Божьим. Какая слава может сравниться с той, которая соединена со служением Богу? Если почетно служить великому монарху; если за честь считают занимать незначительные должности в царских палатах, то в сколько крат почетнее служить Царю царей (Апок. 17:14 ), от Которого исходит всякое величие и могущество (Прит. 8:15–16 ), Который одним словом сотворил все из ничтожества (Псал. 32:9 ), Который тремя перстами держит землю, перед Которым все племена и народы как бы ничто (Ис. 40:17 )? и т. д. |
| Отсутствие точных указаний времени написания 2 Мак. книги заставляет нас обратиться или к сторонним указаниям на нее, или к содержанию ее и, по нему уже, определять приблизительно время ее появления. Из сторонних несомненных указаний на 2 Макк. книгу самое древнейшее находится у Климента Александрийского . Он первый из древне-христианских писателей определяет и цитирует ее. В „Stromatá х (V, р. 595. Sylb.) он говорит об „Αριστοβουλος ου μεμνηται ο συνταξαμενος την των Μακκαβαικων επιστοην“ и, соображаясь со 2-ой Маккав. кн. (I, 10), характеризует книгу, как компиляцию более объемистого произведения 319 . Некоторые ученые видят ссылку на 2 Макк. книгу еще в следующих словах послания ап. Павла к евреям: „αλλοι δε ετυμπανισθησαν ου προσδεξαμενοι την απολυτρωσιν, ινα κρειττονος αναστασεως τυχωσι“ (XI, 85) и на основании ее утверждают, что книга написана до разрушения храма Иерусалимского Титом. Но относительно последней ссылки, мы вполне разделяем взгляд Гримма. Он говорит: «весьма трудно решить, поместил ли он (ап. Павел) в XI-oй гл. 35-м стихе слова: „αλλοι δε ετυμπανισθησαν ου προσδεξαμενοι την απολυτρωσιν, ινα κρειττονος αναστασεως τυχωσι“ с явно сознательным намеком на 2-ю Макк. книгу, что утверждает в последнее время Штир в своем полемическом сочинении: „Die Apokryphen (Braunschweig. 1858. s. 130) или только машинально вспомнил и сопоставил вместе примеры 2-ой Мак. VI, 19, VII, 24, или же, как старается доказать Кеерль (P. F. Keerl. Die Apokryphen frage. Leipzig. 1855 г. s. 125), взял это известие из устных преданий. «Отыскивать в других местах Нового Завета, заключает Гримм свои суждения по разбираемому вопросу, более или менее ясные намеки и ссылки на 2-ю Макк. книгу, едва ли кто решится (Апок. 9; 2 Макк. VII, 36; – Дeяh. XVI, 14; 2 Макк. I, 4; – Лyku XXI, 24 ; Anok. XI, 2; 2 Макк. VIII, 2; – Mapka II, 27; 2 -я Макк. V, 19 – Дeяh. XVII, 24–26; 2 Макк. VII, 22, 46 – к Eфec. VI, 9; 2 Макк. XV, 3–5 – Ев. Uoahha V, 29; 2 -ая Макк. VII, 14 – Anok. VII, 9; 2 Макк. X, 7), разве только такой ученый, как Штир (s. 15, 24. f. 27, 130), у которого имеется специальный интерес искать и находить в Новом Завете подобные намеки на апокрифы Ветхого» 320 . |
| Но не эта редкая и неходовая монета разумеется под δηνριον, чаще других монет упоминаемым в Новом Завете ( Мф. 18:28; 20:2 сл. 22:19; Мк. 6:37; 12:15; 14:5 ; Лк. 7:41; 10:35; 20:24 ; Ин. 6:7; 12:5 ; Апок. 6:6 ), вместо обычного семитического названия зуз – () Этот серебряный и употребительнейший из всех монет динарий равнялся обычной аттической драхме. Поэтому считали, хотя и реже, и на драхмы ( Лк. 15:8 сл. Jos Vita 44, впрочем тут разумеются драхмы Тирского чекана). Монеты Тирского (Финикийские) чекана, также употреблявшиеся в Сирии и Палестине, были легче Римских. В Bell. II. 21. 2 ср. Vita 13 Иосиф Флавий говорит о νμισμα Τριον, равнявшейся четырем аттическим драхмам. Эта финикийская монета разумеется под δδραχμον у Мф. 17:24 ср. Jos Bell. VII, 6, 6 и στατρ’ом=четырем драхмам в Лев. 17:27 , так как священная подать на храм и все вообще подати в Ветхом Завете, по Мишне Bechoroth VIII, 7. Переферковичь 5, 267 и Тосефта Kethuboth XIII конец у Переф. 3, 175, платятся монетою Тирскою, которая есть и Иерусалимская. Определение νμισμα Τριον у Флавия в Bell. II. 21. 2 и еврейского сикля ( σκλος νμισμα βραων) в Antiq. III. 8. 2 (ср. Philon. op. Mang 2, 276 и Иерон. к Иез. 4:9 ) в четыре аттические драхмы (ττικς δχεται δραχμς τσσαρας) надо понимать как приблизительное только, в противоположность слишком легким александрийским драхмам, – точный вес тирской тетрадрахмы, а следовательно и еврейского священного сикля, был несколько легче аттической (Schürer, 2, 51–56), так что по Иерониму к Мих. 3:10 сикль равнялся собственно только 3½ аттическим драхмам (20 оволам). У LXX овол употребляется вместо геры, так что вес священного сикля, по LXX, как и Иерониму, равен 20 герам – оволам или дидрахме ( Исх. 30:13; 38:26 ; Лев. 27:25 ; Чис. 3:47 Иез. 45:12 ). 3000 сиклей составляют киккар или талант ( Исх. 38:25 др.) Полусикль называется бека ( Быт. 24:22 ; Исх. 38:26 ). Отношение сикля к мине неясно. В 1Цар. 10:17 ср. 2Пар. 9:16 мина ровна 100 сиклям, у Иез. 45:12 – только 60, у LXX даже 50. Эта разница может быть объясняется различием священного и простого сикля. Первый назывался ( ) – шекел гаккодеш – священный или церковный сикль, – а второй ( ) – шекел гаммелех – сикль царский, гражданский, или ( ) [?] – шекел шел – хул – сикль ходячий, обычный, общеупотребительный, простой. Сикль священный равнялся двум гражданским сиклям или полусиклям. А этот последний соответствовал селе – (), равнявшейся двум колбонам (Schekal. 1, 6 Переф. 2, 270 пр. 5), двум зузам, финикийской и (приблизительно) аттической дидрахме (еврейский талант или киккар=3000 сиклей, а греческий талант имел 6000 драхм, отсюда сикль=дидрахме) и двум римским динариям, так как драхма во времена Христа ровнялась динарию ( Мф. 22:19 , ср Мк. 12:16 ). |
| 1302 Лат. 21. «коих отметайте от себя и от учения их убегайте. 22. Ибо вы есте не сыны непослушания, но возлюбленной (Церкви). 23. Ради сего время воскресения проповедано». 1303 Так Em и L, – Ev и они говорят, – Ek и те, кои говорят (А по Vett но кои говорят, – Carr те, кои говорят). 1305 Так и L. Арм. они не воскреснут. По тексту надо разуметь конечно воскресение к жизни и блаженству, а не для осуждения, как и в А ст. 24 и L. Ср. Апок.2:11 , – 20:6, – 21:8, – ср. 1Кор. 15 гл. особ. ст. 50–55, 1Фес.4:13–17 и Мф.24:31 . Так же надо понимать Διδαχ τν δδεκα ποστλων, κεφ. XIV. Εκδ. υ. Φ. Βρυεννου, κονστ. 1883. σελ. 54–55. Ср. подобную же конструкцию у Игн. к Тралл, X. ed Funk. 1. p. 208, – Смирн. Ii. p. 236. Судя по Армянскому тексту, имеющему много разночтений и представляющему в 24–25 ст. соединение двух редакций малопонятного текста, надо в L 25 ст. видеть поправленное чтение, в коем устранена тавтология и яснее выражена мысль подлинника. Для восстановления подлинного чтения должно в А и L оставить только то, что есть у Св. Ефрема, – и в том виде, как читается у него. Руководясь этим правилом Арм. 25 ст. можно признать древнейшим чтением тех слов, в коих речь о том, что отрицатели воскресения не воскреснут. В таком чтении можно будет видеть признак глубокой древности апокрифа, когда о воскресении говорилось преимущественно только по отношению к верующим и в смысле их блаженной вечной жизни, – в отношении же неверующих, это – не «воскресение» в собственном и истинном смысле, а «смерть вторая», «вечное осуждение» и «вечные муки». 1306 Лжеучителя, как кажется, по толкованию св. Ефрема отрицали не бессмертную душу и продолжение её загробной жизни, но не признавали только воскресения плоти, подобию Коринфским совопросникам ( 1Кор. 15:35 ) и саддукеям, хотя и о Коринфских совопросниках и о саддукеях остается не известным вполне, в каком смысле они отрицали воскресение. Сам толкователь, как видно из его толкования 1, 15 разумеет здесь Вардесана, последователя Валентна, отрицавшего воскресение тел и будущий суд. |
| Над Сионом, горою святою. Сион — прообраз Царства Мессии,— на нем был царский престол Давида (2 Цар. 5:9; 3 Цар. 8:1) и водружена скиния, вместо коей на соседнем холме Мориа воздвигнут потом Соломоном храм истинному Богу (Ис. 31:4; 2 Пар. 3:1). На Сионе сочетавались сила царства и священства, как в Мессии потом те же достоинства соединились, по чину Мелхиседекову. Почему как Мессия часто называется Давидом, так и Царство Его, или место Царства и царское седалище, горою Сионом, не в том смысле, чтобы оно было частное царство, малыми ограниченное пределами, но потому, что Сион многими чертами прообразовал новозаветное Царство Мессии, как то: своею красотою и неприступностью, но особенно потому, что из Сиона долженствовал изойти закон, проповедь евангельская во все земли (Ис. 2:3-4; Лк. 24:47; Деян. 1:4; Мих. 4:2; Пс. 109, 2, 131:13, 86:3; Зах. 9:9). Святым назван Сион не здесь только, но и в других местах (Пс. 42, 3, 47:2, 98:9; Иоил. 2:1; Иез. 20:40). Не по существу, а ради того, что там была скиния, в коей Всесвятой Бог (2 Цар. 6:17, 12; 1 Пар. 15, 1, 3, 12, 16:1; 2 Пар. 8:11). По сей причине под Сионом разумеется еще и храм самый (Пс. 136:3; Иер. 51:10; Ис. 18:7; Плач. 5:18). От сего Сион называется горою, Богу возлюбленною, жилищем и престолом Божиим (Пс. 77, 68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3), и противополагается горе Синаю (Евр. 12:22). И так поелику во всем мире не было горы, равной в славе горе Сион, то Отец и говорит, что на сей горе поставит Он Царя избраннейшего и единственного, попечению Коего вверены все святые, кои и обстоят престол Его (Апок. 14:1). Стих 7. Возвещали повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Возвещаяй. В Еврейском: возвещу. Здесь вдруг вводится новое говорящее лицо, именно Тот Самый Царь, о Коем только что поминал Отец Небесный. Такого рода перемены лиц говорящих нередки в песнях поэтических. (Смысл употребленного слова (сафар) можно выводить из снесения (сравнения) следующих мест: (Пс. 47:13; Суд. 7:13; Быт. 40, 8, 41:12; 4 Цар. 8:4-5; Исх. 18:8; Пс. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 74:2, 77:3-4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; Исх. 9:16; 1Пар. 16:24) Отсюда следует, что Мессия берет на Себя поведание, возвещение, проповедь открытую, верную, неутомимую, славную для Отца Его и спасительную для рода человеческого, которую потом и исполнил как Сам Своими устами, так и устами Апостолов и других служителей новозаветного слова (Рим. 15:8; Ис. 61:1; Лк. 4:18). Это одна из сторон Его искупительного дела, пророческое служение, которое может быть совершаемо только речью, или словом. |
|
|
