| 3) Награда и труд так тесно связаны между собою, что одна не бывает без другого, подобно тому, как отец не бывает без сына, или господин без раба. Но жизнь вечная есть награда ( Быт.15:1 ; 2Пар.15:7 ; Прем.5:15 ; Исх.40:10 ; Мф.5:12, 20:8 ; 1Кор.3:8, 14 ; Апок.11:18, 22:12 ) и притом соразмерная с трудами человека ( Мф.16:27 ; Лк.6:38 ; Рим.2:5 ; 1Кор.3:8 ; Гал.6:7 ; Апок.22:12 ). Поэтому, как можно отрицать значение последних в деле спасения? (941 а –942 б ). 4) Всякий, желающий собрать жатву с поля, должен сначала засеять его. Но жизнь вечная есть жатва ( Гал.6:7–10 ; Пс.125:5–6 ) и потому предполагает труды и заботы, предшествующие ее собиранию (943 а ). 5) Лицезрение не согласно с правдою и святостию Божиею ( Рим.2:11 ; Гал.2:6 ; 1Пет.1:17 ; Деян.10:34 ); поэтому Господь дает небесные награды сообразно с трудами и заслугами человека. Последние имеют некоторое достоинство пред Богом ( Лк.10:7 ; Прем.3:5 ; 2Сол.1:5 ; Апок.3:4 ), и воздаяние за них совершается по справедливости ( 2Сол.1:6–7 ; 2Тим.4:7–8 ; Евр.6:10 ; 1Кор.9:24 ; Притч. 19:17 ; Пс.91:16, 10:7, 124:17, 118:137 ). А так как Господь обещает награду небесную не за одну веру, но и за добрые дела ( Ин.8:51 ; Иак. 1:12 ; Апок.2:7–11; 3:5, 21 ), то Он, но величайшей правде Своей, и исполнит в свое время обещанное (943 а –945 б ). 6) Небесные блага уготованы любящим Бога, а не верующим только в Него ( 1Кор.2:9 ). А так как лучшее проявление любви к Богу есть соблюдение Его заповедей ( Ин.11:15, 21:23–24 ), то и небесные награды даются не за веру человека, но и за добрые дела его (946 аб ). 7) Протестанты признают необходимою для спасения только веру человека. Но мертвая вера – для нас не спасительна, а живая необходимо предполагает добрые дела (946 б –947 а ). 8) Учение протестантов о единой оправдывающей вере ведет к последствиям, вредным для нравственной жизни человека: лишает его побуждения к добрым делам и дает повод к бездеятельности и нравственному расслаблению (947 аб ). 9) На всяком христианине лежит обязанность соблюдать заповеди закона Моисеева ( Мф.19:17 ), что, конечно, невозможно без добрых дел. |
| 56:10–11, Иер. 10:21, Иер. 23:1–6, Иез. 34:1–6, Зах. 11:16–17. Об антихристе: Ис. 14:4-20, Иез. 28:13–19, Дан. 11:35–40, Дан. 12:9-13. О суде над народами: Ис. 2:10–21, Ис. 13:6-15, Ис. 24:4-23, Ис. 63:1–6, Ис. 66:15–16, Нет. 46:10, Иер. 50:31–32, Иез. 9:4–8 (Апок. 7:3), Иез. 30:2–3, Иез. 38:20–23, Дан. 7:9-12 (Апок. 4:2, 5:11, 20:12), Иоил. 2:1-10, Иоиль 3:2-17, Амос. 5:18–20, Соф. 1:14–18, Соф. 3:8–9, Наум 1:3–7, Авд. 15, Мал. 4:5, Мал. 4:5 (Апок. 11:3–6). Об уничтожении зла и страданий: Числа 24:17, Ис. 11:1-10. О вечной радости: Ис. 42:1- 12, 54:12–14, 60:1–5, 61:1–4). О воскресении плоти (Иов 19:25) и уничтожении смерти: Ис. 26 гл., 42:1-12, 61:1–4, Зах. 9:9-11, Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости: Ис. 9:6–7, 11:1-10, 26 гл., Иер. 23:5. О славе торжествующей Церкви: Ис. 26–27 главы, Ис. 52:1–2, Ис. 60:1–5, Ис. 61:10–11, Ис. 62:1–5. Об обновлении мира: Ис. 4:2–6, Ис. 11:1-10, Ис. 44:22–24, Ис. 49:13–15, Ис. 52:1–9, Ис. 60:1-21, Ис. 61:10, Ис. 62:11–12, Ис. 65:17–20, Ис. 65:25, Ис. 66:22–24, Иер. 32:39–41, Иер. 33:6–9, Иер. 33:15–16, Вар. 5:9, Дан. 12:1–3, Ос. 3:4–5, Ос. 13:14, Авв. 2:14, Соф. 3:9, Зах. 8:3. Заключительный обзор Пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников, на пророков легла трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. Естественно, что в речах пророков преобладает обличение. Чтобы всколыхнуть совесть слушателей, эти обличения порой принимали очень настойчивый и даже резкий тон, что в глазах современного читателя придает пророческим книгам известную суровость. По образному сравнению Спасителя, древние пророки первыми как бы вскапывали почву жестоких человеческих сердец, подготавливая ее к последующему принятию семян апостольской проповеди (Иоан. 4:37–38). Если бы какой-нибудь проповедник или писатель в наши дни употребил по адресу евреев эпитеты подобные тем, которыми испещрены пророческие книги, то, несомненно, его бы обвинили в крайнем антисемитизме. |
| 175 “Тайноядение” (lathrofagia) — вкушение пищи монахом втайне от остальной братии. 176 Букв. “кто живут по своим собственным правилам” (греч. idiorrythmoi). 177 Ср. Гал. 6:3. 178 Ср. Пс. 50:12; Мф. 5:8. 179 Ср. Мф. 7:8. 180 Букв. “в умерщвленной жизни”. 181 Букв. “совершенно не родились от Бога, чтобы жить”. 182 Ср. 1 Кор. 15:47. 183 Ср. 1 Кор. 15:48. 184 Ср. Ин. 3:3. 185 Ср. Пс. 81:6. 186 Ср. Рим. 5:15—18. 187 Ср. Иак. 2:18. 188 Ср. Ин. 6:33. 189 Ср. Ин. 6:50. 190 Преп. Симеон ссылается на свои другие сочинения, где он говорил о том же. Например, в одном из гимнов он пишет: “Взяв (от нас) плоть, Он дал нам Божественного Духа” (Гимн 15, 122). 191 Т.е. делает новыми (греч. kainourgeo). 192 Ср. Ин. 10:10. 193 Преп. Симеон использует классические богословские термины homofyes (единоприродный), homoousios (единосущный), homodoxos (единославный), употреблявшиеся Св. Отцами для вырпажения единства между Отцом и Сыном. 194 По учению восточных Отцов Церкви, человек благодаря обожению становится “по благодати” тем, чем Бог является “по природе”. 195 В оригинале 25 строк гимна написаны двенадцатисложным ямбическим триматром, а остальные строки (26—127) — пятнадцатисложным политическим стихом. 196 Наименования Бога, приводимые здесь преп. Симеоном, основаны на Священном Писании: свет (ср. Ин. 8и др.), мир (Мих. 5:5), радость (Пс. 15:11; 1 Пар. 16:27), жизнь (Ин. 11:25), пища и питие (Ин. 6:55), одеяние (Пс. 103:2), покров (Пс. 31:7), чертог (Пс. 26:5), восток (Лк. 1:78), воскресение (Ин. 11:25), покой (Евр. 4:1—10), огонь (Исх. 24:17), вода (Иер. 2:13), река (Апок. 22:1), источник жизни (Иерем. 2:13; Пс. 35:10), поток (Пс. 35:9; 41:2), хлеб и вино (Мф. 26:26—28), пир (Мф. 22:2—10), сладость (Пс. 35:9), солнце (Пс. 83:12), звезда (Апок. 22:16), светильник (2 Цар. 22:29; Апок. 21:23). Подобное же перечисление встречаем у Дионисия Ареопагита (О Божественных именах 1.6). 197 Букв. “Это Единое есть Многое: оно разрушает и строит”. 198 Ср. Пс. 32:6. 199 Преп. Симеон как бы говорит от лица своих оппонентов, утверждавших, что Бога видеть невозможно. |
| Это и значит войти в рай (3–9). В представлении поэта исключается всякий культ, который состоит в приношении материальных жертвенных даров, – как λατρεειν κατ σρκα. Составитель 20-й «Песни» стоит здесь на той точке зрения, какая выражена, напр., в Римл., 12след.; Филипп., 3:3; 1Петр., 2:5; Иоан., 4:21–24 33 . Из «Песни» VI-й привлекается А. Harnack " ом след. место. «Вытек ручей, и он сделался потоком великим и широким; он затопил и разрушил все и принес это ко храму, и препятствия, воздвигнутая людьми, не могли его остановить»... Harnack понимает приведенное место в том смысле, что познание Бога, распространяясь по всему миру, приводит всех людей ко храму Иерусалимскому. Gunkel же полагает, что эта «песнь» описывает скорее триумф христианства даже и над иудейством, – под видом изображения благотворного действия живой воды (8–9). Ее поток не принес ко храму, но, – как переводит Gunkel, – унес с собою и храм, не устоявший, как и все, – пред ним («und hat den Tempel mit fortgenommen») 34 . Если и не отстаивать правильности перевода Gunkel’я, являющегося одиноким 35 и расходящегося с другими, доселе сделанными переводами, – все же понимание 6-й «Песни» Gunkel’eм можно признать в общем правильным. Приведение ко храму на Сион всех присоединившихся ко Господу являлось предметом пророческого предызображения еще у пророка Исайи (57:6–7), но, как символ, оно естественно могло сохраниться и применяться в метафорическом смысле в изображении универсальности и всепобеждающей силы христианства. Уже исторический Соломон при освящении построенного им храма исповедовал, что Бога не вмещает не только сей храм, но не вмещает «небо и небо небес», что никакое место на земле, и даже вся земля, не может быть названо в собственном смысле Его жилищем. С другой стороны, раскрытая свв. Апостолами мысль о том, что Бог имеет Свое истинное жилище в общине искупленных Христом (2Кор., 6:16; Апок., 11:3), каковой и есть Его истинный храм (ср. 1Кор., 4след., 2Кор., 6:16; Еф., 2:19– 22; 1Петр., 2:4–6; Апок., 3;12. Ср. также Мф., 21след.; Мрк., 14:58; Иоан. 2:19 ; Апок., 6:14), – имела свои корни уже в Лев., 26след,; Иезек., 37:27. Если место видимого пребывания в Израиле не только во время путешествия по пустыне, но и в обетованной земле долгое время перемещалось с одного места в другое; и если храм, построенный на Сионе, – казалось, на век, – в действительности не раз подвергался разрушению до основания, – то оставался непоколебимым только не человеческими руками построенный храм, – общество истинно верующих в Господа. Ибо на скале основал Бог свое царство («Песнь» 22:11, след.), – каковое обозначение является только другим наименованием общины. Она именно называется аллегорически «храмом» и «жилищем Божиим» 36 . |
| (Гл. I). Благочестивый обычай молитвенного призывания Ангелов существовал еще Ветхозаветных Евреев ( Быт.48:17 ; Иов.5:1 ). В священных книгах Ветхого и Нового Заветов находятся многочисленные свидетельства о том, что св. Ангелы принимают самое близкое участие в жизни людей и различным образом проявляют свою заботу о благе и спасении человека. Так, они молятся за людей пред Богом ( Тов.12:12–13 ; Зах.1:12–13 ; Дан.10:12–13 ; Апок.8:3–4 ); охраняют и укрепляют их в опасностях ( Пс.90:11, 33:8 ; Евр.1:14 ; Исх.14:19–20, 23:20, 32:34 ; Суд.6:14 ; 3Цар.19:5 ; Дан.6:22 ; Тов.5:22, 5:4–9 ); дают благие советы и наставления ( Тов.6:11–18 ; Деян.8:26, 10:3–6 ; Мф.28:5–7 ); помогают благочестивым людям в борьбе со врагами ( Исх.14:19–20 ; Нав.5:14 ; Чис.22:22–35 ; 4Цар.6:17, 19:35 ; 2Мак.10:29–30, 11:8 ); избавляют их от несчастий и бедствий ( Быт.19:1–23 ; Тов.6:4–6, 8:3 ; Дан.3:49–50, 6:22 ; Мф.2:13 ; Деян.5:19, 12:7–11 ); утешают в скорбях ( Быт.16:7–12, 21:17–18 ; Суд.6:12–14 ; Тов.11:1–12 ; Лк.22 : 43; Деян.27:23–24 ) и оказывают многие другие благодеяния людям ( Быт.18:1–15, 22:11–12, 28:12 ; Дан.10:11 ; Лк.1:11–20, 26–38, 2:9–14 ; Мф.4:11 ; Лк.24:4–7 ; Деян.1:10–11 ; Мф.18:10 ; Лк.16:22 ; Апок.12:7; 7:2–3; 20:1–2 ) (475 а –480 б ). Вследствие этого вполне справедливо молитвенное призывание св. Ангелов и почитание их со стороны людей (480 б –481 а ). (Гл. II). Православный догмат о призывании святых угодников Божиих имет за себя следующие основания. Во-первых, св. Писание свидетельствует о добрых делах или заслугах святых ( Быт.26:3–5, 24 ; Исх.3:6 ; Исх.32:12–13 ; 3Цар.11:11–13 ; 4Цар.20:6 ; Дан.3:34–35 ; Пс.131:1–10 ; 3Цар.15:4–5 ) и их молитвах пред Богом ( Иер.15:1 ; 2Мак.15:12–16 ; Вар.3:4 ; 2Пет.1:13–15 ; Апок.5:8; 6:10 ; Лк.16:27–28 ), как о великих посредствах, чрез которые Бог оказывал бесчисленные благодеяния людям (481 б –486 а ). (Гл. III). Во-вторых, соборы православной церкви – вселенские и поместные – ясно утвердили православное учение о почитании святых. |
| Здесь содержится описание храма (40,1–42,20), богослужебного строя (42,1–46,24) и разделения земли (47,1–48,35). Многие современные исследователи понимают это описание буквально, видя в нем или проект будущего храма и будущего богослужебного строя, имеющего утвердиться по возвращении иудеев из плена, или же опыт кодификации допленного культа и описание разрушенного Соломонова храма. Но едва ли можно согласиться с таким пониманием. Изложенные в рассматриваемых главах законы о жертвах, о левитах и священниках (42,1–46,24), – по мысли пророка, – имеют, очевидно, такое же значение как и предписания о разделении земли (48) и о построении храма (40–42). Но эти последние не могут быть понимаемы буквально. Начертить план Иезекиилева храма не удалось ни одному исследователю, и осуществить его нельзя. Равным образом, не могло быть осуществимо в действительности и предлагаемое пророком разделение земли. Все это показывает, что пророк не имел в виду представить в 40–48 гл. проект последнего устройства народа. С другой стороны, трудно видеть в указанных главах и простое воспроизведение практики допленного времени, так как черты храма Иезекиилева не совпадают с образом Соломонов храма, а обрядовые предписания отличаются от Моисеевых законов (ср. Иез.46:10 и Числ.28:1 ; Иез.45:23 и Числ.28:19 ; Иез.44:21 и Лев.21:13 ). Самый характер описаний пророка, а также сравнение с другими библейскими местами ( Апок.21:10 и Иез.40:2 ; Апок.21:12 и Иез.48:31 ; Апок.22:1 и Иез.47 ) дают основание видеть в гл.40–48 таинственную, идеально-пророческую картину мессианского царства, отдельные черты которой для нас непонятны. Отличительной чертой книги Иезекииля служит обилие в ней видений и символических действий. При этом, другие пророки (ср. Ис.6 ; Амос.7 ) только кратко отмечают свои видения, а Иезекииль описывает их с величайшей подробностью (ср.1,8–11.40–48), предоставляя самому читателю постигать смысл его таинственных указаний. Отсюда происходит чрезвычайная темнота книги. Бл. Иероним справедливо называет ее «scriptnrarnm агсаипш et mysteriorum Dei labirinthum» и сравнивает темноту ее с подземным мраком (ad Paulin, ер. |
| 2. Следовательно, очень может быть, что столица Божия (?) находится в такой отдаленной мириаде, до которой никакая тварь из вашей мириады никогда достигнуть не может ( 1Тим. 6:16 ; Ин. 1:18 ). 3. Если каждой отдельной (или несколькими) управляет особый Господь, или один из сынов Божиих, то, очень может быть, что и на каждой отдельной планете и комете есть свой управитель, или подобный Сыну Божию, как на нашей земле царь Мельхиседек (или Люцифер), или как Енох, Илия, Авраам, Моисей и прочие преображенные человеки, и, в особенности, восставшие из могил при распятии Господа; также 24 старейшины и многие другие, упоминаемые в Апокалипсисе. 4. Следовательно, очень может быть, что были такие случаи, когда Бог, или Господь мириады, находился или стоял среди сонма богов, как сказано в пс. 81/82, 15; 88/89, 7; 135/196, 2; Иоан. 10, 34, 35 ; Апок. гл. 4 и 5. 19, 11; 14, 16; 3, 21; 21, 7; 2 М. 4, 16; 7, 1; 5 М. 33, 2–5. Очень может быть, что Господь наш Иисус Христос, или Бог еврейский, есть ныне управитель нашей солнечной мириады, на место Сатаны, который сначала был управителем нашей мириады, а ныне свергнут стал на нашу землю со всеми приставшими в нему ангелами: Апок. 12, 7. 13–6 ; следовательно, очень то истинно сказано, что и у нашего Господа Исуса Христа есть Бог: Апок. 1, 1; 3, 2; 12, 21 ; Иоан. 20, 17; 14, 28; 10, 29; 15, 1 – 7 . А из сего преясно следует, что верно говорит ап. Павел, что Бог один и нет никого равного Ему; и, хотя есть много богов в мириадах и на земле, но евреи и все приставшие к ним, должны верить, что только один Бог всетворец и один Господь или управитель нашей мириады Иисус Христос и только сему Сыну Божию дана всякая власть, сила, слава, премудрость и богатство на небе и на земле, ключи от ада и смерти, и титул выше титулов всех существ; и такое величие, прославление и поклонение от ангелов и человеков, как и самому Богу всетворцу, и эта власть Господу Иисусу Христу дана не на время, а на всю нескончаемую вечность. Аминь. 8. Следовательно, и поклонение язычников разным бессмертным существам и ангелам не есть заблуждение, а только одна бесполезность и Господь же наш Иисус Христос страшно запрещает это поклонение только рабам своим евреям и приставшим к их Богу из язычников, и он мстит до 8-го и 4-го поколения тому рабу своему, который поклоняется и прославляет кого-либо иного, кроме его. |
| В земной хронологии события труб предположительно следует поместить после запечатления Ангелом рабов Божиих, описанного в предыдущей главе (Апок. 7, 2–8). Ангельские трубы есть бедствия, посылаемые на землю, но какие именно, сказать трудно. Многие из них напоминают древние египетские казни. По области действия трубы имеют почти полный параллелизм с семью чашами гнева Божия (Апок. 16). При этом трубы уступают чашам по своей силе: они поражают только на треть, тогда как чаши – полностью. 73 73 Ср.: ранее всадник четвертой печати имел власть поражать смертью четвертую часть земли (Апок. 6, 8). У иудеев было распространено мнение, что перед явлением мессианского века на земле наступит период бедствий, страданий и катастроф. Этот период они сравнивали с родовыми муками женщины: земля в великих страданиях будет рождать мессианский век. Некоторое указание на это можно видеть и в словах Христа, когда Он, перечисляя бедствия последних времен, сказал: «Все же это – начало болезней» (Мф. 24, 8). Греческое слово «ωδν», переведенное на русский как «болезни», дословно означает «боли при родах», «родовые схватки», и лишь в переносном значении «муки», «страдания». 1 И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса. Многие толкователи считали, что снятие седьмой печати означает переход нашего мира к грядущему Царству Христа. Безмолвие – таинство Будущего века. В то же время откровение, которое дает Христос Иоанну, еще не заканчивается и поэтому безмолвие возникает лишь на символическое время, «на полчаса», после которого тайнозрителю предстоит снова вернуться назад и увидеть многие другие события эсхатологической эпохи. Исходя из такого понимания, «безмолвие на небе» может означать еще и благоговейный страх святых небожителей перед наступлением великих Божественных судов: наказанием мирового зла, упразднением мира, изведением из него праведников и явлением Будущего века. И поистине эти великие события и финальные суды по своему значению сравнимы разве что с событиями сотворения мира. |
| Вдруг падение всех их последовать не могло, ибо невозможно, чтобы воля всех их вдруг вооружилась против Творца. Потому-то отцы церкви думали, что сперва пал главный ангел, ,«и за ним последовало и с ним ниспало бесчисленное множество ангелов, ему подчиненных», или более других с ним дружественных (Дамаскин Изл. в. II, 4). 3. Когда последовало их падение? — Несомненно, — до падения человека, но скоро ли после сотворения ангелов, — в Писании нет прямых указаний. В древней церкви высказывали по этому вопросу не одинаковые мнения. Но естественнее думать, что ангелы пали вскоре после сотворения их, может быть, на первых же шагах своей жизни, когда они еще мало вкусили блаженной жизни в союзе с Богом и не успели укрепиться в добре (Август. Ο кн. Быт. XI, 20, 23; Ο гр. Б. XI, 15). § 67. Природа злых духов, их число и степени I. Omnaдшue от Бога ангелы, как и ангелы добрые, все сотворены Богом с одинаковою духовною природою и присущими ей духовными силами. Такое же духовной природой, чуждой вещественности, с сознанием, волей и чувством, осталась в своем существе природа ангелов и по их падении, ибо вания Божия нераскаянна (Рим 11, 39). Изменилось только нравственное состояние этой природы и направление в деятельности ее сил, но не самое ее естество и устройство. И откровение в упоминаниях ο злых духах прямо именует их духами. (Мф 8, 16; 2, 43; Лк 10, 20 и др.), духами злобы поднебесной (Еф 6, 12). Как духам, им усвояются в слове Божием и существенные силы духа, — ум (2 Кор 2, 11), воля (2 Тим 2, 26) и чувство (Мф 8, 29; Иак 2, 19; Апок 20, 10 и др.). Co стороны ума они изображаются знающими многое ап. Иаков утверждает, что бесы веруют и трепещут Бога (2, 19), знают время, пока будет продолжаться власть их (Апок 12, 12). И. Христа они нередко исповедывали Сыном Божиим (Мф. 8, 29); об апостолах говорили: сии человецы раби Бога Вышнего суть, иже возвещают путь спасения (Деян 16, 17). Co стороны воли падшие духи изображаются существами, навсегда утвердившимися во зле, — почему и называются духами злобы (Еф 6, 22; сн. Лк 7, 21) духами нечистыми (Мф. 10, 1), врагами истины и добра (Мф. 13, 30; Лк 10, 19; Иоан. 8, 44) и другими подобными наименованиями. Как имеющим способность чувствований, духам злобы усвояются соответственные их нравственному состоянию чувствования, напр.: трепет или мучительный страх перед Богом (Иак 2, 19), зависть (Прем 2, 24), гордость (1 Тим 3, 2, 6; Сол 2, 4), злоба и ненависть ко всему доброму и святому; указывается, что они испытывают мучения и со страхом ожидают великого судного дня (Лк 8, 31; Мф. 8, 29 и др.), что они ищут покоя и не обретают (Мф. 12, 43; Лк 11, 24). Их естественные силы и после падения остались превышающими силы человеческие. Писание усвояет падшим духам такую крепость сил и могущество, что называет их властями и миродержителями (κοσμοκρτορας) тьмы века сего (Еф 6, 12). |
| Особенно подробно Штауденмайер толкует книгу Премудрость Соломона. Прем.7:7 , Прем.8:3–21 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 говорят о высоком происхождении Премудрости. Прем.8:25–26 можно истолковать, как эманацию Премудрости из Бога; но выражение – дыхание силы Божией, излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света, чистое зеркало действия Божия и образ благости Его, – надо понимать, как творение, «потому что, то, что истекает из Бога, поскольку Он не может истечь Сам из Себя, может быть мыслимо только происшедшим через творение»; это подтверждает и Прем.6:22–23 18 (43–45). Прем.7:26–30 говорит о деятельности Премудрости: в божественных идеях действует сила божественной воли; но сперва ( Прем.7:17–25 ) автор говорит о тварной Премудрости, как начале знания; мысль его восходит от мира и его истории к тварной Премудрости, пребывающей в мире, а через Нее – к Богу, поскольку тварная Премудрость обоснована в абсолютной (46–48)… В Прем.7:22–30 Штауденмайер видит наилучшую характеристику тварной Премудрости, как мира божественных идей о твари или мировой истины, становящейся знанием в человеке. Божественную идею нельзя отожествлять с одним из ее свойств: ее надо рассматривать во всей ее полноте (49–50). В определении духа Премудрости, как νοερν (умный), Штауденмайер видит, прежде всего, указание на формальную истину или необходимые, и всеобщие априорные начала знания, вне которых невозможно ничто разумное… В человеке πνερα νοερν проходит ряд ступеней. Во-первых, ступень духовной силы или потенции, открывающейся в духовном чувстве (Sinn) и зрении (сюда относятся определения Прем.7:22–24 – подвижный, быстрый, острый и глубокий). Во-вторых, он есть мышление, ум и рассудок (Vernunft und Verstand) ( Прем.4:12 , Прем.9:15 , Еф.3:20 , Фил.4:7 ). Но мышление от непосредственного восприятия подымается к осмыслению и рефлексии, т. е., к разумности (Intelligenz) ( Иов.7:17 , Исх.7:23 , Лк.24:35 , Апок.13:18 , Апок.18:9 ); с последней связана способность решать и предполагать, или убеждаться ( Иез.10:7 , Иез.11:13 . Рим.11:34 , Рим.14:5 ; 1Кор.2:16 ). В нравственной области разумность становится нравственной установкой (Besinnung) ( Прем.4:12 , Рим.1:21 , 1Кор.1:10 , 1Кор.14:14 , Еф.4:23 , Кол.2:18 , Тит.1:15 ; 1Тим.6:5 , 2Тим.3:8 ). Премудрость становится для человека нравственным законом или «практическим разумом» ( Рим.7:15–24 ), хотя истинный Законодатель есть только Бог (51–54). |
|
|
