| 3–9. В изъяснение побуждения к прославлению Господа, псалмопевец изображает откровение величия и славы Его в страшной, сопровождающейся бурею грозе, которая, начинаясь над морем (ст. 3), с ужасающею силою разражается над Ливаном и Антиливаном (ст. 5–6), и проносясь к югу чрез всю Палестину, потрясает соседнюю с нею пустыню Кадеш (ст. 8), всюду производя к природе грозно-дивные, поражающие действия. В яростных порывах ветра и в оглушительных раскатах грома псалмопевец слышит вещающий людям глас Божий, а в разительных действиях этого грозного явления в природе созерцает силу всемогущего Творца и Правителя вселенной. Подобное же изображение грозы под образом раздающегося с небес гласа Божия – в Пс.17:14 и 16 и в кн. Иова 37:2–5. Основанием для него, без сомнения, послужило явление Господа и изречение Им Своего Закона на Синае среди громов и молний ( Исх.19:16–20; 20:1–18 ), а также совершение праведного суда Божия над первым развращенным миром чрез тучи потопа. На последнее событие есть прямое указание в 10 ст. псалма. г. Гласъ Гдень на водахъ, Бгъ славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ. 3. Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими. 3 . Выражение воды многи, при употреблении его в буквальном смысле, в св. П. обыкновенно означает море ( Пс.76:17 и 20; 92:4; 106:23; Ис. 23:3 ; Иез. 27:26 ; ср. Исх. 15:10 ), или же иногда большие реки ( Иер. 51:13 ; Апок. 17:1 ), и здесь, в прямом смысле, в отношении к грозе должно быть понимаемо в значении моря, над которым от испарений вод по преимуществу скопляются облака и образуются дождевые тучи ( Иов.38:9 ; 3Цар.8:44 ). По ближайшему сопоставлению с Ливаном, море это есть лежащее на западе от Палестины, а также простирающихся на севере ее Ливанских гор, – море Средиземное. Посему гласъ Гдень (евр. Иеговы) на водахъ, Бгъ (евр. эл=всемогущий) славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ букв. зн., что изображаемая в псалме гроза и буря начинается на северо-западе Палестины над Средиземным морем и первые порывы вихря и удары грома, в которых Господь как бы вещает людям о своём могуществе и славе, раздаются над безбрежною ширью его водного пространства. Но в пророчественном смысл этот первый, слышимый в громе и буре над водами моря глас Божий ость предызображение нисшествия Св. Духа на Христа и чрез Него на верующих (см. выше в введ. к Пс.тропарь вел. освящ. воды в Богоявл.) и того действительного гласа Бога Отца (св. Ипполит, в сл. на Богоявл., Афан. и Вас. В., бл. Феодорит и Евф. Зигабен в толков.), который возгремел над водами многими, Своему свидетельствуяй Сыну (кан. на Богоявл. св. Косьмы Маиумского п. 4 ирмос), при крещении его на Иордане ( Мф.3:13–17 ; Мк. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ). |
| в значении настоящего 2Тим. 2:19 , – γνωσθεντες π θεο в причастии страдального аориста с указанием на Бога, как действующий субъект Гал. 4:9 , – тоже в 1Ин. 3:20 : γινσκει πντα, – и постоянно, за исключением трех вышеприведенных случаев, в евангелиях даже о Христе, хотя Его человеческая сторона допускала и употребление глагола πιγινσκειν: Мф. 12:15, 16:8, 22:18, 25:24, 26:10 ; Мк. 8:17 ; Лк. 7:46 cp. 39; 16, 15; Иоан, πιγινσκω совсем не употребляется – и о человеке) 2, 24. 25; 4, 1, 53; 5, 6. 42; 6. 15; 10, 14. 15. 27; 16, 19; 17, 26, – затем ο δα 2Кор. 11:11, 31, 12:2, 3 ; 2Пет. 2:9 ; Иоан, часто в Евангелии; Апок. 2:2, 9, 13, 19, 3:1, 18, 15, 7:14, 19:12 , – и ρω у Ин. 1, 18, 3:32, 6:46, 8:38 . Наблюдения эти со всею необходимостию статистики вынуждают заключение, что Ап. Павел не мог бы употребить сложный глагол πεγνσθην о божественном ведении в гносеологическом смысле. Как в Гал. 4:9 ; 1Кор. 3:20 ; 2Тим. 2:19 cp. 1Ин. 3:20 и, если даже угодно, 1Кор. 8:3 , – он поставил бы простой γνσθην, т.е. сказал бы: «тогда же познаю так, как и» не: «познан я», или «познаюсь Богом» или »познает меня Бог», но: «знаем, знаюсь Богом» или »знает меня Бог». Стало быть, в качестве субъекта действующего при πεγνσθην Апостол разумеет не Бога, а человека, – говорит не о знании Божием, а о познании или познавании человеческом, не о боговедении, а о человекопознавании. 2) Мы говорили уже, что в первых двух разъяснениях (младенец и муж, зеркало-загадка и лицом к лицу) темы (знание отчасти и знание совершенное) будущее совершенное познание человека раскрывается чрез сравнение разных ступеней или видов человеческого же познавания. Это естественным образом предрасполагает и в третьем, всецело первым двум соответствующем, разъяснении видеть сравнение разных ступеней или видов тоже человеческого, а не божеского, познания. 3) Апостол не дал бы, о чем также было уже замечено нами, никакого ближайшего пояснения относительно различия теперешнего и тогдашнего познания человеческого чрез сравнение его с познанием Божиим, как недоступным, по учению самого же Апостола, сознанию человека и не умопредставимым для него (см. |
| 2, 24. 25; 4, 1, 53; 5, 6. 42; 6. 15; 10, 14. 15. 27; 16, 19; 17, 26, – затем οδα 2Кор.11:11,31,12:2,3 ; 2Пет.2:9 ; —305— Иоан, часто в Евангелии; Апок.2:2,9,13,19,3:1,18,15,7:14,19:12 , – и ρω у Ин.1:18,3:32,6:46,8:38 . Наблюдения эти со всей необходимостью статистики вынуждают заключение, что Ап. Павел не мог бы употребить сложный глагол πεγνσθην о божественном ведении в гносеологическом смысле. Как в Гал.4:9 ; 1Кор.3:20 ; 2Тим.2:19 ср. 1Ин.3:20 и, если даже угодно, 1Кор.8:3 , – он поставил бы простой γνσθην, т.е. сказал бы: „тогда же познаю так, как и“ не: „познан я“, или „познаюсь Богом“, или „познает меня Бог“, но: „знаем, знаюсь Богом“ или „знает меня Бог“. Стало-быть в качестве субъекта, действующего при πεγνσθην Апостол разумеет не Бога, а, человека, – говорит не о знании Божием, а о познании или познавании человеческом, не о боговедении, а о человеко-познавании. 2) Мы говорили уже, что в первых двух разъяснениях (младенец и муж, зеркало-загадка и лицом к лицу) темы (знание отчасти и знание совершенное) будущее совершенное познание человека раскрывается через сравнение разных ступеней или видов человеческого же познавания. Это естественным образом предрасполагает и в третьем, всецело первым двум соответствующем, разъяснении видеть сравнение разных ступеней или видов тоже человеческого, а не божеского, познания. 3) Апостол не дал бы, о чём также было уже замечено нами, никакого ближайшего пояснения относительно различия теперешнего и тогдашнего познания человеческого через, сравнение его с познанием Божиим, как недоступным, по учению самого же Апостола, сознанию человека и не умопредставимым для него (см. выше). Апостол только повторил бы уже высказанное в теме и совершенно отвлечённое положение, что тогдашнее человеческое познание вместо теперешнего несовершенного и частичного будет полное и совершенное, выразив притом эту простую мысль вместо прежнего ясного и прямого положения в весьма неясном и требующем толка: „как и познаюсь от Бога“ или „как и Бог знает меня“. |
| Левит целиком. Числ 1–9; 10.1–28; 13.1 –17а, 21, 25–26а, 32а; 14.1–2, 5–7, 10, 26–30, 34–38; 15; 16.1а, 2б-11, 16–24, 27а, 32б, 35–50; 17; 18; 19; 20.1а, 36–4, 6–13, 22–29; 21.4а, 10–11; 22.1; 25.6–18; 26; 27–31; 32.1–4, 16–19, 28–33; 33–36. Втор 4.41–43; 32.48–52; 34 .1а, 7а-9. D. IV Священная история (ВТОРОЗАКОННИЧЕСКАЯ); источники: устные предания, Книга войн Ягве, Книга Яшар 126 , эпос, законодательные тексты, летописи. Первоначально эта история начиналась Второзаконием, за ним следовали книги: Иешуа (Иисуса Навина), Судьи, Самуил (и-2 Царств), и Цари (3–4 Царств). Завершена в VI в. до Р. Х. в Вавилоне. Охватывает время от смерти Моисея (XIII в. до Р. Х.) до смерти Навуходоносора II (562 г. до Р. Х.) 127 . Chr. V Священная история (ХРОНИСТИЧЕСКАЯ); источники: летописи, документы, записи Ездры и Неемии. Составлена ок. III в. до Р. Х. Начинается общечеловеческой родословной (от Адама) и завершается описанием реформ Ез-дры. Состав: 1–2 Книги Паралипоменон (Хроник), 1 Книга Ездры и Книга Неемии. Словарь терминов АГИОГРАФЫ (от греч. Агиос – святой и графе – писание) – греч. наименование последнего раздела ветхозаветного канона, называющегося в еврейской традиции «Писания». В русской православной традиции – учительными книгами. АПОКАЛИПТИКА (от греч. апокалипсис, откровение) – общий термин, обозначающий особый жанр библейских и апокрифических книг, в которых содержание учения раскрывается языком символов, аллегорий и видений (Дан, Иоиль, Откр, частично Ис, Иез, из апокрифов Енох, Апок. Варуха и др.). АПОКРИФЫ (от греч. апокрифос – сокрытый) – книги, претендовавшие на значение священных, но отвергнутые Церковью и не включенные в канон. БЕДНЫЙ, или НИЩИЙ (евр. анав, множ. – анавИм; или эвйОн, множ. – эвйонИм) – слово, означающее не только неимущего человека, но и праведника, который, не возлагая надежд на земные блага, во всем уповает на Бога. БОГОВДОХНОВЕННОСТЬ, или БОГОДУХНОВЕННОСТЬ – термин, прилагаемый к каноническим книгам Св. Писания, означает, что авторы этих книг писали, будучи вдохновлены Духом Божиим. |
| Вера без дел мертва есть о себе, по Слову Божьему ( Иак.2:17:14 ). А действенность Веры первее всего состоит в Тайнодействиях. «Иже веру иметь и крестится, спасет будет,» сказал Господь (Мк.16, 16.). «Аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе», сказал Он в другом месте. ( Ин.6:53 ). «Честна женитва во всех, и ложе нескверно: блудником же и прелюбодеем судит Бог» ( Евр.13:4 ), напоминает св.Апостол. Христианство существует Таинствами. Оно не такое общество людей, которое стояло бы на каких-нибудь умозрениях, либо на внешнем только порядке, либо и на особливой глубокой, собственной нашей деятельности: нет, оно есть Царство Небесное на земле, живет жизнью небесной, высшей человеческой, общением с Небесами о Господе нашем Иисусе Христе. Тем, между прочими свойствами своими, и отличается оно от всякого другого образа отношений людей к Божеству. Иудей называет свой образ отношений к Богу законом; Магометанин (Татарин) – ураза, говеньем, воздержанием 10 ; язычники, – каждый по своим понятиям, напр. Римляне – религией. Христианство именуется Верой ( Деян.15:4. 24, 24. 25, 19 . Рим.1:5. 15, 13 . Kop.1:15, 14, 17. 16, 13. Гал.1:23. 3, 23. 25. 6 10. Ефес.4:5. 13 . Сол.1:3, 5. Тим.1:1, 2. 19. 3, 9. 4, 1. 5, 8. 6, 10. 12. 21.2:2, 18. Иак.1:26. 27 . Пет.2:1, 1. Иуд.1:3 . Апок.2:13. 14:12 ) 11 . «Есть же Вера», по слову Апостольскому, «уповаемых извещение, вещей обличение (осуществление) невидимых. Авраам отец наш не от дел ли оправдася, вознес Исаака сына своего на жертвепник? Видиши ли, яко Вера споспешествоваше делом его, и от дел совершися Вера? И совершися Писание глаголющее: верова же Авраам Богови, и вменися ему в правду» ( Иак.2:21. 22. 23 ). Между тем, в пользу мудрований века, которые пленяют некоторых особенной своей стороной, в самом деле красивой, не лицевой, однако же, и не существенной, стороной одной нравственности, равнодушие к догматам или учреждениям Веры, имеющим свою особливую, положительную действенность, тем более умножается, чем более множится общее чтение книг и разнородные сношения сынов одной Церкви с вероисповедниками других. |
| Этим ангелам одним из четырех животных дань были (4:6) золотые чаши, наполненные гневом Божиим. Цель и значение этих чаш будет указано в 16:1 вылейте семь чаш гнева Божия на землю. А так как гнев Божий, которым были наполнены чаши, в свящ. Писании почти всегда изображается под образом огня ( Пс. 78:6 ; Иер. 10:25 и Апок. 15:2; 18:8 ), то нужно полагать, что и чаши ангелов были также наполнены огнем. Что же касается того вопроса, почему одно из четырех животных, а не кто-либо из небожителей передает чаши, то, конечно, то или другое решение его не представляет особаго значения. Эбрард полагает, что животное, как символ сил Божиих в природе, передает и Божественное повеление о разрушительных действиях в ней; но этому противоречит 6:1–2, и лучше думать, что животное, как существо ближайшее к престолу Божию, и передает важнейшее Бож. повеление 1254 . Окончание стиха, именно, наименование Бога живущим во веки веков, сообразно Втор. 32:40 ; Евр. 10:31 ; Пс. 89:2 , нужно понимать, как указание на то, что в вечности Божьего Существа, в Его премирности, обусловливающей собою Его неизменяемость и правосудие, заключается основание Его праведного гнева против всего зла, которое возникает только во времени и есть нарушение и противоречие гармонии мира. Лишь только были переданы чаши, как весь храм наполнился дымом славы Божией, так что доступ в него стал невозможен. Дым, замечает Генгстенберг, всегда в Апокалипсисе является продуктом огня (8:4; 9:2; 14:11 и др.). Огонь же служит символом гнева Божия. Поэтому, то обстоятельство, что храм наполнился дымом от славы Божией, нужно понимать, как указание на возгоревшийся гнев Божий 1255 . Этот гнев Божий, гнев, не смягчаемый Бож. милостию, ибо доступ в храм к Богу и Его милости представляется закрытым, должен поразить грешный антихристианский мир 1256 . Такому заключению не противоречит и то, что дым назван дымом от славы Божией и от силы Его. По аналогии с Исх. 40:34 ; 1Цар. 8:10, 11 , слава Божия может обнаруживаться в явлении облаков; облако темное служит также символом гнева ( Исх. 12:5 ). Слава Божия, в выражении Апокалипсиса, и вообще соединена с Его силою и есть ее явление, поэтому и дым (6 ст.) является символом обнаружения славного Божия всемогущества. Вследствие этого ( Исх. 19:18 ; Евр. 12:18 и особенно Ис. 6:4 ) вслед за явлением дыма, наполнившего храм Божий, нужно ожидать обнаружения карающей десницы Божией ( Исх. 14:24 ). Действительно, и есть: следующая глава говорит о страшных казнях, которые ниспосланы были Богом на антихристианский мир. Видение семи чаш последних казней (16:1–21) |
| 2. О том, что грешники будут лишены всех благ царствия небесного, которых удостоятся праведники. Сам Спаситель засвидетельствовал, что, тогда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю» (Мф. 8:11-12; снес. Мф. 22:13); и, находясь в муках, будут зреть Авраама издалеча и праведников на лоне его (Лк. 16:23). «Это лишение благ, — рассуждает св. Златоуст, — причинит такую муку, такую скорбь и тесноту, что, если бы и никакая казнь не ожидала согрешающих здесь, то оно само по себе сильнее геенских мук может растерзать и возмутить наши души». И далее: «Многие безрассудные желают только избавиться геенны, но я считаю гораздо мучительнейшим; наказанием не быть в оной славе; и тому, кто лишился ее, думаю, плакать должно не столько о геенских мучениях, сколько о лишении небесных благ; ибо это одно есть жесточайшее из всех наказание» («Слов. 1 к Феодору падш.», в Хр. чт. 1844, 1, 370, 375). 3. О месте, куда удалены будут грешники, и об их сообществе. Место это называется то «бездною», страшною и для самих демонов (Лк. 8:31), то «адом» (Лк. 16:23), или «землею тьмы вечныя, идеже несть света» (Иов. 10:22), то «геенною огненною» (Мф. 5:22), «пещию огненною» (Мф.13:50) «озером огненным и жупельным» (Апок. 19:20, 20:14, 21:8). И в таком-то месте грешники, в продолжение целой вечности, не будут видеть вокруг себя никого, кроме отверженных; духов злобы, бывших главною причиною их погибели; (Мф. 25:41). «Кто на земле грешил, — говорит св. Ефрем Сирин, — и оскорблял Бога, и скрывал дела свои, тот будет ввержен во тьму кромешную, где нет ни луча света; кто таил в сердце своем лукавство, и в уме своем зависть, того скроет страшная глубина, полная огня и жупела; кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, далее до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение ангелам» («О страхе Бож, и о последн. суде», в творении. св. отц. XV, 308). 4. О внутренних мучениях грешников во аде . Тогда исполнится на них во всей обширности слово апостола: «скорбь и теснота на всяку душу человека, творящего злое» (Рим. 2:9). Воспоминание протекшей жизни, которую так безрассудно погубили они на порочные дела, непрестанные укоры совести за все когда-либо соделанные беззакония, позднее сожаление о том, что не воспользовались богодарованными средствами ко спасению, тягостнейшее сознание, что уже нет возможности покаяться, исправиться и спастись, — все это будет терзать несчастных непрестанно. «Те, — пишет св. Василий Великий, которые делали? зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатление соделанных ими грехов. И может быть, страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея пред глазами следы греха, сделанного во плоти, подобно какой-то невыводимой краске, навсегда остающейся в памяти душ их» («Бесед. на пс. XXXIII, 6, в твор. св. отц.» V, 293). |
| 204 607 Достопочтенная сестра о Господе! Читанное вчера, читать сегодня в другой раз, и даже, если угодно, завтра, Бог благословит. И в этом смысле справедлива пословица: «душа меру знает». Притом, когда душа находит особенно питательным какое-нибудь одно изречение Слова Божия в чтении, тогда надобно вникать тихомирным вниманием в сие одно изречение и принимать уготованную в нем пищу, доколе она даруется, а потом или к другим изречениям переходить, или, когда довольно, воздать благодарение Господу, и прекратить на тот раз чтение. Такие изречения записывают в особой книжке, напечатлевают в памяти, слагают в сердце, и из сей сокровищницы износят во время благоприятное, чтобы снова находить в них сокровенную манну ( Апок.2:17 ), или для назидания ближних, или для отражения помыслов искупительных ( Лк.2:19 −51; Пс.118:11 ). Вверяю себя и вас покровительству и руководству Иисуса Христа Господа и истинного Учителя и Наставника нашего. В отношении к Наталье, вы поступили отчасти не худо, как мне кажется, отчасти, худо. Может быть, пред очами Того, пред которым и небо не совсем чисто, не было при этом случае в вас и ничего похвального, но не сказал ли Апостол Павел, что мы имеем полноту в Иисусе Христе? ( Кол.2:10 ). Сие утешение и спасение принадлежит искренним ученикам Его. 1841 г. Сент. 8 д. 205 608 Достопочтенная сестра о Господе. Никогда я не хотел отучать здешних, чтобы не величали вас именованием матушка. Вы же учитесь слышать такое именование с рассуждением, воздавая славу и честь Единому Богу, ибо все из Него, Им и к Нему ( Рим.11:6 ). Весьма приятно для меня, что изречения слова Божия приносят Вашей душе утешение. Усердно желаю, чтобы вы от полноты Иисуса Христа, всегда получали благодать на благодать ( Ин.1:16 ). Но за то похвалить вас нельзя, что множество людей, клопов и тараканов напоминают вам Арзамасские кельи, которых вы и не видали совсем. Лучше было бы помышлять о геенне огненной, вами заслуженной, где червь нечестивых, вечно страдающих, не умирает, и огонь их не угасает ( Мр.9:42 −50). |
| 3:10); но человек никогда не прейдет от бытия своего, и среди всеобщего разрушения, хотя бы захотел тления и поискал смерти, могущей уничтожить его, «пожелает умереть, но смерть убежит от него» (Апок.9:6). Посему излишне было бы ныне собирать множество земли, воздвигать горы на горы, или искать крылья, чтобы возноситься к видимому небу. Оно, поскольку носит в себе тление, низко для нетленного духа человеческого. Дух бессмертный ищет и неба бессмертного. Действующий разумом, и волею стремится туда, где истина и свобода, где премудрость и блаженство. Есть другое небо для духа нашего, нетленное и вечное, или высота духовная, которая на языке человеческом, по некоторому сходству, именуется небом. Если бы внутреннее око наше не помрачалось суетою и страстями, то видимое небо и видимая земля были бы для нас открытой книгой, в которой можно читать «невидимое Божие» (Рим.1:20), поучаться тому, как духовное солнце, освещая все, питает, растит и привлекает к себе души человеческие; поскольку мир вещественный, сотворенный тем же словом и по тем же законам, как мир духовный, есть образ духовного и, если можно уподоблять более, есть покров его, как тело есть покров души нашей. Но земной разум, опирающийся только на чувственные опыты, носится по поверхности неба и земли, и, кроме вещества, не видит в них ничего. В самом небе находит землю, когда земное измерение путей и времени относит к светилам небесным. Бог наш есть «Бог небесный» (Ин.5:45), «Живой и Царствующий на небесех» (Пс.2:4), «небо» имеющий «Престолом» (Мф.5:34) Своим. Но если, по словам премудрого, «и небо небес» (3Цар. 8:27) видимых «не вмещает Его» , то не высота стихии, удаленная от взоров человеческих, служит Престолом Господу, но святость, от Него Самого исходящая и к Нему же возвращающаяся. «Бог сидит» (Пс.46:9),— восклицал один из таиновидцев,— «на Престоле святости Своей» (2Кор. 11:31). Вечно Сущий никогда не исходит из Себя, из Своего «неприступного Света» (1Тим. 6:16), которым облекается, из блаженной вечности, в которой почивает, из беспредельного величия, по которому ни в какой твари, ни во всем мире не вмещается. |
| Древние философы, когда учили о происхождении мира, говорили, что он рожден,произошел из стихий. Так учил Гераклит: γεννσϑαι κσμον κ πυρς – мир произошел из огня (Diog. Laërt 9;6). Так учил и Платон, что мир произошел, γεννσϑαι из стихий (Laërt. 3, 41). И не мудрено, что разум естественный не мог дойти до понятия о бесконечной творческой силе, сотворившей мир из ничего, когда он должен был руководствоваться аксиомой: ex nihilo nihil fit. Апостол Павел говорит, что учение о миротворении приемлется верою: ( Евр. 11:3 ) вырою разумываем совершитися веком, т.е. всему существующему во времени, глаголом Божиим во еже от неявляемых видимым быти. Κτíζω в смысле сотворения вселенной и человека употребляется у LXX: Второзак. 4:32. Псал. 88:13. 148:5 . Ис. 45:8 и др.; и в Н. Завете: Еф. 3:9 ; Кол. 1:16 ; – 3:10. 1Тим. 4:3 ; Апок. 4:11 ;–10:6. На основании слов Апостола ( 2Кор. 5:17 ) аще кто во Христе, нова тварь, καιν κτíσις– Отцы Церкви слова: κτíζειν и κτíσις объясняют в смысле возрождения духовного (Chrisost, in 2 ad Cor. Basil, orat. contr. Evnom. IV. Macar. Hom. 44). Ту же мысль заключают слова: κτισϑντες ν Χρις ’Ιησο π ργοις γαϑος: выражение: сотворены во Христе Иисусе указывает на духовное творение, на перерождение человека силою благодати Христовой. В 15 стихе рассматриваемой главы послания к Ефесеям говорится: да оба созиждет (κτíση) Собою во единаго новаго человека, т.е. дабы из двух создать в Себе одного нового человека. Разумеются здесь иудей и язычник, из которых, по принятии ими христианства, произойдет новый человек без племенной, или вероисповедной вражды, но с новыми понятиями, которые будут общи как иудею, так и язычнику. Ст. 11. " Υμες ο ποτ τ ϑνη –вы иже иногда языцы. «Εϑνος (от ϑω, привыкаю к чему-нибудь) у древних прежде всего означало собрание существ вместе живущих и свыкшихся между собою, имело значение народа, нации, племени: Iliad. 2, 91 ϑνεα πολλ ’Αχαιν–многие племена Ахейские. Ксенофонт (Anab. 1, 8. 9): πντες οτοι κατ ϑνη ν πλαισíω πλρει νϑρπων καςον τò ϑνος επορεετο – «все они расположены были по нациям и каждая нация шла каре, состоящим из множества людей.» Слово: ϑνος означало и вообще множество, сонм, толпу: Iliad. |
|
|
