7:51).    И на Христа — по-еврейски: Месиах. Мессия, еже есть сказаемо Христос (Ин. 1:41). Месиах от масах — помазывать, как Христос от χριω. Помазание приписывается, во-первых, патриархам, хотя об акте и чине помазания их в Писании нигде не говорится: Пс. 104:15 (не прикасайтеся помазанным моим) — по ходу мыслей это об Аврааме, Исааке и других (сличи: стих 9 и Быт. 26:3). Во-вторых, помазывались Пророки, как Елисей Илиею (3 Цар. 19:16). В -третьих,— первосвященники, коим на лбу, под бровями, начертывали следующего вида крест: X (по уверению Кимхия, в толковании на Пс. 132, и раввина Соломона, на Исх. 29:7). В-четвертых,— цари, у которых, по свидетельству тех же, начертывалось О — круг, знак полноты и совершенства. И Саул именуется помазанником Божиим (1 Цар. 12:3), и Кир (Ис. 45:1), который по сей причине некоторыми почитается прообразом Мессии, чего ради и пастырем назван (Ис. 44:28, с Еврейского),— но, в-пятых, преимущественно или в собственном смысле имя Мессии принадлежит обетованному Искупителю рода человеческого, как Пророку, Первосвященнику и Царю, Которого предызображали только все ветхозаветные Пророки, первосвященники и цари и Который был помазан не видимым и чувственным каким помазанием, но невидимым духовным помазанием, Духом Святым (Пс. 44:8; Ис. 61:1; Деян. 10:38 и прочее). В настоящем месте очевидно Мессия стоит в последнем значении, как требует сочетание слов: Иегова и Мессия Его. Хочет внушить Пророк, что не только Их едино есть Царство, но и едино Им должно быть и поклонение. Почему нераздельна и непокорность и противление Им, так что оно, оказано бывши одному, тем самым оказывается и другому. Иже не чтит Сына, не чтит и Отца, пославшего Его (Ин. 5:23 и следующее). Это Тот Мессия, Который есть истинный Сын Божий, Единородный Господь и Владыка всяческих, Коему подобает всякая слава, честь и поклонение (Деян.4:25; Евр. 1:5; Притч. 8:22; Апок. 22, 7, 11:15-16, 19:15).    Стих 3. Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их.    Расторгнем. Подразумевается: говоря, которое часто в такого рода разговорной речи опускается (, например: Ис. 3:6). Еврейское слово, выражение дает мысль об отвержении нечаянном, быстром, насильственном, соединенном со вредом и порчею вещи, отверженной по причине нетерпения ее или презрения к ней... Так расторг Сампсон верви как нити (Суд. 16:9-12; сличи: Иер. 2, 20, 5:5, 30:8; Наум. 1:13; Пс. 106:14). Из сих мест видно, что здесь разумеется крайняя дерзость народов и властей их против небесного учения, по которой, сговорившись будто, решили они не слушать его, подобно пленным, или осужденникам взбунтовавшимся, или диким коням, кои, сбросив всадника, несутся вперед и всё попирают по пути.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2925...

доведёт до смерти, – и телесной, и духовной, – зло, которое он любил и которому служил в своей жизни (ср. Притч.11:19; 8:36 ; Сир.15:17 и 20). Смерть, как естественное следствие греха, и должна служить праведным возмездием грешнику ( Рим.6:23 ); если же одни из грешников по долготерпению Божию и доживают до глубокой старости ( Иов.21:7 и Пс.72:4 ), то у большинства других, зло греха постепенно разрушает телесный организм и преждевременно приближает их к смерти, или же, истощая долготерпение Божие, вдруг и совершенно неожиданно для них, как на Корея, Дафана и Авирона ( Числ.16:32–33 ), навлекает смертную казнь от Господа ( Иов.15:32–35 ; Пс.72:18–19 и 27; ср. Пс.1:4–6 стр. 80–81). Во всяком случае, за греховною жизнью неизбежно следует смерть духовная, – осуждение на вечное удаление от Бога и нескончаемые мучения ( Мф.25:41 и 46; Апок.21:8 ; Сир.11:26 ; ср. на Пс.6:6 стр. 124). – И ненавидящие праведного, т. е. грешники, которые не только любят зло, но и не терпят добра, и потому ненавидят и преследуют людей добродетельных (ср. Ин.3:20 ), те неминуемо погибнут по суду Божию (халд.: будут осуждены) преждевременною смертию (ср. Пс.1:4–6; 2:12; 36:9, 20, 35–36 ), подвергшись той гибельной опасности, которую готовили для праведиика ( Пс.7:16–17; 9:16–17 ), и затем наследуют вечную погибель во аде ( 2Сол.1:9 ; ср. Пс.30:18 ). В слав.-гр.-лат. пер. словам: смерть гршниквъ люта (=халд.), и првнаго прегршатъ, – дается несколько другой оттенок мысли, – именно, что грешники окончат жизнь свою ужасною мучительною смертию, и ненавидящие праведного обманутся в своих расчетах (еп. Феофан, Нечаев – объясн. Литургии) и вместо ожидаемой от преследования праведного выгоды, как ненавистники и гонители добра и правды, по преимуществу явятся грешниками, повинными лютой смерти (ср. Иер.2:3 ; Кирилл Алекс. у Зигабена). Люта смерть грешников не по сопровождающим ее телесным страданиям, которым нередко подвергаются и праведники при разрешении души от тела, но главным образом по испытываемым грешниками страшномучительным душевным страданиям (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Подобный призыв, заканчивающей всякую речь, встречается иногда, как и в настоящем случае, в средине речи, где обстоятельства жизни человеческой являются описанными слишком мрачными чертами (ср. 3:12, 13, 22; 6:9). Объясн. этих стихов чит. на стр. 100 и 101. Белые, светлые одежды в ст. 8 – выражение праздничного торжества и частого, веселого настроения души (срав. Апок.3:4, 5; 7:9, 13 ); к праздничным же украшениям принадлежит и елей (ср. 2Цар.14:2 , пс.45:8; Притч.27:9 ; Исх.61:3 ). Ст. 9, в котором рекомендуется сообщество с женою, не противоречить гл. 7:26, где высказан самый неблагоприятный отзыв о женщине, потому что в последнем месте Екклесиаст имеет в виду женщину дурную, распутную, презренную, общение с которою пагубно; здесь же он имеет в виду женщину добрую, честную, благородную, которая действительно своим сообществом может доставить человеку великую отраду в жизни и облегчить его труды (ср. 2:8; Притч.5:18, 19 ). Во второй полов. ст. 10: «потому что в преисподней, куда ты идешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» – Екклесиаст имеет в виду, как можно заключать из первой половины стиха, преимущественно деятельность человеческую в сей жизни, не продолжающуюся в той же форме за гробом. Работа, размышление, знание и проч. – этими выражениями обозначаются формы познания и деятельности, которые принадлежат только земной жизни (ср. 1Кор.13:8 ), и кто здесь, на земле, не прилагает их к делу, тот повинен будет в вине лукавого раба, скрывшего талант свой в землю. Иероним сравнивает это место с изречением Спасителя: «Мне должно делать дела пославшего Меня, пока есть день; приходит ночь, когда никто не может делать» ( Иоан.9:4 ). В ст. 1116 развивается такая мысль: успех нашей деятельности и силы, равно как нашей мудрости и проницательности, конечно, неверен и ненадежен; но если человек надлежащим образом занимается своим делом, если он стремится к тому, чтобы своею мудростью и деятельностью быть полезным себе и другим; то, по крайней мере в благоприятное время, он может достигнуть своею, деятельности счастья и благополучия.

http://azbyka.ru/otechnik/Markellin_Oles...

Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

7 . Михей – Иоафаме, Ахазе и Езекии – 758–700 г. 8 . Наум при Езекии во вторую половину царствов. – 710–699 г. 9 . Аввакум – Иосии – 642–611 г. 10 . Софония – Иосии – 640–625 г. 11 . Иеремия – Иосии до 11 года царств. Седекии – 629–588 г. 12 . Иезекииля – Иоаким до неизв. времени – 599 г. 13 . Даниил, в вавилонском плену, неизвестные годы. 14 . Аггей, при Дарии Истаспе от – 520 г. 15 . Захария, при том же царе 16 . Малахия, при Артаксерксе Лонгимане, между 433–422 г. Разные состояния, в которых пророки получали откровение от Бога и различные образы, чрез которые воспринимались ими откровения Хотя один Бог , открывающий тайны свои пророкам, и хотя все пророки свидетельствуют: рече Господь ко мне, или: тако рече Господь; но образ Его откровений многоразличен, a чрез это и пророческое состояние разнообразно. Мы не можем иметь понятия о всех тех образах, каковыми Бог древле многократно и многочастно глаголал отцем чрез пророков. На основании указаний св. Писания можно только представить на вид следующие главные формы состояния пророческого, при котором сообщалось божественное откровение. 1) Чаще всего Бог открывался своим пророкам в видениях, то во сне, то в бодрственном состоянии ( Исх.3:3 ; Чис.12:6–8 ). Он являлся им в разных видах, представлял взору их разные символы, давал им слышать свой голос, или говорил им чрез ангелов ( Быт.15:1,5, 28:12–22, 46:2 ; Исх.3:2, 6:1 ; Иез.1:3–28 ; Зах.1:8, 2:1, 4:2 ). В состоянии видения, восхищения (экстаз), человеческий дух пророка возвышался над обыкновенными границами пространства и времени, и так проникаем был Духом Божиим, что мог видеть своим внутренним взором предметы мира невидимого и будущие события (ср. Деян.22:17 ; Апок.1:10 ). Созерцаемое в этом состоянии он мог, при посредстве рассудка и разума, сообщить понятным образом и другим. 2) Бог сообщил откровение своим пророкам без видений, внушением св. Духа, побуждая их говорить и писать ( 2Тим.3:16 ; 2Пет.1:20,21 ). При этом способе откровения человеческий дух тихим и спокойным образом возвышался божественным Духом: деятельность человеческая получала особенное возбуждение к новым созерцаниям, однако так, что человек мог различить божественные действия и их содержание от своих собственных ( Исх.6:5 ; Иер.1:6 ). Здесь божественное действие соединяется больше с естественными дарованиями, является в связи с исследованиями и испытаниями закона и с прежними откровениями (ср. Деян.9:2 ; Исх.2:2–4 ; Мих.4:1 ) 1 .

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Orda/ru...

7. Благородство души обнаруживается в ея благонастроении. 8. Богочестив тот, кто себе не противоречит (живет сообразно требованиям разумной природы). 9. Храм Божий — человек безукоризненный. 10. Злейшее стяжание — жизнь непотребная. 11. Говори, что должно и когда должно, и не услышишь, что не должно. 12. Лучшее стяжание — друг верный. 13. Болезнь души — нрав тщеславный. 14. Странник и бедный — Божий коллурий (Апок. 3, 18). Коллурием помажи, очи твои, да видиши. Коллурий — милосердование к нуждающимся. 15. Принимающий их, скоро прозрит. 16. И всем благотворить хорошо, особенно же тем, кои не могут воздать. 17. Ритор правдивый — стакан холодной воды. 18. Целомудрие, и кротость души, — Херувим. 19. Честь в старости есть доказательство трудолюбия прежде старости. 20. Рачительность в юности есть залог чести в старости. 21. Светлица (мезонин) души — истинное созерцание. 22. Любя, что не должно, не будешь любить, что должно. 23. Лучше принять золото поддельное, чем друга (поддельнаго). 24. Душа чистая по Боге — Бог. 25. Горе от самолюбия, все ненавидящаго! 6. Его же — другия изречения. 1. Начало любви — υποληψις δοζης, — (взаимное оказание чести, или доброе друг о друге мнение, или предположение славных в другом достоинств). 2. Хорошо богатеть кротостию и любовию. 3. Гордый помысл—веяло добродетели. 4. Путь ровным делается от милостыни. 5. Несправедливый судия—оскверненная совесть. 6. Срамно рабствовать плотским страстям. 7. Если хочешь быть без печали, старайся угодить Богу. 8. Кто хорошо о себе печется, о том печется и Бог. 9. Целомудренное сердце есть пристанище созерцаний. 10. Если хочешь узнать себя, кто ты, не смотри каким ты был, но каким создан в начале. 11. Душа тщеславная—яма безводная. 12. Гордая душа есть вертеп разбойников; она не терпит гласа ведения. 13. Злое заблуждение мужа истиннаго—не знать Писания. 14. Боишься ли ты Бога, познай из слез. 15. Смирение души есть оружие несокрушимое. 16. Муж добродетельный есть райское древо. 17. Иисус Христос есть древо жизни.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=690...

В том же смиренном виде показывает Мессию Исаия в другом пророчестве (11, 1 – 6), но где подробно изображены и высокие преимущества Мессии. Возникнет ветвь от пня Иессеева и отрасль от корней его изнесет плод (ст. 1).– Gessa, из котораго возникает ветвь, собственно значит не вообще стебель, но древо, срубленное до корня, по чтению Феодотиона и Симмаха χορμιος– пень ( Ис. 40, 24 . Иов. 14, 18 ). На такое значение указывает и второе полустишие. Так здесь изображается некто имеющий родиться от племени униженного, пришедшего в неизвестность. Иессей, от которого сия отрасль, славен по царственному потомству; след. пророчество говорит не об известных царях-потомках Иессея. Далее пророк показывает высокие дарования Духа и свойства истинно царские, которыми украшен будет потомок Иессеев (ст. 2–5); изображает не обыкновенный мир и повсемественное ведение Иеговы, которые распространятся при сем царе (6–9); благоговейные надежды язычников на сего царя (ст. 10); собрание рассеянных сынов израиля и их взаимную любовь (ст. 11 – 13); необыкновенные победы над народами (14–16). Здесь 1) все черты царя и царства Его не обыкновенны и приложены быть могут только к Мессии. Самый Давид не имел таких необыкновенных дарований духа и таких качеств нравственных, какие усваяет пророк известному для него потомку Иессееву Поразит землю жезлом уст своих и духом уст своих умертвит нечестиваго (ст. 4). Это действие принадлежит только Иегове! От какого царя можно ожидать водворения такого чудного мира, чтобы волк жил с ягненком, младенец играл с аспидом? Мир сей при том представляется в связи с повсемственным ведением Иеговы и с победами над народами; земные владыки никогда не дадут такого мира. 2) Некоторые черты сего потомка Иессеева очевидно те же самые, какими откровение доселе изображало избавителя мира. Подобное тому, что сам говорил Исаия о рабе Иеговы, говорится о потомке Иессеевом (ст. 1). Гибель нечестивого (ст. 4) напоминает сокрушение главы змия древнего. К потомку Иессеевому обратятся с благоговейными надеждами все народы, говорит пророк (ст. 10). Тоже говорил и о Мессии Иаков и Давид. Рабу Иеговы (53, 10–12) и помазаннику Сыну Божию ( Пс. 2, 4 ) достаются в добычу народы; потомок Иессеев также торжествует над народами, (ст. 14 – 16). 3) И предание иудейское, которого отзыв слышим между прочим в таргуме иерусалимском 39 новозаветное откровение обьясняют сие пророчество о Мессии ( Апок. 5, 2. 22, 16 . Рим. 15, 12 . 2Сол. 2, 8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

2 . Суд над всем народом, или вавилонское пленение гл. 24–29. Суду этому предшествует предварительный выбор лучшей части народа, которая и будет отведена в Вавилон, чтобы сохраниться здесь для лучшего будущего; между тем как остальная часть должна погибнуть, – все это было показано пророку в видении двух кошниц, наполненных смоквами гл. 24. Исполнение божественного суда будет состоять: а) в подчинении иудеев вавилонскому игу в продолжении 70 лет ( Иер.25:1–11 ; Апок.18:22,23 ); по прошествии же этого времени суд Божий постигнет также Вавилон и все земные народы, как близкие, так и отдаленные, ибо они не лучше народа Божия ( Иер.25:12–31 ); Господь в день своего гнева истребит все народы ( Иер.25:32–38 ). Далее, исполнение божественного суда будет состоять б) в разрушении храма и Иерусалима ( Иер.26:1–6 ); это пророк подтверждает, не смотря на все нападения, какие он из-за этого должен был переносить ( Иер.26:7–16 ); пророки, бывшие прежде него, подтверждают тоже самое и убеждают народ к покаянию ( Иер.26:17–24 ). Все окрестные народы (Идумеяне, Моавитяне, Аммонитяне, Киникияне) должны подчиниться вавилонскому игу ( Иер.27:1–8 ); кто обольщается уверениями ложных пророков и медлит подчиниться этому игу, тот ввергает себя в несчастия; a кто добровольно склоняется пред этим игом, тот спасется ( Иер.27:9–11 ). Пророк предостерегает Седекию и Иерусалим не слушаться голоса тех, которые предсказывают близкое прекращение рабства и скорое возвращение пленных, ибо и остальные должны также пойти в плен ( Иер.27:12–22 ). Совершение суда подтверждается, наконец, знамениями, которые Господь показал сначала на Анании, противоречившем словам пророка о близком суде ( Иер.28:1–11 ); Господь наказывает Ананию, как лжеца, отнявши y него жизнь, спустя два месяца после того, как он утверждал противное словам Иеремии ( Иер.28:12–17 ). Второе знамение Господь показал на ложном пророке Самее. Иеремия написал послание к пленникам вавилонским, в котором увещевал их не думать о скором возвращении из плена, а смотреть на Вавилон, как на свое отечество и не верить тем, кто будет говорить иначе ( Иер.29:1–9 ); ибо Господь только по истечении 70 лет возвратит пленников ( Иер.29:10–15 ); оставшиеся же в Иерусалиме будут выброшены, как негодные смоквы, или погибнут среди народов, между которыми они будут рассеяны ( Иер.29:16–20 ); пророков же, которые утверждаю противное, Господь накажет ( Иер.29:21–23 ). Когда Самей, ложный пророк, переслал это послание в Иерасалим, чтобы Иеремию за это письмо посадили в темницу, то Господь повелел Иеремии сказать Самею в Вавилоне, что он и дом его, за свою ложь, не увидит спасения ( Иер.29:21–32 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Orda/ru...

1-я пол. 7-го ст. букв. с евр. читается «ненавижу хранящих» или «почитающих суеты лжи» (=пер. Амфилохия; ср. слав.-гр.-лат. хранщы вотщ; Ин.2:9 : xpahщiu и ложна), т.е. не люблю и отвращаюсь «приверженцев обманчивых сует» (Пумпянский), или тех людей, которые, вместо Бога, легкомысленно возлагают надежды свои на предметы ничтожные по своей сущности и силе, только напрасно увлекающие воображение, но не могущие сами по себе оказать никакой пользы и помощи. – К таким предметам принадлежат идолы и все вообще предметы ложных верований язычников ( Втор.32:21 ; Иер.2:5; 10:3, 8, 15; 16:19; 18:15 ; Пс.113:12–16 и др.), все суеверные человеческие средства ( Лев. 19:31; 20:2, 6, 27 ; 1Пар.10:13 ; Деян.8:9–11 ; Апок. 18:23 ; ср. Абен Езра у Rosenmülle. и толк. Иринея Архиеп. Пск.) и различные предметы земных привязанностей и надежд, как-то: богатство, слава, власть, сила и мудрость человеческая и т. п. ( Еккл.1:2 и дал.; Пс.38:6–7; 145:3–4 ; ср. св. Афанасия, бл. Август. Епагг. II; Златоуста на Пс.4:3 ). Сл.-гр.-лат. (=халд.) пер. разумели все это вообще, держав буквально евр. текста, только слово (шав) принимала в значении наречия – вотще (как Мал.3:14 и Иер.4:30 ), а глагол вм. 1-го л. (санэти) в отношении к псалмопевцу, читали во 2 л. (санэта)= возненавидлъ еси, в отношении к Богу, как продолжение 2-й пол. предшеств. стиха. Русск. пер.: ненавижу початателей суетных идолов – в последних своих словах есть объяснительный перевод и основывается на том, что выражение «суеты лжи» в таком именно смысле употребляется в кн. Ионы 2:9 и передается в сирском (numina falsa у Dathe) и у Кимхи (см. Сотт. Gejeri.) – Конец 8 ст. с евр. чит.: «узнал нужды (горесть) души моей»; гр.-лат.-слав. перевод: спслъ нждъ дш мою основан на том же чтении, но ведение Господом нужд души псалмопевца понимает практически, – в смысле божественного промышления и избавления (ср. Пс.1:6; 36:18–19; 137:6–7 ). – Начало 9 ст. в сл.-гр.-лат. нси мен затворилъ т. е. не заключил, не оставил в безвыходном положении, въ ркахъ – букв. соотв. еврейскому и точнее и картиннее изображает положение псалмопевца, чем в русск. пер. (=халд. и сирск.): не предал меня в руки врага.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

в) Слепые телесно не спорят с видящими о том , чего не могут ощущать зрением и охотно вверяются руководству других: но незрячие духом, хотя у них “ пути кривы, и … блуждают на стезях своих ” (Притч. 2:15), никогда не сознают, что они слепы, напротив, в слепоте своей говорят: “ ни в чем не имею нужды ” (Апок. 3:17 ). г) Страждущий телесной слепотой никогда не берётся быть руководителем других и потому никого не вводит в заблуждение: но так ли поступают пораженные слепотой духовной? д) Все несчастье для слепых телесно ограничивается только временем настоящей жизни; но для духовно слепых ни в жизни нет отрады, ни после смерти (Иоан. 3:36; Мф. 10:33; Иоан. 11:9 ). Об освящении наших главнейших чувственных органов “ Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых ” (ст.27). Евангельское чтение представляет нам двух несчастных слепцов и одного немого (ст.32). Бог попускает некоторым людям быть слепыми и глухонемыми для того, чтобы, большей части остальных людей выразительно напомнить, какое великое благо составляет для нас зрение, слух и язык. Существованием слепых и глухонемых Бог увещевает нас к доброму употреблению этих трех благороднейших чувств, к посвящению их на служение добродетели, — Богу. Об освящении наших главнейших чувственных органов. 1. Очей. Мы освящаем око, если: а) Заключаем его для зла, могущего повредить нашей душе . “ Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице ” (Иов. 31:1). “ Отвращай око твое от женщины благообразной и не засматривайся на чужую красоту: многие совратились с пути чрез красоту женскую ” (Сир. 9:8–9). “ Закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла, … убежище его — неприступные скалы… ” (Ис. 33:15–16 ). “Смотрет не грешно, но остерегайся, чтобы это не послужило случаем ко греху. В глазах — зрение, в сердце — грех.” “Хочешь ли сохранить свое сердце, остерегайся взират на то, чего непозволительно желать.” б) При взгляде на зло отвращаемся зла . Рассмотри хорошо мерзость зла и отвращайся от него. Посмотри, как пьяница шатается во все стороны; как разгневанный отравляет самого себя и теряет человеческое достоинство; как бледен и страшен завистливый и т. д.

http://azbyka.ru/propovedi/prakticheskay...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010