| Далее в 61 гл. представляется говорящим сам начало-вождь этого нового царства – Мессия; он возвещает истинному обществу Иеговы между Израильтянами, что Иегова призвал его не только возвестить им искупление из бедственного состояния, проповедать правду, мир и радость, но – вместе осуществить исполнение того и другого, для совершения чего на нем и пребывает Дух Иеговы ( Ис.61:1–3 ). Что все это относится к Мессии, нет нужды и доказывать, когда сам Мессия – Христос, прочитав в Назаретской Синагоге эти слова Исаии, сказал, что они исполнились на Нем ( Лк.4:21 ). Падшая теократия будет тогда восстановлена и возвеличена призванием язычников: ибо Иегова, по своей правде, вступит с нею в завет вечный ( Ис.61:4–9 ). Общество отвечает выражением живейшей радости об этом обетовании, равно как и полного своего доверия к исполнению этого обетования ( Ис.61:10–11 ). Образы и здесь, очевидно, заимствованы от земной теократии, именно – восстановления государства Еврейского после плена; но эти образы шире этого содержания и указывают на Мессианские времена. Далее в 62 гл. пророк, с которым должны соединиться все верные, не престает взывать к Иегове об избавлении своего общества, ближайшим образом, через освобождение из плена, но главным образом через послание Мессии. Общество будет облагодатствовано и прославлено, и ни один враг не должен беспокоить его ( Ис.62:1–9 ). Освобожденный от рабства и возвращенный в свою землю народ образует собою святой и избранный народ ( Ис.62:10–12 ). Соединяя с этим предвозвещение победы над врагами, пророк изображает эту победу особенным образом: он видит идущего из Едома могучего героя в окровавленной одежде и спрашивает его – кто он? Вопрошаемый отвечает на этот вопрос, и в этом ответе показывается Его Божественность ( Ис.63:1 ). Пророк снова спрашивает – отчего одежда его так красна, как будто он топтал в точиле, т. е., выжимал вино? ( Ис.63:2 ). Тот отвечает, что одежда его красна от крови врагов, которых он уничтожил своею Божественною силою, когда настало время ( Ис.63:3–6 ). Что исполнение этого пророчества еще в будущем, об этом свидетельствует сравнение его с Апокалипсисом, в котором оно повторяется почти до слова ( Апок.14:18 – след. Апок.19:12 – след.). |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| II. 7 . От века и до века Ты Бог , ( Пс. 90:2, 25:5 ; 1Пет. 4:11, 5:11 ; 2Пет. 3:18 ) 8 . и кроме Тебя нет для нас царя, ( Ис. 45:14 Ср. 2Пет. 1:11 (и у Мк.); 1Пет. 4:11; 5:11 ; Иуд. 1:25 ) 9 . избавляющего и спасающего, ( Быт. 48:16 ; Ис. 47:4 ; Пс. 68:20 ; Ис. 43:3, 11 ; Рим. 11:26 (из Ис. 59:20 ); 2Пет 2:5, 7, 9 ; 1Пет. 1:5, 9, 10, 2:2, 3:20, 21 ; 2Пет.1:1, 16, 2:20, 3:2, 18 ; Деян. 4:12, 5:31, 12:11 ср. Иак. 1:21, 4:12 ; Иуд.1:5 Ср σωτρ о Христе и σωτηρω: 1Пет.1:5, 9, 10, 2:2 ; 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2, 15, 18 ) 10 . искупляющего и изъемлющего, ( Пс. 34:23 ; 1Пет. 1:18 ср. Лк. 1:68, 2:38 ; Деян. 7:35 и Деян. 26:17, 7:10, 34 (из В. З.) 11 . питающего (охраняющего, пасущего) и милующего (К ποιμανων Евр. тарг. Пс. 80:2; 23:1 др-греч Пс. 80:2 ср Иер 31 (38) 10; Быт 48:15 ; Ин 21:15–17 ; 1Пет. 5:2 ; Иуд. 1:12 ; Пс. 115:5 ; Ис. 54:10 , – οκτερμων κα λεμων Пс. 103:8 и часто Мк. 5:19 ; 1Пет. 2:10 ; Иуд. 1:22 (дважды), ср. 1Пет. 1:3 Иуд.1:2, 21 ; Иак. 2:13; 3:17 ; λεμων только Евр. 2:17 но οκτ с πολσπλγχνος Иак. 5:11 ) 12 . во всякое время скорби и нужды. ( Пс. 36:39 ; Ис. 8:22, 30:6 ср. Ис. 33:2 ; Иер. 6:15 ; 1Пет. 2:12, 3:20 ср. 1Пет. 1:6, 2:19 ср. 1Пет. 1:5 и 4:17; 2Пет. 2:8, 9, 3:7, 10, 12 ; Иуд. 1:6 ; Мк. 4:17 . О страданиях вообще часто 1Пет. 1:6, 2:19, 20, 3:14, 17, 4:13, 19, 5:9, 10 ) 13 . Нет нам царя, только – Ты. ( 1Пет. 2:18 ) К стр. 7. Такой формулы не встречается у ап. Петра и в Новом Завете, – вместо неё: ες τ. ινας и с приб: τ. ινων. К стр. 8. Только у Мк. 12:32 . К стр 9. εσθαι часто в Н. З. и 2Пет. 2:7. 9 . К 10. λυτρφητε [λυτρθητε] 1Пет. 1:18 ; еще только Лк. 24:2 и Тит. 2:14 . λτρωσις Лк. 1:68; 2:38 и еще только Евр. 9:12 ; Деян. 7:35 в речи Стефана λυτρωτς – о Боге, ξαιρον в религ. смысле о Боге только Деян. 7:10 и 7:34 (из В. З.), Гал. 1:4 и Деян. 26:17 (небесный глас ап. Павлу на еврейском языке). К 11. Сиро-Халд. (), соответствующее у Ионафана и Онкелоса библ. (), возможно, конечно, и для автора первохристианского века, но мог явиться и вариант арамейский вместо библейского, которое часто употр. о Боге. ποιμανειν можно сближать с Ин 21:15–17 , которое, кроме того, еще встречается в 1Пет., Иуд, Мф. (из Михея), Деян. в речи ап. Павла, но в посланиях нет, – и несколько раз в Апок., в местах, представляющих заимствования из В. З. βσκειν также есть Ин. 21:15. 17 , τρφειν о Боге редко и в В. З., – только Мф. 6:26 и Лк. 12:24 . λεν и пр. часто о Боге в В. З. и в Н. и у ап. Петра и Иак. 5:11 – близкое совпадение. Стр. 9, 10 и 11 замечательны накоплением причастий, эпитетов и синонимов. К 13-й стр. () есть халдейская (таргумическая) орфография библейского (–) при ассимиляции 13-я строка повторяет 8-ю, служа как бы припевом. |
| Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср. |
| особ. ст. 7, 14, 16, 18, 21, – эти черты, в соединении с прообразом Иакова, могут быть усматриваемы и у ( Пс.42:3–4 ; Мф.12:17–20 ), – также в псалмах); в) Давид – пророк и вдохновенный певец, в его дивных песнях горит огонь нравственно-религиозного мессианского идеала, его вдохновенные псалмы проображают в себе силу и властительность учительного слова Господа и Его божественных речей; г) Давид есть " царь», коего одного евангелист величает этим именем, который один только из всех царей Израиля исполнил все хотения Бога и был по сердцу Его ( 1Цар.13:14; 16:1 ; ср. Деян.13:21 и Пс.88:21 ) и ради коего Бог щадил царство Иудейское от заслуженного отвержения – до исполнения меры долготерпения Своего ( 3Цар.11:12–13 ; ср. 2Пар.21:6–7 ), – по типу Давида царя пророк Иезекииль изображает второго Давида – Мессию (34:23–25), и в Новом Завете царство Христово называется царством Давида, а сам Господь именуется сыном Давида ( ; Мк.10:11 ; Лк.1:32 ; Апок.5:5; 22:16 и др.); г) наконец Давид служит прообразом Первосвященника и Ходатая Завета Нового, как создатель скинии и уготовитель ветхозаветного храма Божия ( 2Цар.24:25 ; 3Цар.5:3 ; 1Пар.28–29 глл.; ср. Амос.9:11 ; Деян.15:16 ) и как удостоившийся получить от Бога «Завет Вечный» – прообразы Нового Завета ( 2Цар.7:12–16 ), исполнившегося в лице Христа ( Деян.2:30 ср. Пс. (131:11). Давидом царем кончается эпоха устроения ветхозаветного царства Божия и боговдохноновенные предначертания нравственно-мессианского идеала Устроителя Завета Нового, но в лице того же Давида царя начинается и другая эпоха ветхозаветной теократии – увлечение самого Давида и его царственных потомков в чувственность, в идолослужение, в уклонение от нравственно-религиозного мессианского идеала, – а вследствие сего – постепенное и медленное, но неизбежное падение царства. Это и отмечает евангелист в словах: «Давид же царь родил Соломона от Уриевой (жены)». Эти слова выражают значение второй эпохи родословия ( 2Цар.11:2; 12:25 ), в коей евангелист уже не отмечает никаких нравственно-мессианских прообразов и только исключает трех потомков Иорама от дочери Ахава и Иезавели, коих род обречен был на полное истребление в царстве Израильском и к коему в царстве Иудейском, ради Давида и завета Божия с ним, мог быть только применен закон об исключении потомства ненавидящих Бога до третьего и четвертого рода ( 2Пар.21–25 глл. |
| Но так как человек состоит из двух существенных в его составе частей, т. е. из души и премудро устроенного тела, обязанного, наравне с душою, служить Богу ( 1Кор.6:20 ; Рим.12:1 ): то и надлежит человеку со внутренним Богопочтением соединять внешнее, телесное. Для выражения сердечных, благоговейных чувствований пред Всевышним Существом, должен он употреблять и видимые знаки: между ними жертвоприношение, как представленное Самим Богом в Превечном Его совете ( Апок.13:8 ), к прообразованию Божественной жертвы, которую в Себе Самом принес Спаситель мира на кресте ( Быт.3:15 ), и потому, как таинственное и угодное Ему Священнодействие, занимает первое место. Почему и видим, что с самого начала мира первые прародители человеческого рода, движимые некиим тайным Божественным вразумлением 2 , начали чтить Бога всесожжениями жертв ( Быт.4:3, 4, 8:20–21 ). II. О предании жертв законных и упразднении их § 4. О предании жертв законных и о их разности Закон, данный от Бога чрез Моисея, подтверждая сию существеннейшую часть древнего Богослужения, совершенно необходимую для выражения всех выше исчисленных отношений человека к Богу, предписал многие виды жертв, именно: 1) Всесожжения ( Лев.1 ), которые состояли в сожжении всей приносимой вещи в честь Верховного Существа и признавании Высочайшего господства Его над всеми тварями. 2) Жертвы за грехи (– 4:10,12), которые также сожигаемы были частию на алтаре приношений, частию же вне стана. Жертвы сии означали, что люди, приносившие их, заслуживали за свои грехи, по правосудию Божию, также смерть и истребление, как истреблялись животные за грехи приносивших 3 ; потому Слово Божие возвещает, что без кровопролития не бывает оставление (грехов) ( Евр.3:22 ). 3) Жертвы спасения или мирные ( Лев.3 , 1Цар.16:15, 13:9 ), кои возносимы были Господу в знак благодарения за полученные от Него благодеяния, или для испрошения новых Его милостей. § 5. Жертвы сами по себе не могли очищать грехов Хотя все эти жертвы установлены по повелению Божию, однако они сами по себе были недостаточны для достижения тех великих целей, для которых были приносимы ( Пс.39:7–9 . Пс.50:18 . Ис.1:11, 66:4 . Ам.5:21–22 . Мих.6:6–8 ). Да и можно ли помыслить, чтоб Богу, Духу чистейшему, бесплотному, угодны были только одни всесожжения: огонь, пожирающий тело и кости животных, и дым, восходящий от жертвенника? Возможно ли помыслить, чтобы бесконечная правда Божия только за это простила человеку его преступления против Святой воли? Невозможно, восклицает Св. Апостол Павел, крови юнчей и козлей отпущати грехи ( Евр.10:4 ). Но поскольку Сам Бог , установляя Законныя Жертвы, благоволил обещать приносящим отпущение грехов их: оставится им грех ( Лев.4:20, 27, 31, 35 ), то необходимо должно предполагать, что в Священнодействиях Левитских заключалась особенная Таинственная сила, действовавшая духовным образом на души приносящих к очищению совести от мертвых дел. § 6. Ветхозаветные жертвы должны были получать силу от прообразуемой ими жертвы Христовой |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| 7 . Михей – Иоафаме, Ахазе и Езекии – 758–700 г. 8 . Наум при Езекии во вторую половину царствов. – 710–699 г. 9 . Аввакум – Иосии – 642–611 г. 10 . Софония – Иосии – 640–625 г. 11 . Иеремия – Иосии до 11 года царств. Седекии – 629–588 г. 12 . Иезекииля – Иоаким до неизв. времени – 599 г. 13 . Даниил, в вавилонском плену, неизвестные годы. 14 . Аггей, при Дарии Истаспе от – 520 г. 15 . Захария, при том же царе 16 . Малахия, при Артаксерксе Лонгимане, между 433–422 г. Разные состояния, в которых пророки получали откровение от Бога и различные образы, чрез которые воспринимались ими откровения Хотя один Бог , открывающий тайны свои пророкам, и хотя все пророки свидетельствуют: рече Господь ко мне, или: тако рече Господь; но образ Его откровений многоразличен, a чрез это и пророческое состояние разнообразно. Мы не можем иметь понятия о всех тех образах, каковыми Бог древле многократно и многочастно глаголал отцем чрез пророков. На основании указаний св. Писания можно только представить на вид следующие главные формы состояния пророческого, при котором сообщалось божественное откровение. 1) Чаще всего Бог открывался своим пророкам в видениях, то во сне, то в бодрственном состоянии ( Исх.3:3 ; Чис.12:6–8 ). Он являлся им в разных видах, представлял взору их разные символы, давал им слышать свой голос, или говорил им чрез ангелов ( Быт.15:1,5, 28:12–22, 46:2 ; Исх.3:2, 6:1 ; Иез.1:3–28 ; Зах.1:8, 2:1, 4:2 ). В состоянии видения, восхищения (экстаз), человеческий дух пророка возвышался над обыкновенными границами пространства и времени, и так проникаем был Духом Божиим, что мог видеть своим внутренним взором предметы мира невидимого и будущие события (ср. Деян.22:17 ; Апок.1:10 ). Созерцаемое в этом состоянии он мог, при посредстве рассудка и разума, сообщить понятным образом и другим. 2) Бог сообщил откровение своим пророкам без видений, внушением св. Духа, побуждая их говорить и писать ( 2Тим.3:16 ; 2Пет.1:20,21 ). При этом способе откровения человеческий дух тихим и спокойным образом возвышался божественным Духом: деятельность человеческая получала особенное возбуждение к новым созерцаниям, однако так, что человек мог различить божественные действия и их содержание от своих собственных ( Исх.6:5 ; Иер.1:6 ). Здесь божественное действие соединяется больше с естественными дарованиями, является в связи с исследованиями и испытаниями закона и с прежними откровениями (ср. Деян.9:2 ; Исх.2:2–4 ; Мих.4:1 ) 1 . |
| Под постоянным и благодатным веянием этой идеи и в возможном непрерывно-постепенном благодатном приближении к этому идеалу – смысл и цель бытия мира и жизни человека, всей истории мира и человечества, доколе «Христос вообразится» во всех и «Бог будет все во всем» ( Гал.4:19 ; 1Кор.15:28 ). Мир во всей своей целостности – видимый и невидимый —469— или ангельский – есть «царство Божие или небесное – Βασιλεα ϑεο и τν ορανν». Это – все Божье в мире, все прекрасное в нем, доброе и истинное ( Пс.23:7 сл. 46:3, 8–9, – 73:12, – 94:3, –13:7–10; Деян.17:28 ; 1Кор.10:26, 28 из Пс.23:1 , – 1Тим.1:17 , – 4:4, – 6:15). Частнее это Царство Божие или небесное открывается трояко, соответственно триипостасному проявлению Божества: как царство Отца, Сына и Духа ( Мф.28:19 ). «Царство Бога – Отца Небесного – Βασιλεα το Θεο το Πατρς το ν τος ορανος», по Своей любви рождающего Единородного Сына Своего, творящего и спасающего мир, – царство Любви ( Кол.1:13 ; Мф.5:48, 10:29, 11:25 ; Ин.3:16, 35 ; Иак.1:17 ; 1Ин.2:15, 3:1, 4:7–8, 16, 5:3 , – 1Кор.15:24 ; Еф.4:6 ; Евр.12:9 и мн. др.). Но Бог-Отец и Бог-Любовь и в миротворении и в миропромышлении и в мироспасении действует и проявляет Себя – Свою Отчую любовь – чрез Единородного Сына Своей любви, чрез Бога-Сына и Логоса (Разум-Слово), по исполнении времен ставшего плотию или Богочеловеком ( Ин.1:1–18, 5:17 сл. 10:37–38, 14:7 дал. Гал.4:4 ; Кол.1:13–18 ; Еф.3:9 и др. мн. пар.). Нераздельно с небесным царством Божиим вообще и частнее – с царством Бога-Отца и Бога-Любви, в мире есть и «царство Сына» Божия и Логоса, воплотившегося во Христе Богочеловеке, – «царство Христово и Божие – (Βασιλεα το Χριστο ( Еф.5:5 ; 2Пет.1:11 ; Апок. 11:5 ср. Лк.1:33, 22:30, 23:42 ; Ин.18:36 др.), – царство Бога-Сына и Бога-Слова, царство Христа – Спасителя – Богочеловека, царство Разума-Слова, истины и правды Христовой, – царство Веры ( 1Ин.4:14 ; 1Тим.4:10 ; Ин.3:15–17, 8:32, 14:6, 18:36–37 ср. Рим.1:32 ; 1Кор.13:12 ; 2Кор.1:13 , – Еф.1:13 , – 4:13; Кол.1:10, 2:2, 3:10 , – 1Тим.2:2, 4:3 др. |
| доведёт до смерти, – и телесной, и духовной, – зло, которое он любил и которому служил в своей жизни (ср. Притч.11:19; 8:36 ; Сир.15:17 и 20). Смерть, как естественное следствие греха, и должна служить праведным возмездием грешнику ( Рим.6:23 ); если же одни из грешников по долготерпению Божию и доживают до глубокой старости ( Иов.21:7 и Пс.72:4 ), то у большинства других, зло греха постепенно разрушает телесный организм и преждевременно приближает их к смерти, или же, истощая долготерпение Божие, вдруг и совершенно неожиданно для них, как на Корея, Дафана и Авирона ( Числ.16:32–33 ), навлекает смертную казнь от Господа ( Иов.15:32–35 ; Пс.72:18–19 и 27; ср. Пс.1:4–6 стр. 80–81). Во всяком случае, за греховною жизнью неизбежно следует смерть духовная, – осуждение на вечное удаление от Бога и нескончаемые мучения ( Мф.25:41 и 46; Апок.21:8 ; Сир.11:26 ; ср. на Пс.6:6 стр. 124). – И ненавидящие праведного, т. е. грешники, которые не только любят зло, но и не терпят добра, и потому ненавидят и преследуют людей добродетельных (ср. Ин.3:20 ), те неминуемо погибнут по суду Божию (халд.: будут осуждены) преждевременною смертию (ср. Пс.1:4–6; 2:12; 36:9, 20, 35–36 ), подвергшись той гибельной опасности, которую готовили для праведиика ( Пс.7:16–17; 9:16–17 ), и затем наследуют вечную погибель во аде ( 2Сол.1:9 ; ср. Пс.30:18 ). В слав.-гр.-лат. пер. словам: смерть гршниквъ люта (=халд.), и првнаго прегршатъ, – дается несколько другой оттенок мысли, – именно, что грешники окончат жизнь свою ужасною мучительною смертию, и ненавидящие праведного обманутся в своих расчетах (еп. Феофан, Нечаев – объясн. Литургии) и вместо ожидаемой от преследования праведного выгоды, как ненавистники и гонители добра и правды, по преимуществу явятся грешниками, повинными лютой смерти (ср. Иер.2:3 ; Кирилл Алекс. у Зигабена). Люта смерть грешников не по сопровождающим ее телесным страданиям, которым нередко подвергаются и праведники при разрешении души от тела, но главным образом по испытываемым грешниками страшномучительным душевным страданиям (ср. |
|
|
