| авторов царству Мессии приписываются и великие духовные блага; но не отсутствуют они, как мы видим из приведенных мест, и в кн. Сивилл. Сюда, напр., относятся предсказания об обращении языческих народов к истинному Богу, подчинению его святому закону (716–719), о постановлении пророков истинного Бога в качестве праведных царей и судей земли (782), о прекращении войны, уничтожении зла и общем мире даже среди животного царства, у кровожадных зверей с домашними и травоядными (788–792). Последние стихи прямо примыкают к пр. Ис.11:6–9 ; Ср. Ис.2:3–4 ; Мих.4:2 430 . Суммируя в одно целое отдельные мессианские и эсхатологические элементы, рассеянные в кратко рассмотренных нами апокалипсисах, мы получаем такую картину. Перед наступлением спасения, к которому относились все чаяния Израиля пленного и послепленного, ожидались бедствия и скорби: страшные явления в природе и восстание врагов против Иерусалима (апок. Вар.27 – Вар.29 ; Енох. ХС, 1–14; 3Ездр.5:1–12 ; 3Ездр.6:20–24 и др.; Cubuл.III, 673–689) 431 . За бедствиями последует явление Мессии. Уяснению представлений апокалипсисов о личности Мессии помогают имена, прилагаемые ими к Мессии. Быть может, самым распространенным именем будущего Избавителя народа было имя Мессия ( греч. Χριστος, лат. Unctus, рус. Помазанник (апок. Вар.29:3 ; Вар.30:1 ; Вар.39:7 ; Вар.40:1 и др.; Енох. XLVIII, 10; LII,4; 3Ездр.7:28–29 ; 3Ездр.12:32 и др.). Что с этим именем апокалиптики соединяли мессианский смысл, это следует из контекста тех мест, где этот термин встречается 432 . В Евангелии ( Мк.1:34 ; Мк.8:29 ; Мк.14:61 ; Мф.2:4 ; Мф.12:23 ; Лк.3:15 ; Лк.22:67 и др.) это имя употребляется очень нередко и безо всяких разъяснений со стороны говоривших и недоумений со стороны слышавших очевидно потому, что оно было для всех понятно. В книге Еноха Мессия весьма часто называется именем „Сына Человеческого» XLVI, 3, 4; XLVIII, 2; LXII, 7; LXIII, 11; LXIX, 26–27 433 . Мессианский характер этого наименования в книге Еноха несомненен 434 , ибо „Сыну Человеческому» в указанных местах приписывается до-мирное существование (48, 2–4), лишение царей их власти за непрославление Сына Человеческого (46, 3–6), водворение на престоле славы, прославление его со стороны праведных (69,26–27) и т. |
| Swainson. The Gr. Liturg., 246—252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272—283. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41—50. Дмитриевский Α . Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. Епиктет. Enchiridion. II, 7. Пс. 4:2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9:27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10:47; Лк. 16:24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). с. 528 Августин. Пис. 178. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. Вайсон. Соб. пр. 3. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. Притч. 16:4; Евр. 2:10; Ин. 17:4. 1 Пет. 5:11 по некоторым кодексам. 1 Тим. 1:17; 1 Пет. 4:11; Апок. 1:6; 1 Тим. 6:16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV в. (Дмитриевский А. Евхологий IV в. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. Мф. 5:13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. Иуд. 25; Апок. 5:13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. 1 Клим. 65, 2. Апостольские Постановления. VIII, 13, 15. Апок. 7:12. Goltz. Das Gebet, 158. Swainson. The Greek Liturgies, 220, 222, 228, 246, 266, 302. Funk X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderb., 1905, II, 189. – Однородно с нашими возгласами, только гораздо обширнее, заключительное славословие на еврейской пасхальной вечере: «Ибо Тебе, Господи Боже наш, Боже отцев наших, да будет пение, хвала, слава, песнь, держава, господство, честь, величие, освящение, Царство, благословение и благодарение отныне и до века» (Карабинов И. Евхаристическая молитва, 5). Ср. 1 Пар. 29:11. |
| 1) Поступок ангела Рафаила, говорит он, имеет аналогию в повествованиях канонических книг о явлении ангелов в образе людей ( Быт.18:19 ; Суд.13:3 ; Нав.5:14 ); 2) чувственную любовь Асмодея автор отвергает, так как слова φελε (6:14) нет в наиболее авторитетной синайской редакции книги Товита. Убивал же Асмодей мужей Сарры, по попущению Божию, в наказание за их грехи и чувственный лишь взгляд их на брак; 3) Изгоняется Асмодей не одним дымом, а молитвою, которая предшествовала дымному курению; 4) Связывание Асмодея в верхнем Египте объясняется в духовном смысле, как и в Апокалипсисе аналогичное выражение (20:2–3), и образностью библейского языка даже в исторических книгах ( Нав.10:11,14 ); 5) Возношение ангелами молитв людей также поставляется в аналогию с Апок. 8:2,3–4 . «Седмеричное» число ангелов отсутствует в синайской редакции книги, хотя и оно стоит в согласии с Апок. 8:2; 6 ) Пленение Товита при Салманассаре и Саргоне возможно, хотя в надписи Саргона говорится лишь о пленении жителей Самарии, так как и провинциальные жители израильского царства могли быть пленены; 7) В именах Навуходоносора и Ассуира, разрушивших Ниневию (по редакции A), а равно и Ахиахара (по синайской редакции), автор признает ошибку, позднее измененное чтение имени Циаксара, действительно разрушившего Ниневию. На некоторые из этих «ответов» сделаны проф. Мышцыным новые «возражения». 213 Общий вывод из этого спора, кажется, должен быть в средине. Конечно, не все «недоумения» должны быть признаны неразрешимыми и служить к унижению исторического и догматического авторитета книги Товита, напр. о Рагах, о пленении Неффалимова колена (тем более, что в тексте загадочное имя «Енемессар», коего можно отождествлять с Салманассаром, а можно и не отождествлять). А что от Неффалимова колена, плененного Феглафелассаром, могли опять народиться плененные позднее, об этом и речи не может быть (ср. 2Пар.30:10–11 ). С другой стороны, в повествовании о завоевании Ниневии Навуходоносором, Ахиахаром и др. признает неточность и проф. |
| 268. Завещание 1, 35. Rahmani I Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1889. P. 85–89. 269. Следовательно, молитва бывала коленопреклонная. 270. Апостольские Постановления. VIII, 10; ср. 13. 271. Апостольские Постановления. VIII, 6. 272. В начальной ектении следующее прошение только Париж. ркп. 273. Отсюда проливается свет на упоминание о плавающих: паломники в Палестину часто плыли. 274. Swainson. The Gr. Liturg., 246–252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272–283. 275. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41–50. Дмитриевский Α. Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. 276. Епиктет. Enchiridion. II, 7. 277. Пс. 4, 2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9, 27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10, 47; Лк. 16, 24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. 278. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). 279. Августин. Пис. 178. 280. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. 281. Вайсон. Соб. пр. 3. 282. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. 283. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. 284. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. 285. Притч. 16, 4; Евр. 2, 10; Ин. 17, 4. 286. 1 Пет. 5, 11 по некоторым кодексам. 287. 1 Тим. 1, 17; 1 Пет. 4, 11; Апок. 1, 6; 1 Тим. 6, 16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV b. (Дмитриевский А. Евхологий IV b. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 288. 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. 289. Мф. 5, 13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. 290. Иуд. 25; Апок. 5, 13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. |
| Он добровольно ( Ин.10:17–18 ; Деян.2:23, 3:18, 4:27 ) избрал Крест, как «олтарь, на немже... яко жертва непорочная Богу принесена во умилостивление» ( Евр.7:27 ; Кол.1:20 ), как лествицу в славу и царство» ( Ин.12:31–32 ; Флп.2:8–9 ), как орудие нашего спасения, как «мерило, имже цена во искупление рода человеческого измерися» ( 1Пет.1:18–19 ; 1Кор.6:20 ) и как оружие победы над диаволом ( Кол.2:14–15 ) (190 а –192 а ). Такое значение св. Креста в деле нашего спасения должно служить важнейшим основанием в пользу его почитания. 1) «Олтарь, на немже приносится жертва, умилостивляющая Бога о гресех наших, должен быти в чести... Но Крест Господень есть олтарь, на немже Христос себе самого, яко агнца непорочна и нескверна принесе в жертву Богу Отцу... Убо Крест Господень должен быти в чести...» (192 а ). 2) «Лествица Христа в славу вознесшая, на ней же Господь утверждашеся, не имать быти в презрении и поругании... Но Крест Господень бяше лествица Христа в славу вознесшая... Убо Крест Христов не имать быти в презрении, и поругании...» (192 аб ); 3) «Орудие спасения нашего и оружие имже побежден бысть супостат наш диавол, должно быти в чести... Но Крест Господень есть орудие спасения нашего, и оружие не Голиафа врага единому Израилю, но диавола супостата всему миру, победившее... Убо Крест Господень, яко орудие спасения нашего, и оружие врага победившее, должно быти в чести» (192 б –193 а ). Кроме указанных мест св. Писания Нового Завета, о Кресте Господнем упоминается: Еф.3:18 ; Гал.6:11 ; Апок.14:1, 7:3 ; Мф.24:30 ; 1Кор.1:18 ; Флп.3:18–19 (193 а –197 б ). При этом но поводу Гал.6:14 , и Апок.14:1 , «Камень веры» дает краткие ответы на следующие два замечания своих противников: 1) «мы», говорят они, «хвалимся Христом» и 2) от Иудеев и язычников отличаемся крещением. Но, по словам «Камня веры», 1) Христа нельзя признавать, не признавая в то же время Его Креста и страданий и 2) крещение имеет свою силу также от крестной смерти Спасителя (194 а –195 б ). На основании 1Кор.1:18 ; Флп.3:18–19 «Камень веры» делает следующие два заключения: 1) «Слово Крестное погибающым убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть. |
| Особенно подробно Штауденмайер толкует книгу Премудрость Соломона. Прем.7:7 , Прем.8:3–21 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 говорят о высоком происхождении Премудрости. Прем.8:25–26 можно истолковать, как эманацию Премудрости из Бога; но выражение – дыхание силы Божией, излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света, чистое зеркало действия Божия и образ благости Его, – надо понимать, как творение, «потому что, то, что истекает из Бога, поскольку Он не может истечь Сам из Себя, может быть мыслимо только происшедшим через творение»; это подтверждает и Прем.6:22–23 18 (43–45). Прем.7:26–30 говорит о деятельности Премудрости: в божественных идеях действует сила божественной воли; но сперва ( Прем.7:17–25 ) автор говорит о тварной Премудрости, как начале знания; мысль его восходит от мира и его истории к тварной Премудрости, пребывающей в мире, а через Нее – к Богу, поскольку тварная Премудрость обоснована в абсолютной (46–48)… В Прем.7:22–30 Штауденмайер видит наилучшую характеристику тварной Премудрости, как мира божественных идей о твари или мировой истины, становящейся знанием в человеке. Божественную идею нельзя отожествлять с одним из ее свойств: ее надо рассматривать во всей ее полноте (49–50). В определении духа Премудрости, как νοερν (умный), Штауденмайер видит, прежде всего, указание на формальную истину или необходимые, и всеобщие априорные начала знания, вне которых невозможно ничто разумное… В человеке πνερα νοερν проходит ряд ступеней. Во-первых, ступень духовной силы или потенции, открывающейся в духовном чувстве (Sinn) и зрении (сюда относятся определения Прем.7:22–24 – подвижный, быстрый, острый и глубокий). Во-вторых, он есть мышление, ум и рассудок (Vernunft und Verstand) ( Прем.4:12 , Прем.9:15 , Еф.3:20 , Фил.4:7 ). Но мышление от непосредственного восприятия подымается к осмыслению и рефлексии, т. е., к разумности (Intelligenz) ( Иов.7:17 , Исх.7:23 , Лк.24:35 , Апок.13:18 , Апок.18:9 ); с последней связана способность решать и предполагать, или убеждаться ( Иез.10:7 , Иез.11:13 . Рим.11:34 , Рим.14:5 ; 1Кор.2:16 ). В нравственной области разумность становится нравственной установкой (Besinnung) ( Прем.4:12 , Рим.1:21 , 1Кор.1:10 , 1Кор.14:14 , Еф.4:23 , Кол.2:18 , Тит.1:15 ; 1Тим.6:5 , 2Тим.3:8 ). Премудрость становится для человека нравственным законом или «практическим разумом» ( Рим.7:15–24 ), хотя истинный Законодатель есть только Бог (51–54). |
| По ученно откровения, Бог желая спасения человеческого, спасает человека неиначе, как под условием, изволения на то человеческого ( Лук. 10:25–28 , Езек. 18:23, Мар. 16:16 , Мат. 23:37). Этому и должно быть потому самому, что свобода человека есть дело Божие, которого Бог, без противоречия Себе Самому, не захочет разрушить. Потому-то Бог не препятствует человеку делать зло. Благоволение Его к добру выражается и здесь в том, что горькие последствия зла остаются не в воле человека, а в воле Божией, желающей исправить зло горьким врачевством ( Быт. 45:5–8, 50:20 . Мат. 7:7, 27:22. Езек. 33:13–20). В последствиях действий свободы сотворенной, как и в природе физической, воля Божия проявляется безусловно, ничего не предоставляя произволу твари. Весь, совет мой станет и вся, елика совещах, сотворю ( Иер. 27:5 , Ис. 46:10 , Пс. 113:3 , Апок. 4:11 ). Такое различие хотений воли Божией делали и отцыцеркви 142 . В последствии пытливость простиралась слишком далеко и выставила ряды то безплодных, то дерзких, делений воли Божией 143 . Воля Божия, обнаруживаясь в действиях, является свободною, всемогущею, святою, всеблагою и правосудною. Таковы качества воли Божией! § 32. Свобода воли Божией Свобода воли Божией означает то свойство её, по которому она определяется в избрании чего либо только силою своих разумных советов и ни чем посторонним». Иначе это может быть названо самоизволением Божиим ( αυτεξουσια). В откровении уже само откровение говорит о свободном произволении Божием», так как оно есть дело одной благой воли Божией. Откровение же дает видеть всесовершенную свободу Божию: а) в творении мирä вся, елика восхоть Господь, сотвори на небеса и на земли, в морях и во всех безднах ( Псал. 34:6 . Тоже Апок. 4:11 . Псал. 113:11 ). б) в промышлении о мире: и по воле своей творит в силе небесной и в селении земным и несть, аже воспротивится руце Его и речет ему: что сотворил сей? ( Дан. 1:32 . Тоже Иер. 27:5, 6 . Иов. 23:13 , Прит. 21:1 ). в) в деле спасения людей грешных. Апостол, в опровержение самолюбивого мнения иудеев, будто Бог избрал их в народ свой по их заслугам, указывает ( Рим. 9:10, 11 ) например Исаака и Иакова, которых участь, вместе с участью потомков их, решена была прежде рождения, να το Θεο Προθεσις κατ κλογην μενη. |
| (Севне) гл. 22:15–25. Это пророчество, стоящее в непосредственной связи с предшествующим, направлено особенно против Сомпана домоправителя царского, одного из самонадеянных гордецов и безбожников; он вопреки увещаниям пророка Исаии, постоянно побуждал царя к союзу с египтянами. – Этот гордый муж дозволяет себе строить родовые гробницы, почти подобные царским, но Господь переселяет его в Вавилон, где он должен будет умереть позорною смертью ( Ис.22:15–19 ). Он лишится своей должности, чтобы уступить место достойнейшему, который в свою очередь будет употреблять свою власть в пользу своих родственников и наконец также погибнет ( Ис.22:20–24 ; Апок.3:4 ). Двенадцатое пророчество На Тир 14 гл. 23. Вавилон – столица всемирной монархии начинает, a Тир – город всемирной торговли – оканчивает собою ряд пророчеств о своем величии пред воцарившимся в Сионе Господом, пред явлением которого луна покраснеет и солнце побледнеет ( Ис.23:21–23 ). 2 . Песнь об избавлении гл. 25–27:6. A) Пророк, переносясь к последним дням мира, прославляет виденное в псалмах и песнях. Прежде всего он славословит Господа за то, что Он сокрушил могущественный всемирный город с другими городами сильными и оказал защиту и покров обществам, угнетаемым тиранией этого города ( Ис.25:1–5 ). На Сионе открывается совершеннейшее царство Божие, и язычники принимают участие в его благах. Там нет более печали, ни смерти, ни болезни, ни поношения ( Ис.25:6–8 ; 1Кор.15:4,5 ; Апок.7:14, 21:4 ). Б) Между тем, как Израиль радуется благодатному пребыванию среди него своего Бога, – Моав, язвительный и тщеславный враг народа Божия, испытывает откровение гнева Божия к глубочайшему своему смирению, и должен все таки погибнуть, не смотря на все свои хитрости ( Ис.25:10–12 ). B) В стране Моавитской народ попирается ногами; города уничтожаются до основания; но Израиль радуется за свой несокрушимый город, в который Господь дозволяет входить своему обновленному народу и жить в мире и непоколебимой надежде на Бога ( Ис.26:1–7 ). Избранное общество твердо надеялось, что Господь откроет свою правду на суд и спасет их, и вот это исполняется ( Ис.26:8,9 ). Теперь стало ясно, что враги Божии неисправимы ( Ис.26:10,11 ). Они не видит руки Божией, так пусть чувствуют Его мщение ( Ис.26:11 ). A народ Божий будет наслаждаться невозмутимым спокойствием, поскольку тирания и тираны всемирного могущества исчезли бесследно, a Израиль возрастает и преуспевает ( Ис.26:12–15 ). Пророк еще раз вспоминает ту скорбную ночь, которая предшествовала явившемуся освобождению: избранное общество постоянно надеялось, что вот должно совершиться спасение, но надежда становилась им в посрамление, и то, что Израиль предпринимал сам для своего спасения, не приносило пользы ( Ис.26:16–17 ). Но теперь спасение явилось и знающие Господа, умершие в дни бедствий, снова восстанут, поскольку земля возвращает мертвецов, чтобы вместе с оставшимися в живых образовать величественное общество ( Ис.26:19 ). |
| Ибо зло сотрется... вера процветет... покажется истина» и проч. ( 3Ездр.6:1–29 ). В Апокалипсисе, после суда над язычеством, также торжественно возвещается, что «времени уже не будет» ( Апок.10 ), не в безотносительном смысле, но времени именно языческого преобладания над церковью, дотоле следимого в откровении; а затем являются два великие пророка – свидетели Христовы, поразительно напоминающие своими действиями особенно Илию, не видевшего смерти подобно Еноху ( Апок.11 ), принесшие с собою время именно процветания веры и раскрытия истины, время вселенских соборов, как показали события 85 . Ясно, что и это Апокалипсическое видение, в своих характеристических принадлежностях, перенесено в 3-ю книгу Ездры и здесь понято, в сущности, так, как и нами объяснено в обозрении Апокалипсиса. Для пленников вавилонских, из нового Израиля, указание Ездры на это Апокалипсическое видение имеет смысл такого внушения или заверения, что, наконец, пройдет бедственное время 86 каких бы ни было видов враждебного (духовного или внешнего) преобладания над христианами, что за этим Исавом непременно последует, запиная его, Иаков – время лучшее, подобное времени процветания веры и раскрытия истины в период вселенских соборов... Затем Ездра снова, уже в третий раз, предается тяжелым недоумениям о судьбе плененного Вавилоном Божия народа. Он углубляется молитвенно в тайну миротворения и первобытного состояния человека, тайну, которая показывает, что ради Божиих людей, или ради верного своему Богоподобному значению человечества, создан и весь мир 87 ; причем в мироздании, в котором таким образом завиты судьбы человечества, он по отношению, конечно, к этому последнему указывает в особенности на двух животных чудовищной величины и чрезвычайного назначения, одно, принадлежащее морям, а другое – суше или земле 88 . (Это – 3Ездр.6:30–53 ). После вразумления Ездры, что спасаемое человечество идет к своему великому назначению не иначе, как тесным и скорбным путем, открывается ему следующее: «вот придет время, и будет, что, по исполнению знамений (вышеозначенных), явится невеста и открыто покажется земля, которая ныне сокрывается... |
| Также солнце и луна в течение года создают четыре промежутка времени: весну, лето, осень, зиму, и эти периоды тоже образуют тетраду. И чтобы развивать далее эту тему, я скажу, что четыре животных перед престолом Божиим (см. Апок 4:6): четыре Евангелия, четыре реки, текущие в райском саду (см. Быт 2:10), четыре поколения народов: от Адама до Ноя, от Ноя до Авраама, от Авраама до Моисея, от Моисея до Христа Господа Сына Божего. И четыре животных: человек, телец, лев, орел (см. Апок 4:7); и четыре реки: Фисон, Геон, Тигр и Евфрат (см. Быт 2:11—14). Человек Христос Иисус, являющийся творцом той четверицы, которую мы выше упомянули, был схвачен нечестивыми. Поэтому, по причине Его взятия под стражу в четвертый день недели — в среду — из-за возвышенного величия Его деяний и для временного оздоровления человеческого организма, чтобы стяжать плоды веселия и внутреннюю умиротворенность, мы совершаем пост. 4. В пятый день земля и вода отдали свои плоды (см. Быт 1:20—23). В шестой день было создано все то, чего еще недоставало. Вследствие этого Бог воздвиг человека из земли (см. Быт 2:7) как господина всех вещей, которые Бог создал на земле и в воде (см. Быт 1:28). Однако прежде [человека] Бог сотворил ангелов и архангелов, полагая духовное прежде земного. Ведь свет появился раньше неба и земли. Этот шестой день называется пятница [параскеве], или приготовление царства. Ведь Адама Он сотворил по образу и подобию Своему (см. Быт 1:26). Он сотворил ангелов, как и человека, после завершения Своих дел, чтобы они не могли претендовать на то, что были Его помощниками в Его деяниях во время сотворения мира. 5. «В седьмой день Бог почил от всех дел своих и благословил и освятил их» (Быт 2:2—3). Этот день мы имеем обыкновение почитать превыше других, потому что в День Господень мы с благодарением приобщаемся к Хлебу. И пятница становится постом, чтобы не показалось, что мы соблюдаем субботу с иудеями, ибо «Господин субботы» Христос (Мф 12:8) через пророков сказал, что «ненавидит субботы душа Его» (Ис 1:13—14), поскольку Он разрешил субботу телом Своим. |
|
|
