| «Имей мысль, что служишь не человекам, а Ангелам, – и усладится тебе служение твое. Оказывай любовь и услугу ближним ради Бога, а не по сердечному чувству, влечению, избранию, тем менее пристрастию, – и очистится от нечистоты служение твое... »...» Преуспевай, мужайся в этом служении, веруй обрести посредством его спасение души своей. «...» Преподобный Антоний Великий говорил: «От ближних – наша жизнь и смерть: если упокоим брата, – Бога упокоим. А если оскорбим брата, то согрешаем против Самого Христа» 153 . Отношения новоначального с духовником святитель Игнатий также понимает как глубокое внутреннее делание: «Сохраняй невменяемость 154 , т.е. ни с кем не сравнивай себя, а смирения ищи единственно в откровении своих помыслов старице и в отсечении твоей воли перед нею» 155 . Однако, говоря о высоте этого подвига, святитель ясно очерчивает его отличие от того таинственного вида послушания, который может быть назван всецелым послушанием духовному старцу в высшем значении этого понятия 156 . «Иноческое послушание процветало при обилии духовных наставников. С оскудением наставников оскудел и великий подвиг послушания, скоро приводивший подвижников к святости: вера, составлявшая сущность этого подвига, требует, чтоб предмет ее был истинный и духовный: тогда она приводит к Богу. Вера в человека приводит к исступленному фанатизму» 157 . «Если же в монастыре не имеется удовлетворительного наставника, то чаще исповедуйся в согрешениях пред духовным отцом, а наставления почерпай в Евангелии и книгах, написанных святыми отцами о подвижничестве» 158 . «Напрасно Ваше желание – находиться в полном послушании у опытного наставника. Этот подвиг не дан нашему времени. »...» Нашему времени дан другой подвиг, сопряженный с многими трудностями и преткновениями. Нам пришлось совершать путешествие – не днем, не при солнечном ясном свете, а ночью, при бледном свете луны и звезд. Нам даны в руководство Священное и Святое Писание: это прямо говорят святые отцы позднейших времен. При руководстве Писанием полезен и совет ближних, именно тех, которые сами руководствуются писаниями отцов. |
| Выслушав его, отец Серафим взял его за руку и вложил в руку старца, который случился в его келии. «Я так и обмер», – говорит отец наместник, – потому что, как нарочно, судьба свела его в келии отца Серафима в такую важную минуту с человеком, которого слабости были ему известны и которого особенно не хотелось бы ему иметь своим наставником, что было бы делом неизбежным, если бы так решил отец Серафим, ибо отец Антоний решил во всем повиноваться его воле». Весьма тревожные мысли толпились в голове отца Антония, «но скоро дело выяснилось. Отец Серафим сказал старцу: «Возьми ты этого молодого брата, введи его в церковь , поставь перед местным образом Спасителя, вели сделать три земных поклона и скажи: Вот тебе наставник и покровитель; все, что Он скажет тебе, делай и спасешься. Так и к местному образу Божией Матери и скажи: Вот тебе наставница и покровительница – иных тебе не нужно». После этого распоряжения он сделал отцу Антонию как бы пояснение следующего содержания: «Ты хорошую взял мысль всецело подчинить свою волю воле другого, но посмотри, чего ты хочешь: хочешь ты, чтобы тебя, как свечу, поставили в светлый, крепкий фонарь, где ты безопасен от ветра, и несли тебя бережно; или хочешь ты, чтобы через реку перевез тебя надежный челн?.. Сам умей укрываться от ветра, чтобы не потух пламень; сам борись с волнами, чтобы перебраться за реку». И указал только, кого можно выбрать в советники» 35 . Как же так? Неужели потому преподобный Серафим отклоняет желание молодого монаха быть в полном послушании у старца, что путь этот слишком легок, безопасен и безмятежен? Конечно же нет! Впоследствии святой Серафим предсказал отцу Антонию, что он будет наместником Лавры преподобного Сергия. Скорее всего, святой старец и тогда провидел, что отца Антония ждет обширное поприще духовного наставничества, знал и то, что личный аскетический опыт наставника всегда отражается в его руководстве братией. Почему же рекомендует ему избрать вместо безусловного послушания старцу – руководство советом? Почему как бы «пугает его» тем, что вот-вот отдаст его под водительство немощного наставника, а затем преподает ему урок самому биться с волнами, а не искать надежный челн? Нам кажется, что этим действием святой Серафим показал, что не то уже время, когда можно обрести ту безопасность от волн, огражденность от ветра, которую действительно способно давать всецелое подчинение воли своей истинному старцу. |
| ДАМИАН (Воскресенский Дмитрий Григорьевич), архиепископ Курский. 1873 г., 23 октября – родился в Курской губ., в семье священника. 1894 г. – окончил Курскую духовную семинарию 1897 г. – рукоположен во иерея. 1904 г. – принял монашество. 1905 г. – окончил Санкт-Петербургскую Духовную Академию и назначен преподавателем Смоленской духовной семинарии. 1907 г. – смотритель Старо-Оскольского духовного училища, смотритель Обоянского духовного училища. 1911–1918 гг. – ректор Смоленской духовной семинарии, архимандрит. 1918 г., 29 апреля (12 мая) – хиротонисан во Владимире во епископа Переяславского (первая архиерейская хиротония, совершенная по благословению Патриарха Тихона). 1918–1927 гг. – епископ Переяславский. 1920–1921 гг. – во Владимирской тюрьме. 1922–1925 гг. – в ссылке в Средней Азии (Теджен). 1925 г. – в числе первых организаторов григорианства. Покаялся и принят митрополитом Сергием в сущем сане. 1926–1927 гг. – временно управляющий Владимирской епархией. 1927–1928 гг. – архиепископ Полтавский и Переяславский. 1927–1928 гг. – временно управляющий Екатеринославской (Днепропетровской) епархией. 1928–1932 гг. – архиепископ Курский и Обоянский. 1932 г. – арестован. Последующие годы провёл в концлагере. Конец 1940-х гг. – скончался в лагере. ДИМИТРИЙ (князь Абашидзе Давид Ильич), в схиме Антоний, архиепископ Симферопольский и Таврический. 1867 г., 12 октября – родился в Тифлисской губ. 1891 г. – окончил Новороссийский университет (Одесса); принял монашество, иеродиакон. 1896 г. – окончил Киевскую Духовную Академию со степенью кандидата богословия; рукоположен в иеромонаха. 1900 г. – ректор Александровской миссионерской духовной семинарии, архимандрит. 1902 г. – епископ Алавердский. 1903 г. – епископ Гурийско- Мингрельский. 1906 г. – епископ Туркестанский и Ташкентский. 1912 г. – епископ Таврический и Симферопольский. 1914 г. – рядовой священнослужитель Черноморской эскадры. 1915 г. – архиепископ Симферопольский и Таврический. 1917–1918 гг. – участник Собора Российской Православной Церкви. |
| Гражданская война, разделившая страну на противостоящие друг другу лагеря, затрудняла связь между Патриархией и епархиальными архиереями, находившимися в городах, занятых белыми армиями. Епархии Сибири и Юга России переходят на самоуправление, организуя местные временные высшие церковные управления. В ноябре 1918 года в Томске состоялось Сибирское церковное совещание. В нем участвовали 13 архиереев, возглавлявших епархии Поволжья, Урала, Сибири и Дальнего Востока, а также 26 членов Всероссийского Собора из духовенства и мирян, оказавшихся на территории, занятой колчаковскими войсками. Почетным председателем совещания был избран митрополит Казанский Иаков, а председателем - архиепископ Симбирский Вениамин (Муратовский). На совещании образовано было Высшее Временное Церковное Управление во главе с Омским архиепископом Сильвестром (Ольшанским). В Высшее Временное Церковное Управление вошли архиепископ Симбирский Вениамин (Муратовский), Уфимский Андрей (Ухтомский), священник Я.Галахов и Владимир Садовский, профессора П.Прокошев и А. Писарев. Совещание постановило, что после прекращения своей деятельности Высшее Временное Церковное Управление обязано во всем дать отчет Святейшему Патриарху. После разгрома войск Колчака одни священнослужители эмигрировали, другие, и среди них архиепископ Симбирский Вениамин, епископы Уфимский Андрей, Златоустовский Николай и Тобольский Иринарх, остались на Родине. В мае 1919 года в Ставрополе состоялся Юго-Восточный русский церковный Собор. В Соборе участвовали епархиальные и викарные епископы, клирики и миряне по выборам от Ставропольской, Донской, Кубанской, Владикавказской и Сухумско-Черноморской епархий, а также члены всероссийского Поместного Собора, оказавшиеся на юге страны, занятом войсками генерала А.И. Деникина. Своим Председателем Собор избрал архиепископа Донского Митрофана (Симашкевича). На Соборе было образовано Высшее Временное Церковное Управление. Его Председателем стал архиепископ Митрофан, членами - архиепископ Таврический Димитрий (Абашидзе), епископ Таганрогский Арсений (Смоленец), протопресвитер Г.И.Шавельский, профессор протоиерей А. П. Рождественский, граф В.Мусин-Пушкин и профессор П. Верховский. Впоследствии почетным Председателем Юго-Восточного Высшего Временного Церковного Управления был избран митрополит Киевский Антоний (Храповицкий). |
| 18 августа 1941 г. большинство православных епископов, оказавшихся на оккупированной территории Украины, собрались на собор в Почаевской лавре и провозгласили создание автономной Украинской Церкви. Главой ее был избран архиеп. Алексий (Громадский), возведенный затем в сан митрополита. 1 сентября 1941 г. в окружном послании к верующим он обосновал решение не возобновлять свое подчинение заявившему юрисдикционные права на всю Украину митрополиту Варшавскому Дионисию (Валединскому). Митрополит Алексий ссылался на то, что западно-украинские земли вошли в состав СССР, а местные епархии – в Московский Патриархат, и митр. Дионисий письменно отказался в 1939 г. от своих прав на эти территории. 25 августа 1941 г. новый собор епископов в Почаевской лавре избрал митр. Алексия экзархом Украины 931 . Митр. Дионисий, не признав автономную Церковь , сформулировал свои возражения в послании от 30 ноября 1941 г. Так как германские власти не допускали распространения его влияния на восток, он начал поддерживать и благословил возрождение антимосковской автокефальной Украинской Церкви. Митр. Дионисий возвел в сан архиепископа еп. Луцкого Поликарпа (Сикорского) и 24 декабря 1941 г. назначил его администратором (управляющим церковью) на Украине. Автокефальная Церковь была официальна восстановлена на соборе епископов, состоявшемся 7–10 февраля 1942 г. в Пинске. Именно он постановил принимать в общении священников-«липковцев» без нового посвящения (остатки их организовались на своем съезде в Киеве 29 сентября 1941 г.). 17 мая 1942 г. архиеп. Поликарпу решением Синода в Киеве был присвоен титул митрополита Киевского, но он остался жить в Луцке. Автокефалисты развернули борьбу против автономной Церкви. Обе они посвящали новых епископов, число которых вскоре дошло до 15 у автокефалистов и 19 (считая 2 архиереев Ростовской епархии) у автономной Церкви 932 . Почти все имевшиеся на Украине православные епископы проживали в ее западной части, присоединенной к СССР в сентябре 1939 г. На остальной территории республики уцелел лишь один архиерей канонического рукоположения – проживавший на покос в Киеве престарелый схиархиепископ Антоний (Абашидзе). |
| На иконе подвижники благочестия XVII-XIX веков соседствуют с теми, кто жил уже совсем в другое время и засвидетельствовал свою веру перед лицом грозных испытаний. Более половины изображенных на иконе святых — это новомученики и исповедники ХХ века во главе с выпускником Киевской духовной академии 1874 года священномучеником Владимиром (Богоявленским). Среди новомучеников есть несколько преподавателей Киевских духовных школ. Это прежде всего священномученики Анатолий (Грисюк, он был профессором Киевской духовной академии) и Амвросий (Полянский, ректор Киевской духовной семинарии в 1906-1917 годах). Из выпускников Киевской духовной академии к лику новомучеников и исповедников причислены архиепископы Иоанн (Поммер), Митрофан (Краснопольский), Никодим (Кротков), епископы Василий (Преображенский), Макарий (Гневушев), Парфений (Брянских), Пимен (Белоликов), Сильвестр (Ольшевский), архимандрит Матфей (Померанцев), протоиереи Георгий Извеков, Димитрий Игнатенко, Леонтий Гримальский, Неофит Любимов, Петр Павлушков, Петр Чельцов, Сергий Правдолюбов, священник Виктор Элланский, мирянин Владимир Правдолюбов. Выпускником КДА был и недавно канонизированный Украинской Православной Церковью схиархиепископ Антоний (Абашидзе). Житие на основе дела Выявление среди новомучеников и исповедников ХХ века выпускников Киевской духовной академии и Киевской духовной семинарии оказалось чрезвычайно непростой задачей. Дело в том, что при подготовке канонизаций новомучеников центральную роль играют, как правило, материалы следственных дел. Они позволяют реконструировать обстоятельства ареста, осуждения и смерти епископов, священников и православных мирян. Однако эти материалы содержат крайне скудную информацию об их образовании. Нередко в них вообще ничего не сказано о том, где и когда обучался тот или иной священник. Поэтому в житиях новомучеников и исповедников ХХ века порой нет ясных сведений о времени и месте их учебы. Встречаются в житиях и досадные фактологические ошибки. Вот лишь один характерный пример. В 2000 году в Соборе святых новомучеников и исповедников был прославлен священномученик Феоктист Смельницкий. В его житии, размещенном на официальном сайте Карагандинской епархии, сказано, что он «окончил медицинский факультет Томского государственного университета и Киевскую духовную академию». Далее указано, что после окончания академии он стал профессором Киевской духовной академии, где преподавал «римское церковное право и патристику». На самом деле кафедры с таким наименованием в Киевской духовной академии никогда не было. В дореволюционных списках преподавателей и выпускников Киевской духовной академии имя Феоктиста Смельницкого не значится. |
| «По милости Божией сегодня мы совершили освящение известной во всем Казахстане и далеко за его пределами величественной церкви, главного храма Южной столицы — Вознесенского кафедрального собора. Радость этого священного события усугубляется воспоминанием исторически значимой даты — четверть века назад первый президент Казахстана, многоуважаемый Нурсултан Абишевич Назарбаев, находясь по случаю праздника Пасхи в Никольском храме Алма-Аты, сказал, что своим распоряжением он возвращает православным христианам Казахстана Вознесенский собор. Глава государства отметил, что святыня, которая 70 лет назад была незаконно отнята у Церкви, передается в вечное пользование верующим. К памятной дате, к этому священному дню мы долго и серьезно готовились — почти три года трудились, сделали все возможное, чтобы нашему взору предстал обновленный храм. Лучшими специалистами нашей страны и зарубежья были проведены полномасштабные реставрационные работы. И сегодня, во-первых, мы с вами должны поблагодарить Господа за Его богатые милости, которые явлены на нас. Во-вторых, хотел бы сугубо поблагодарить всех благотворителей, жертвователей и благодетелей, на средства которых мы смогли осуществить этот огромный труд. Кто-то жертвовал открыто, кто-то тайно, некоторые на возрождение общенациональной святыни выделяли большие средства, а иные люди несли на благое дело свою небольшую лепту, принося Богу дар от всей души. Господь сподобил нас дожить до этого благословенного часа. Мы с трепетом души и горением сердца совершили чин великого освящения, как некогда совершали его наши благочестивые предки при создании Вознесенского собора. В 1907 году новопостроенный храм освятил епископ Димитрий (Абашидзе), прославленный впоследствии Церковью как преподобноисповедник схиархиепископ Антоний Новый. При освящении он сказал слова о том, что возведения кафедрального собора ждали несколько поколений православных христиан. Первый святитель Туркестанской епархии — архиепископ Софоний (Сокольский), апостол Великой степи — мечтал увидеть своими глазами воздвигнутый здесь, у подножья Заилийских гор, величественный, устремленный к небу храм, но не сподобился этого. Лишь в начале ХХ столетия в Семиречье был построен собор, посвященный Вознесению Господню. Ныне кафедральный храм, являющийся свидетелем великих и скорбных исторических событий, предстал перед нами обновленным и украшенным. " Вторым рождением общеказахстанской святыни " назвали свершившийся проект реставрации глава государства, представители науки и культуры, архитекторы, инженеры и художники. |
| «Разве дал бы святой праведный отец Иоанн Кронштадтский свое благословение Союзу, а тем более вступил бы он в его ряды, - вполне резонно задавался вопросом наш современник скульптор В.М. Клыков, - если бы Союз Русского Народа был причастен к тем преступлениям, в которых его обвиняли недоброжелатели и враги Исторической России?» [cxvi] Но, заметим, Кронштадтский Пастырь был не одинок. Перечислим некоторых (и, кстати, далеко не всех) Архипастырей Русской Православной Церкви, не только состоявших в СРН, но и занимавших там руководящее положение (почетные председатели и председатели губернских отделов): митрополит Агафангел (Преображенский); архиепископы: Анатолий (Каменский), Андроник (Никольский), Димитрий (князь Абашидзе), Димитрий (Сперовский), Иннокентий (Беляев), Иннокентий (Ястребов), Митрофан (Краснопольский); епископы: Алипий (Попов), Виталий (Максименко), Ефрем (Кузнецов), Павел (Гальковский), Серафим (Чичагов), Феодор (Поздеевский) и др. Активное участие в черносотенном и монархическом движении (вплоть до занятия официальных постов) принимали также первые три послереволюционные Патриарха Московские и всея Руси - Тихон (Беллавин), Сергий (Страгородский) и Алексий (Симанский); первоиерах Зарубежной Церкви митрополит Антоний (Храповицкий), основатель «парижского раскола» митрополит Евлогий (Георгиевский) и «американской автокефалии» митрополит Платон (Рождественский) [cxvii] . Одним из многочисленных лживых «лэйблов», которые пытаются навесить на Россию западные демократы, - конечно же, погромы. Слово pogrom «внедрили» во все основные языки мipa, превратив его в символ Российской Империи - «родины погромов» [cxviii] . Разоблачивший и подробно разобравший смысл и происхождение этой клеветнической напраслины, В.В. Кожинов пишет о том, что столь же голословны были обвинения в организации еврейских погромов черносотенцами. Он подчеркивал, что «вылеплен " страшный " образ Союза Русского Народа» был исключительно из воинственной «риторики» «союзников». При этом «их слова преподносятся как нечто гораздо более опасное и жестокое, нежели бомбы революционеров». Более того, по словам В.В. Кожинова, ни один еврейский автор так и не смог привести ни одного достоверного факта, «свидетельствующего об " организованных " Союзом Русского Народа погромах» [cxix] . |
| Священномученик Гермоген родился 25 апреля 1858 года в семье священника Херсонской епархии Ефрема Павловича Долганева и его супруги Варвары Исидоровны и в крещении был наречён Георгием. Окончив 5 классов Одесской Духовной семинарии и выдержав экзамен на аттестат зрелости при классической гимназии города Ананьева, он поступил на юридический факультет Новороссийского университета, который благополучно окончил в 1889 году и в том же году поступил в Санкт-Петербургскую Духовную академию. В 1890 году ректор академии епископ Антоний (Вадковский) постриг его в монашество с именем Гермоген, в том же году рукоположил во иеродиакона, а в 1892 году — во иеромонаха. В 1893 году иеромонах Гермоген был назначен инспектором Тифлисской Духовной семинарии. Тогдашний ректор семинарии архимандрит Серафим (Мещеряков) характеризовал его как человека исключительно монашеской направленности и аскетичного. “Будучи инспектором, — писал он, — он помещал в своей квартире то преподавателей, то учеников, а сам жил в одной из двух комнат”. В 1898 году отец Гермоген был возведён в сан архимандрита и назначен ректором Тифлисской Духовной семинарии, а инспектором — иеромонах Димитрий (Абашидзе). “Святые отцы Гермоген и Димитрий, — писал о них епископ Серафим (Мещеряков), — совсем замолили учеников семинарии. Что-то будет. Я издали им рукоплещу и буду очень рад, если придётся услышать, что это воздействие не прошло бесследно”. Это благое влияние, к сожалению, осуществилось лишь отчасти, невозможно было уже противиться общему нравственному и религиозному разложению, охватившему Россию, не исключая и духовных учебных учреждений. Весной 1899 года именно архимандрит Гермоген отчислил из семинарии с формальной стороны неплохо учившегося в ней будущего тирана России Иосифа Джугашвили как не явившегося на экзамены. Архимандрит Гермоген положил начало деятельности епархиального миссионерского духовно-просветительского братства в городе Тифлисе и был участником практически всех миссионерских и просветительских мероприятий в епархии. |
| Состоявшееся 17 мая 2007 года примирение между Московским Патриархатом и Русской Православной Церковью Заграницей (РПЦЗ) дает нам возможность исследовать наиболее близкую к нам по времени модель примирения двух церковных общин, разделенных политическими факторами. В настоящей статье я исследую экклезиологию РПЦЗ в отношении Московского Патриархата чтобы понять, какие позиции затрудняли сближение и что может послужить будущему единой Русской Церкви. Чтобы объяснить недавнее восприятие Московского Патриархата в Русской Зарубежной Церкви, я кратко обозначу исторические этапы, влиявшие на воззрения РПЦЗ. Помимо этого я также рассмотрю соборные постановления РПЦЗ и другие представительные документы с 1923-го до 2006 года. Экклезилогические направления РПЦЗ явились отражением конкретных политических процессов, происходивших на родине: Церковь в изгнании и Церковь на родине (1920–1959) В 1919 году Южно-Русский церковный собор основал в Ставрополе Высшее Церковное управление на юге России (ВЦУЮР). Во время Гражданской войны председатель этого ВЦУ архиепископ Таврический Димитрий (преподобноисповедник, схиепископ Антоний Абашидзе, +1942) с большинством своих архиереев не последовал в эмиграцию, из Крыма в Стамбул. В Стамбуле эмигрировавшие члены ВЦУЮР были возглавлены старейшим среди беженцев архиереем — митрополитом Киевским и Галицким Антонием (Храповицким). После своей эвакуации из России епископы продолжали считать себя в юрисдикции Русской Православной Церкви. 6 декабря 1920 года члены ВЦУЮРа провели заседание на зашвартованном в стамбульской гавани корабле «Великий князь Александр Михайлович». Обсуждение было сосредоточено на том, что может предпринять ВЦУЮР для окормления русских беженцев, принимая во внимание невозможность поддерживать сношения с священноначалием Русской Православной Церкви. Таким образом было основано Высшее церковное управление за границей (ВЦУЗ). Несмотря на то что ВЦУЗ было основано за пределами канонической территории святейшего патриарха Тихона, он тем не менее благословил его деятельность на территории Вселенского Патриархата . |
|
|
