| В восточной церкви седмеричное число таинств было санкционировано на соборах Константинопольском 1642 и Вифлеемском 1672 г. 317 . Утверждая седмеричное количество таинств, богословы рассматриваемой нами церкви стараются провести между ними некоторую градацию. Стон напр. признает общими (generally), универсальными (universally) и необходимыми для спасения (necessary to salvation) два таинства: крещение и евхаристию. Покаяние должно быть признано как необходимое лишь постольку, поскольку имеет отношение к смертным грехам, совершаемым после крещения. Что же касается остальных таинств, то они отдельному индивидууму не необходимы для спасения, и если необходимы для него, то лишь постольку, поскольку через принятие их человек выражает повиновение Божескому призванию (as his obedience to the vocation of God) 318 . В таком же духе рассуждает и другой богослов американско-епископальной церкви – Персиваль. По его мнению, „таинства не одинакового достоинства. Таинство евхаристии.... есть величайшее из всех таинств, как содержащее в себя Боговоплощенного Сына; близко примыкает к нему по достоинству таинство крещения, чрез которое мы вчленяемся в таинственный союз с Боговоплощенным Сыном. Остальные пять таинств, очевидно, по взгляду Персиваля, низшего по сравнению с указанными таинствами достоинства. Соответственно этому и необходимыми для спасения, по взгляду указанного ученого, следует признать лишь два таинства: крещение и евхаристию. Впрочем, и из этих двух таинств в строгом и богословском (in а strict and theological) смысле, по Персивалю, необходимо для спасения одно лишь крещение, потому что без него невозможно для человека соединение со Христом, без коего немыслимо спасение. Поэтому вполне справедливым, по мнению Персиваля, является утверждаемое англиканской Книгой молитв положение, что дети крещенные и умершие прежде совершения актуальных грехов несомненно спасутся. Что же касается таинства евхаристии, то „необходимость его для спасения», по Персивалю, есть лишь necessitas praecepti, т. |
| Духа этому рабу Твоему вместе с нами и со всеми, призванными на Твое служение» 490 ... Правда, в ординации по The Book of Common Prayer различаются поставления во епископа, пресвитера и диакона, но специфический характер этих степеней обозначен без достаточной ясности. По крайней мере следует сказать это о степени епископской, потому что за исключением евангельских и апостольских чтений и вопроса, обращаемого к хиротонисуемому в епископа: „будешь ли ты верен в избрании, назначении и возложении рук на других?” епископское служение от служения пресвитерского ничем другим не отличается. Все приведенные данные, говорящие о чисто протестантском учении англиканской церкви о таинстве священства, заслуживают тем большего внимания, что они сопровождались и сопровождаются и практическими результатами соответствующего характера, т. е. такими результатами, из коих можно видеть то, что учение англиканской церкви о таинстве священства в некоторые моменты исторической жизни по существу не отличалось от учения по тому же вопросу протестантского. Еще в 1571-м году, напр., последовало издание парламентского статута под заглавием: „Акт для исправления некоторых беспорядков относительно служителей церкви”, в котором признавались действительными посвящения, совершавшиеся не только по англиканскому ритуалу, но и по ритуалу пресвитерианских общин, отвергавших священство как таинство. Немного позднее в 1582 г. (6-го апреля) от генерал-викария Кентербюрийского – Обрэя последовало на имя Дж. Мориссона, получившего поставление от пресвитерианской конгрегации, официальное извещение о том, что он – Мориссон „в полученном им таким путем сане”, может „во всей Кентер- бюрийской провинции совершать божественные службы и таинства”.... Почти в тоже время некто В. Траверс, получивший свое посвящение также от пресвитерианской конгрегации Антверпена, не только совершал свое служение наравне с другими иерархическими лицами англиканской церкви, но и свидетельствовал, что „многие шотландцы и другие, поставленные во пресвитеры за границей, признаны таковыми в церкви Англии и соответственно этому совершали там свое служение”…. Это заявление Траверса вполне подтверждается свидетельством Ниля, по словам которого духовных лиц с такого рода пресвитерианским посвящением в англиканской церкви в то время было несколько десятков и даже сотен 491 . Объяснять указанное уравнение англиканских и протестантско-пресвитерианских посвящений какими-либо случайными обстоятельствами, как это делает, напр., проф. В. А. Соколов , невозможно уже по тому, что оно очевидно носит не случайный, а принципиальный характер, как вполне согласующееся с учением англиканской церкви о таинстве священства. |
| Действия таинства священства выражаются: а) в даровании человеку специально-иерархической благодати, делающей его священным лицом; в) в даровании человеку gratia gratis data, в силу которой он становится способным к сообщению благодати другим и с) в даровании gratia gratum faciens, в силу которой священник становится достойным своего служения. Специальная благодать, подаваемая в таинстве священства, неизгладима и потому таинство священства неповторяемо. В силу этого священник, по учению американских богословов, всегда остается таковым, если бы у него было даже отнято право совершения служения и если бы он впал в ересь и раскол. Потому то еретические и схизматические посвящения признавались и признаются в церкви действительными, если они совершены по форме и при сохранении апостольского преемства. Что касается далее gratia gratis data, то она включает в себя два вида иерархической юрисдикции: а) habimual’hyю, которая есть иерархическая власть, рассматриваемая сама по себе, вне приложения к жизни и в) acmual’hyю, которая есть иерархическая власть в ее приложении к жизни и потому зависит от канонического согласия той или иной территориальной власти. Как таковая, указанная благодать, по взгляду представителей американско-епископальной церкви, отличается от gratia gratum faciens, которая, как сообщаемая иерархическому лицу для личного освящения и для успешного прохождения его служения, находится в зависимости исключительно от особых качеств известного лица 427 . Изложенным учением о таинстве священства, по мнению американских богословов, сам собою решается вопрос о действительности англо-американских посвящений и вместе с тем англо-американской иерархии. Действительность эта, рассуждает Стон, отрицается на следующих основаниях: во 1-х исходя из учения о материи таинства священства, указывают на то, что М. Паркер, от которого ведет свое начало иерархия как англиканской, так и американско-епископальной церкви, не имел посвящения и что Барлоу, который был главным совершителем мнимого посвящения Паркера, сам не был действительным епископом. |
| С воцарением в 1685 г. ревностного католика Якова II (James), в свое время помогавшего греческой Успенской церкви в Сохо, англикане стали применять учение о правах королей на деле. Когда Яков выпустил “Декларацию о свободе совести”, возвращавшую католикам большую часть свобод, восемь епископов во главе с архиепископом Кентерберийским Сенкрофтом (Sancroft) отказались благословить чтение ее в церквах своих епархий. По велению короля они были заточены в Тауэр, но вскоре парламент рассмотрел дело епископов и оправдал их: Яков и его политика веротерпимости были весьма непопулярны. Епископы вышли из тюрьмы при народном ликовании. Тем временем в Голландии принц Оранский Вильгельм (William of Orange), муж старшей дочери Якова Марии, готовился к захвату власти. Яков принялся спешно отменять прежние указы и издавать новые, обещая вновь утвердить верховенство и права Англиканской церкви, но было поздно. В ноябре 1688 г. приглашенный тайной петицией членов парламента Вильгельм Оранский с небольшим войском высадился на юге Англии. Король бежал во Францию. Проезжая по мосту через Темзу, Яков швырнул в реку Великую Государственную печать. Так без пролития крови совершилась так называемая “Славная революция” (Glorious Revolution). Спешно собравшийся парламент объявил Якова II добровольно сложившим власть, трон Великобритании свободным, и призвал Вильгельма и Марию занять его. Из епископов, бывших по должности членами парламента, на голосование явился один лишь Генри Комптон, епископ Лондонский; остальные считали революцию беззаконием (резолюция же была принята большинством в три голоса). Согласно тому же учению епископы полагали аморальным присягать на верность новому королю при живом старом, присяга которому отменена быть не может. Тогда из текста присяги власти удалили слово “законный”, но напрасно: англикане считали Вильгельма не королем, а только регентом. Парламент поставил срок: присягнуть до начала августа 1689 г. под страхом лишения места с 1 февраля 1690 г. Не принесли присягу восемь епископов, включая архиепископа Кентерберийского, около 400 священников в Англии и почти весь клир епископальной церкви Шотландии. |
| Мы будем вполне искренними в наших суждениях, поскольку приняли на себя ответственную задачу – выразить об экуменическом движении мнение всей Русской Православной Церкви, пользующейся теперь, в силу своего исключительного положения – отделения от Государства, полной свободой церковного мышления. Раздел I. История экуменического движения, его участники и формы проявления Экуменическое движение почти одновременно проявило себя в трех направлениях: 1 . Для единства церквей в «Вере и Устройстве» («Faith and Order»); 2 . Для практического (социально-этического) сотрудничества христиан в «Жизни и Деятельности» («Life and Work»); 3 . Для организации «Всемирного Союза международной дружбы чрез посредство церквей» (The World Alliance for promoting International Friendenship through the Churches»). Инициаторами движения по объединению христианских Церквей первого направления являются деятели Епископальной Англиканской Церкви в США – епископы Шарль Брент (Charles Brent) и Вильям Манинг (William Maning) при содействии мирянина Роберта Гардинера (Robert Gardiner). 1. «Вера и Устройство» Прелиминарное совещание, по приглашению названных лиц, состоялось в 1920 г. в Женеве. На нем присутствовало 137 делегатов, почти от 40 «церквей» из 80 стран. В том числе были представители и от Православных Церквей: Константинопольской (два), Александрийской (три), Элладской и Кипрской (два), Румынской (два), Сербской (три), Болгарской (два) и от русской эмиграции в Европе (четыре) – всего 18 православных делегатов. Это совещание прошло как организационное, для созыва будущей полной конференции, в целях определения путей создаваемого движения, а также и для организации будущей работы. Энциклика Константинопольского Патриарха об образовании Единого Союза церквей к тому времени была уже известна, но она не была принята во главу угла работы совещания, поскольку ею предусматривалось объединение христиан не догматическим путем, а практическим. На Женевском совещании был избран «Комитет продолжения» (Continuation Commitee) для продолжения работы и организации конференции. |
| Более того, традиционная православная общественность той эпохи допускала преступную легкомысленность в оценке той, безусловно, деструктивной, сатанинской силы, овладевшей умами молодежи. Государство обязано заботиться о нравственном состоянии общества, должно посредством закона обуздывать в своём народе те страсти, которые толкают отдельных индивидов на совершение преступлений. В конечном итоге можно пойти «от противного». Нам, допустим, говорят: будете возмущаться воинствующим аморализмом - будем громить храмы. Хорошо, испугались, отступили. Можем ли мы полагать, что более никаких претензий к христианской Церкви не будет? Вряд ли. Выше мы подробно говорили о том, что в нашем мире присутствуют весьма влиятельные силы, которые не только являются противниками участия Церкви в общественной и государственной жизни, но сама их идеология пропитана ненавистью к христианству. Можно сказать еще жестче - сама их идеология есть ненависть к христианству. Вспомним слова из романа «Идиот» Ф. М. Достоевского: «Русский либерализм не есть нападение на существующие порядки вещей, а есть нападение на самую сущность наших вещей, на самые вещи, а не на один только порядок» . А посему истеричные претензии к Церкви, чтобы она «убралась» из общественной жизни - всего лишь первый шаг в попытках Ее уничтожения. Будут и следующие шаги. Завтра к нам придут и скажут: немедленно откажитесь от утверждения, что аборт - это убийство, иначе пойдем громить храмы... Послезавтра от нас потребуют признание «божественного установления» т. н. «однополых браков», потребуют венчать педерастов в Церкви, иначе - погромы... Снова промолчим, отступим? А далее от нас могут потребовать и отказ от догмата о Божественности Иисуса Христа и т. д. Выше мы писали, что в англиканской церкви считается допустимым полагать, что Иисус Христос - не Бог, и придерживающиеся этой точки зрения остаются членами «христианской» общины. Когда же в результате масштабной дискредитации Русской Православной Церкви в нашей стране количество верующих уменьшится до 30-40% от общего числа жителей Российской Федерации, православная общественность потеряет какую-либо социальную значимость. Тогда в государственное законодательство появится возможность проводить любые законы (об «однополых браках» и т. д.), не обращая внимания на протесты верующих, ибо таковых социально значимых протестов и не будет. К этому стремятся, этого добиваются все те силы, которые столь настойчиво рекомендуют православной общественности «не соваться» в общественную жизнь. |
| На вторую Пражскую конференцию в Апреле 1959 года приехало уже 90 человек, в том числе около трети из капиталистических государств. Казалось, что у движения большое будущее. II конференция обсудила вопросы о введении всемирного «дня покаяния», приурочив его к дате атомной бомбардировки Хиросимы, об организации в 1961 году Вселенского Христианского мирного Собора, переименовав его затем во Всемирный конгресс. Как видно из заявления главы Русской делегации на конференции митрополита Минского и Белорусского Питирима, важнейшей задачей было приглашение на конгресс ВСЦ, объединявшего в основном протестантов и последователей Англиканской Церкви. На католиков с самого начала особых надежд не возлагалось. 641 Всемирный Совет Церквей привлекал повышенное внимание ЦК КПСС и КГБ, рассчитывавших использовать эту влиятельную организацию в своих целях, ещё с середины 1950-х годов. 27 Октября 1956 года Президиум ЦК принял постановление о разрешении Московской Патриархии послать делегацию для встречи и обсуждения с руководством ВСЦ вопроса об участии Русских представителей в работе данной организации. Уже была достигнута договорённость о том, что встреча должна состояться в Январе 1957 года в Париже. Однако, действия советских войск в Венгрии сорвали ее проведение. Первые официальные переговоры об установлении контактов довольно успешно прошли 7 Августа 1958 года в Утрехте. Было принято совместное коммюнике и обсуждён план взаимоотношений – присутствие наблюдателей Патриархии на заседаниях ЦК ВСЦ и приглашение его генерального секретаря в СССР. Между тем, руководство Русской Церкви в тот период отказывалось вступить в члены ВСЦ, придерживаясь тезиса, что именно Православие есть продолжение неразделённого Христианства. 22 Августа митрополит Николай заявил Г. Карпову, что речь может идти только о представительстве наблюдателей. Впрочем, и председатель Совета придерживался того же мнения. В Августе-начале Сентября 1959 года представители Московской Патриархии впервые присутствовали на ежегодной сессии ЦК Всемирного Совета Церквей. |
| Итак, есть ли у нас ответ на вопрос «сколько ученых было сожжено церковниками за их научные изыскания?» Есть, и очень точный. Ни одного. В «деле Галилея» католические церковные власти действительно принуждали великого ученого отказаться от его научных воззрений; их позицию, в историческом контексте, можно признать отчасти понятной, хотя, несомненно, ошибочной. Но был ли Галилей сожжен? Нет. До чего дошли зверства инквизиторов в этом, хрестоматийном и кульминационном случае противостояния науки и религии? Галилей был приговорен к домашнему аресту, который проводил, первоначально во дворце своего друга архиепископа Пикколомини в Сиене, а затем — у себя на родине, в Арчетри. Разве религия не подавляла науку? Это еще один популярный миф — в действительности дело обстояло ровно наоборот. Наука создана христианами. Возьмите, например, школьный учебник физики или химии и удалите оттуда все страницы, посвященные верующим христианам. С чем вы останетесь? Если мы посмотрим биографические данные о Бойле, Ньютоне, Паскале, Лавуазье, мы обнаружим, что все они не просто принадлежали к христианской культуре, но были людьми глубоких личных религиозных убеждений. Так, никто не заставлял Бойля, например, переводить на гэльский язык Библию и финансировать миссию в Индии — это было проявлением его личной веры. Ньютон был верующим человеком, но при этом он отказывался присоединиться к государственной англиканской церкви, что создавало ему определенные проблемы в жизни, но он относился к вере достаточно серьезно, чтобы их терпеть. Его наследие содержит гораздо больше толкований Писания, чем собственно физических трудов. Блэз Паскаль — не просто верующий человек, но выдающийся христианский мыслитель и апологет. Можно вспомнить Фарадея, который проповедовал в Церкви с кафедры. Максвелл и Пастер также были верующим людьми. Европейская наука создана христианами — это исторический факт. Верующие люди внесли — и продолжают вносить — огромный вклад в ее развитие. Например, теорию расширяющейся вселенной выдвинул католический священник — Жорж Леметр. Один из создателей синтетической теории эволюции Феодосий Добжанский — православный христианин. Выдающийся современный генетик Френсис Коллинз был руководителем проекта расшифровки генома человека, сейчас директор Международного института здоровья человека — известен как христианин. |
| С началом Первой мировой войны и наступлением турок миссия, ее школы и большая часть православного населения были эвакуированы в Россию. Оставшихся турки заставляли переходить в ислам, а отказавшихся убивали. В 1918 г. турки угнали 100 тысяч айсоров и других христиан вглубь страны, а те, что остались в Урмии, были полностью вырезаны. Выселенные православные айсоры (примерно 30 тысяч человек) поселились в районе Багдада. Таким образом, к достижениям синодального периода Русской Православной Церкви можно причислить ее миссионерскую, религиозно-просветительскую и научную деятельность. Непоследовательность успехов чаще всего была связана с неуклюжестью, неповоротливостью, бюрократизмом и чрезмерной централизацией самой синодальной системы (а также чересчур тесной связью Церкви и государства, как, например, в китайском случае). Еще более ярко эти недостатки проявились в контактах православия с западными христианскими конфессиями и переговорах об объединении. Продолжение контактов с Западными христианами С 70-х гг. происходят периодические консультации официальных делегаций и комиссий англиканских богословов с православными, не только русскими, но также греками, румынами и сербами. Возникают надежды на скорое соединение Церквей. Так, резолюция Третьей всеангликанской ламбетской конференции в 1888 г. выражает надежду, «что преграды к литургическому единству будут своевременно удалены». При этом в документах конференции говорится о трудности для англикан отказаться от филиокве, принять почитание икон и святых и культ Девы Марии, «хотя греки и отрицают наличие в этом греха идолопоклонства». Однако в 1902 г. епископ Уордсуорт внес на Кентерберийское архиерейское совещание предложение исключить филиокве из Символа веры . То же прошение было повторено на совещании 1904 г. А Пятая Ламбетская конференция в 1908 г. поручила архиепископу Кентерберийскому создать постоянный комитет по вопросам отношений между англиканской и восточными Церквами, предлагая ввести немедленно в практику такие стороны интеркоммуниона, как обслуживание духовенством обеих Церквей чад друг друга в экстремальных случаях (смерть, отсутствие соответствующего духовника поблизости и так далее). |
| В 1857 г. возникло «Общество содействия единству христианского мира», стремившееся к молитвенному объединению римо-католичества, православия и англиканства. Эта Многочисленная организация, в которую входили и православные, распалась в 1869 г., когда Рим запретил участвовать в ней католикам. В 1863 г. возникла «Ассоциация восточной Церкви», членами которой были самые влиятельные представители духовенства и профессуры англиканской Церкви, а с православной стороны протоиерей Попов и греческий архимандрит Константин Стратулас. В 1867 г. ее делегация посетила Россию и имела беседу с митрополитом Филаретом, а годом раньше с таким же визитом в России побывала делегация из Шотландии во главе с примасом англиканской Церкви Шотландии. Шотландцы хотели, опираясь на англиканскую теорию единой Церкви с ответвлениями, добиться интеркоммуниома, а не формального объединения. Русское православие произвело большое впечатление на английскую делегацию. Один из ее участников писал: «Чувство присутствия Бога, мне показалось, пронизывает жизнь русских больше, чем какого-либо западного народа». Тем временем в начале 50-х гг. в Калифорнии у американских англикан, так называемых епископалов, возникла идея подчиниться русскому православному епископу Алеутскому и Аляскинскому как каноническому архиерею данной территории и называться Церковью Калифорнии. Но и из этого ничего не вышло. В 1857 г. в Калифорнии была учреждена местная епископальная епархия, и когда стало известно о планах перенесения русской архиерейской кафедры из Аляски в Сан-Франциско, епископалы выдвинули идею подчинения православных приходов западной части Америки, включая и Аляску, калифорнийскому епископальному архиерею. После переговоров с руководством Церкви Англии, а также лондонским и парижским русскими духовниками и указанием американцам с английской стороны, что для достижения интеркоммуниома православные потребуют ряда изменений в области догматики, было решено, что епископальной Церкви, как независимой от государственных структур, будет легче принять такие изменения, чем Церкви Англии; но, создав прецедент, епископалы дадут возможность англиканам в будущем последовать их примеру. Делегация епископалов прибыла в Россию в 1864 г., побывала в МДА, вела переговоры с Синодом и лично с митрополитом Филаретом. Последний сочувствовал идее интеркоммуниона, но выразил опасение, что это не будет понято и принято церковным народом, настроения которого церковное руководство не может игнорировать. При этом он выразил сомнение в каноничности англиканского духовенства и необходимым условием для сближения считал тщательное изучение следующих вопросов: англиканская богословская доктрина, филиокве, апостольская преемственность англиканского духовенства, священное предание и догмат о таинствах, особенно о евхаристии. |
|
|
