| Введение. Происхождение американской епископальной церкви. Начало существования американской епископальной церкви восходит к первой половине XVII в. Первыми пионерами ее были переселенцы из Англии, при королеве Елизавете и короле Иакове оставившие родину и поселившиеся в Виргинии. Под управлением пасторов Роберта Гунта и Вайтекера эти поселенцы составили из себя небольшую общину (около 3000 чел.), которая всю энергию на первых порах сосредоточила на упрочении своего внешнего положения, подвергавшегося постоянной опасности со стороны диких. В скором времени однако же эта небольшая община окрепла во внешнем отношении: она быстро пополнилась выходцами из Англии, в громадном количестве оставлявшими родину вследствие постоянной смены различных религиозных направлений, сопровождавшейся борьбою и преследованиями одной партии другою. Уже к половине XVII века количество поселенцев из Англии достигло в Америке нескольких десятков тысяч, занявших не только Виргинию, но и другие области (впоследствии штаты) Пенсильванию, Нью-Йорк и проч. Вполне естественно, что эти поселенцы на первых порах не составляли из себя прочного целого в церковном отношении: среди них были приверженцы и англиканства, и пуританства, и других религиозных движений. Мало-помалу однако же, приблизительно к самому концу ΧVI века, американская епископальная церковь , благодаря энергии главным образом пасторов Кейта, Джонсона и Кутлера, начала одерживать верх над другими религиозными партиями. Само собою разумеется, этот перевес над другими религиозными партиями дался американской епископальной церкви не без усилий, и это обстоятельство в свою очередь заставляло эту церковь дорожить своею связью с англиканскою епископальною церковью. И действительно до самой войны американских штатов с метрополией, в 1775 году, американская епископальная церковь находилась в тесной связи и в полной зависимости от своей матери – англиканской церкви. Подобные отношения изменились лишь со времени возникновения войны Штатов с метрополией и провозглашения самостоятельности Штатов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОБРАЗЦОВ Павел Евфимьевич (Ефимович) (08.12.1840, Новгородская губ. - 23.11.1895, г. Юрьев (ранее Дерпт) Лифляндской губ., ныне Тарту, Эстония), протоиерей, магистр богословия, правосл. богослов, библеист. О. род. в семье диакона, окончил Новгородскую ДС (1861), затем СПбДА (1865) по 1-му разряду. При выпуске представил соч. «О попытках к соединению англиканской Епископальной церкви с Православною», написанное по предложению И. Т. Осинина в связи с начавшимся в 1864 г. диалогом Англиканской епископальной церкви с Православной Русской Церковью, но т. к. уровень сочинения был признан недостаточным для присвоения степени магистра, О. был выпущен в статусе старшего кандидата с правом получения магистерской степени после представления новой диссертации. 9 окт. 1865 г. О. был направлен в Смоленскую ДС помощником ректора по профессорской должности и преподавателем гомилетики, обличительного и нравственного богословия. 1 янв. 1866 г. он был перемещен на кафедру Свящ. Писания и евр. языка, 4 июля того же года назначен учителем педагогики и освобожден от преподавания евр. языка. Основной педагогической специализацией О. стало Свящ. Писание ВЗ, однако неоднократно ему поручали временно преподавать и др. дисциплины: с сент. 1867 г. по июнь 1868 г.- словесность, с 1 июля 1868 г. по 27 марта 1869 г.- евр. язык, с 7 февр. по 27 марта 1869 г.- историю лит-ры. С 16 авг. 1868 г. О. преподавал также в Смоленском епархиальном жен. уч-ще, в светских учебных заведениях Смоленска: латинский язык, историю и географию в муж. гимназии, педагогику на педагогических курсах при Смоленском уездном уч-ще. С 13 янв. 1867 г. О. был членом и секретарем правления Смоленской ДС, с 27 февр. 1868 г.- членом педагогического собрания правления семинарии (РГИА. Ф. 797. Оп. 54. Д. 202. Л. 28 об.- 30). О. являлся активным автором «Смоленских епархиальных ведомостей»; был выпускающим редактором 3-8 за 1867 г. и 5/6 за 1868 г. В 1867 г. О. женился на дочери протоиерея смоленского кафедрального собора Павла Жданова (1817-1883; в монашестве Иоанн; с 30 марта 1875 - епископ Чебоксарский, викарий Казанской епархии; с 4 февр. 1878 - епископ Чигиринский, викарий Киевской епархии). |
| игум. Иоанн (Рубин) Духовный опыт у неопятидесятников и у православных христиан Диакон Павел Сержантов Клирик храма Живоначальной Троицы на Грязех у Покровских ворот (г. Москва), доцент кафедры Систематического богословия и патрологии Богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, редактор журнала «Альфа и Омега», кандидат философских наук При обсуждении темы неопятидесятничества не избежать одного вопроса: что означает префикс «нео» в слове «неопятидесятничество»? Иначе говоря, чем отличается пятидесятничество от неопятидесятничества? Нет сомнений, между неопятидесятниками и пятидесятниками много общего, но есть и различия. Префикс «нео» указывает на то, что неопятидесятничество является новой разработкой темы пятидесятничества. Как и положено, в новой версии учтен старый опыт и добавлено нечто новое. Подобные случаи хорошо известны: например, есть индуизм и неоиндуизм. Неоиндуистом может быть европеец, не индус, который три раза в неделю занимается йогой, читает мантры, верит в реинкарнацию, но с негодованием отвергает деление индийского общества на касты. Неоиндуизм похож на традиционную индийскую религиозность, но налицо и различия. Что же такое неопятидесятничество? Это – экстатический опыт «крещения Святым Духом», взятый у пятидесятников, плюс... что? Второй компонент этой формулы может быть самым разным. Например, англиканским. Первым неопятидесятником был священник Епископальной церкви Деннис Беннетт. В 1960 г. он «крестился Святым Духом» у пятидесятников и стал вдохновенно «крестить Святым Духом» своих прихожан-епископалов. Таким образом, Д. Беннетт перенял у пятидесятников опыт религиозного экстаза и соединил его с англиканской (епископальной) протестантской духовностью. Формула неопятидесятничества у Беннетта: пятидесятническая глоссолалия плюс англиканская духовная традиция. В 1960-е гг. пятидесятнический опыт стал активно передаваться из рук в руки, из конфессии в конфессию – передаваться сам по себе, в отрыве от классических пятидесятнических доктрин. Сначала пятидесятнический опыт передавался в протестантских кругах, затем он попал к католикам. Появилась новая формула неопятидесятничества: пятидесятническая глоссолалия плюс католические духовные традиции. Под католическими духовными традициями подразумеваются: участие в мессах и разного рода литургических собраниях, приобщение к опыту разных монашеских орденов (францисканскому, иезуитскому и др.). Сегодня четверть всех неопятидесятников в США принадлежат Католической церкви, треть католиков США заявляют себя харизматами, то есть неопятидесятниками. |
| В настоящее время как известно читателю, епископальная Англиканская церковь и церковь Северной Америки ищут единения с православно-католической церковью. Великая честь, великая сила будет 19-му веку, если это, истинно-великое, дело совершится... Но наше слово к читателю не об этом. Наше слово о богослужении Англиканской церкви. Богослужение это, при поиске Англиканской церковью единения, станет делом очень немаловажным. Почему? – Потому, что богослужение известной церкви есть выражение вероучения этой церкви в священных действиях, обрядах. Какова вера церкви, таково и её богослужение. Между вероучением например православным и лютеранским различие большое; такое же поэтому большое различие и между богослужением православной церкви и лютеранской. Вера, если можно для наглядности сравнить, так же отражается в богослужении, как предмет в зеркале. Таким образом при поиске Англиканской церковью единения невозможно отдельно рассматривать вероучение данной церкви от богослужения. Разграничивать одно от другого дозволял только один Рим своим миссионерам, которые оставляли между новокрещёнными языческие обряды. (При исключительном поиске Римом только земных интересов папы, а не веры, это объясняется легко). Между тем разграничение вероучения и богослужения, как было заявлено в текущем году 1 , желает и Англиканская церковь и некоторые из лютеран, ожидающие света истины с Востока. «В настоящее время вопрос, возбуждённый брошюрой Овербека («Свет с Востока») состоит только в том: может ли православная восточная церковь благословить существование православно-католических национальных церквей на западе, т.е. могут ли быть допущены, при единении в вере, различное чинопоследование и обряды, так чтобы, например, католик-француз, отказавшись от догматических заблуждений своего вероисповедания, в то же время мог остаться при чинопоследованиях и обрядах своей галликанской церкви, испанец – испанской, англичанин – англиканской, житель Медиолана – медиоланской. В настоящее время вопрос только в этом. Если на него последует положительный ответ, тогда ищущие единения с православной церковью вышлют свои богослужебные книги на рассмотрение Св. Синода; если же ответ будет отрицательный, дело (угроза...) прекратится в самом начале». Вот почему, в настоящее время вопрос о богослужении Англиканской церкви есть дело большой важности. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > I. Россия и европейское образование 4. Философия, поместившая в центр мира человека, или путь от епископа к директору гимназии 28.06.2022 2322 Время на чтение 29 минут Фото: Джордж Беркли Образование в Российской Империи. Царская школа 3. Модели образования эпохи модерна I «Грандиозные изменения, происшедшие в XX веке в социальной, политической, экономической, научно-технической и культурной сферах человеческой жизни подготавливались задолго до этого, и подготовка к приходу новой материальной действительности шла в области самой далекой от всего материального – в философии. Уже в первой половине XVIII века была обнародована принципиально отличная от всех предыдущих система взглядов на мир и человека, воспринятая современниками как некая игра ума, не заслуживающая серьезного к себе отношения. Ее автором был английский епископ Джордж Беркли (1685-1763)» . Родился, правда, Беркли в Ирландии, в семье драгунского офицера, переселенца-роялиста из Англии, ставшего фермером. В Ирландии Беркли и стал епископом, так называемой англиканской Церкви. Поэтому иногда его называют не английским епископом, а ирландским. Официальное наименование «должности» епископа Беркли епископ Клойна Англиканской церкви Ирландии. Дружил, кстати с Джонатаном Свифтом, настоятелем собора в Дублине и автором Гулливера. Кафедральный собор Клойна эпохи Беркли Вообще Джордж Беркли был остроумным, очень знающим и добрым человеком. А в епископальной церкви Америки Беркли даже включен в церковный календарь – за 16 июня. Мир как представление. Вот только чье? Мы даем вещам существование До епископа Беркли вся философия признавала существование реального мира, даже в случае отсутствия наблюдателя этого мира, то есть человека. Задачей философии было познать законы этого мира. Расходились философские школы в том, каковы эти свойства и какими методами их надо познавать. Но Беркли неопровержимо показал, что на самом деле мы имеем дело не с миром, а с « образом мира» в нашем сознании. Этот образ мира возникает в нашем сознании, в результате обработки им и систематизации даваемых органами чувств ощущений. Выскочить за пределы этих чувств и вступить в прямой контакт с предполагаемым объективным миром мы не можем, что очевидно. |
| У Англиканской Церкви, если иметь в виду одну из самых влиятельных ее групп – англо-католическую, никогда не было стремления совращать православных в свою веру. У нее никогда не было неприязни к нашей Церкви. Напротив, она всегда проявляла к ней чувство уважения и даже искренно стремилась к соединению с Православной Церковью . Об этом свидетельствуют факты. Еще в 1642 г. Англиканская Церковь просила Восточных патриархов прислать ей православное исповедание веры, и эта просьба была исполнена. С развитием рационализма в XVIII в. это стремление на Восток у Англиканской Церкви замерло, но с появлением Оксфордского движения оно опять ожило. В 1840 г. выдающийся богослов Англиканской Церкви диакон Вильям Пальмер совершил путешествие на Восток с целью объединения Англиканской Церкви с Православной. В Петербурге ему как на условие этого соединения указали на необходимость миропомазания англикан, а в Константинополе даже потребовали перекрещивания. Поэтому Пальмер перешел в католичество. В 1888 г. архиепископ Кентерберийский Бенсон вел с Киевским митрополитом Платоном переговоры о совместном причащении, которые однако были преждевременными, так как вопрос об англиканском священстве еще не был выяснен. В 1897 г. Антоний, архиепископ Финляндский, посетил Лондон, и с этого момента начались переговоры Русской Церкви с Англиканской об их соединении, а вместе с тем и посещения России с тою же целью представителями Англиканской Церкви. Можно указать в данном случае на неоднократное посещение нашей Родины известным американским церковником Вильямом Биркбеном. Особенно памятен Русской Церкви Графтон, епископ в Фан дю Лаке в Америке, глава американской епископальной иерархии. Он был представителем той ветви, которая ближе других ветвей Англиканской Церкви стоит к Православию. О своем посещении России епископ Графтон написал статью под заглавием: «Соединение Восточной и Англиканской Церквей», которая была переведена с английского языка на русский и напечатана в нашем журнале «Странник» за 1904 г. В этой статье епископ Графтон высказывается в том смысле, что нет существенных препятствий к соединению Англиканской Церкви с Православной Церковью . |
| Антигуа и Барбуда – островное государство в Карибском море. Среди его сынов достойное место занимает Джордж МакГвайр, основатель «Африканской православной церкви». К моменту его смерти эта церковь насчитывала около 30 000 верующих, 50 клириков и десятки приходов в США, Уганде, Кении, Канаде, Венесуэле, Кубе и Антигуа. Что это был за человек, и почему свой духовный поиск он решил обратить в сторону Православия? Джордж МакГвайр родился 28 марта 1866 года на острове Антигуа в селении Свитс. В этих краях прошли его детство и юность. Он окончил местную школу и колледж, а затем семинарию Моравской церкви. Шесть лет Александр был пастором этой церкви – с 1888 по 1894 годы. В 1894 году он переезжает в США, где переходит в англиканство и спустя два года становится англиканским священником. Он был настоятелем церкви святого Филиппа в Ричмонде (1898–1900), церкви святого Фомы в Филадельфии (1901–1905) и миссионером для афроамериканцев в Арканзасе (1905–1909). О его проповедническом таланте свидетельствует тот факт, что всего за четыре года на этой должности он увеличил число миссий с одной до девяти. В 1910 году он получает медицинское образование в Бостонском колледже. В это же время он основывает в Кембридже общину для чернокожих выходцев с Карибских островов, переселившихся в США. Однако эту общину Епископальная церковь не признает, и МакГвайр все больше убеждается в том, сколь малы перспективы для чернокожих общин в этой церкви, где его собственный епископ придерживался принципа сегрегации, то есть отделения черных прихожан от белых. Получив известие о болезни матери, Джордж все оставляет и возвращается на Антигуа в 1913 году. Здесь он в течение пяти лет ухаживает за матерью, служит в Англиканской церкви и оказывает медицинскую помощь нуждающимся жителям. После смерти матери МакГвайр возвращается в США и здесь принимает активное участие в движении за обеспечение гражданского и общественного равноправия для чернокожего населения. Будучи верующим человеком, он желает обеспечить такое равноправие и в церковной христианской жизни. Своим последователям он говорит: «Мы обязаны вернуться к родной Церкви». И в поисках этой Церкви Александр открывает для себя православную христианскую традицию. Она настолько воодушевляет его, что в 1921 году он неожиданно для многих объявляет о создании «Африканской православной церкви», главой которой и становится. |
| Русская Православная Церковь и экуменическое движение Протоиерей Максим Козлов Прежде чем говорить об участии Русской Православной Церкви в экуменическом движении, следует сделать некоторые уточнения. В собственном смысле слова под экуменическим движением понимают движение многочисленных, главным образом протестантских, деноминаций, декларирующих своей целью достижение возможно полного единства между последователями различных христианских исповеданий. Первой конференцией различных христианских исповеданий стала Всемирная миссионерская конференция в июне 1910 года в городе Эдинбурге, одна из комиссий которой называлась «Сотрудничество в области достижения единства». Конференция прошла без участия православных представителей. Почти одновременно, в октябре 1910 года, на ежегодной конференции Американской Епископальной Церкви в городе Цинциннати (Соединенные Штаты Америки) была принята резолюция об образовании специальной комиссии для созыва всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. Отсюда эту дату, 19 октября 1910 года, можно с определенной долей условности считать началом экуменического движения в современном смысле этого слова. Это решение привело впоследствии к созданию так называемого Всемирного Совета Церквей. Решение о создании Всемирного Совета Церквей (ныне широко употребляемая аббревиатура ВСЦ) было принято в мае 1938 года на консультативной конференции в городе Утрехте (Нидерланды). А первая ассамблея Всемирного Совета Церквей, состоявшаяся в 1948 году в Амстердаме, по существу завершила процесс организационного оформления экуменического движения. Таким образом, применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина «экуменическое движение». В этом смысле название таких книг как «Православие и экуменизм» с привлечением материала XVIII–XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви. В этот период истории Русской Церкви с точки зрения рассматриваемой нами темы нас могут интересовать, во-первых, высказывания авторитетных иерархов, богословов, подвижников благочестия Российской Церкви, многие из которых ныне канонизированы, по вопросам, касающимся отношения Православной Церкви к инославию и вопросам церковного единства и церковного общения, а также, естественно, официальные суждения священноначалия, Святейшего Синода по данным проблемам. Во-вторых, нас также должны интересовать непосредственные контакты Российской Церкви с инославным миром, как на личном уровне (известная переписка А.С.Хомякова с архидиаконом Англиканской Церкви Уильямом Пальмером), так и на официальном уровне, контакты, имевшие своей целью вероисповедное единство и установление полного церковного общения. |
| А.И. Булгаков Что такое методизм? Причины его появления Весьма часто методизм называют «второю реформациею» Английской церкви, а основателя методизма не задумываются сравнить с самыми выдающимися преобразователями религиозно-нравственной жизни народов. То же самое хотят выразить и тогда, когда в методизме видят явление, произведшее новую эпоху в жизни упомянутой церкви. Нельзя не согласиться с верностью всех этих отзывов, если хорошо всмотреться в сущность «первой» реформации в Англии; для этой цели достаточно самого беглого очерка, характеризующего дело первых религиозных реформаторов Англии. Генрих VIII, Эдуард VI, Елизавета, как видно, колебались между противоположными течениями своего времени и как будто боялись сделать тот решительный шаг, который сделали реформаторы Германии и Швейцарии. Такое ведение дела было причиною того, что Английская нация много лет находилась в нерешительном состоянии: то она была полукатолическою (при Генрихе VIII), то вступала на путь реформ, приветствуя разных протестантских выходцев из Германии и принимая их, как религиозных вождей и учителей (при Генрихе VIII и его сыне Эдуарде VI), то снова возвращалась к католицизму (при Марии) и т. д. Что же вышло из всего этого? Результатом такой нерешительности была Английская епископальная церковь , или Англиканская церковь. Временем окончательного образования этой церкви нужно признать 1563–1571 годы, в которые произошла окончательная переделка символического произведения Англиканской церкви, или появление в свет XXXIX членов. Но и на этом произведении сказалась нерешительность религиозных руководителей Английского народа: по отзывам лиц, близко знакомых с основными положениями Англиканской церкви, она представляет собою произведение, не имеющее резких характерных отличий, так что о ней весьма трудно сделать такой или иной отзыв. 1 Вместо того чтобы становиться на сторону того или другого мнения или отзыва, мы считаем не лишним указать несколько пунктов в упомянутом символическом произведении Англиканской церкви, – что даст нам право признать верными до некоторой степени все самые противоположные взгляды на сущность догматики Англиканской церкви. |
| «Каждому из нас дана благодать по мере дара Христова... доколе все придем в единство веры». ( Ефес.4:7, 13 ) «Православному христианину, по духу любви, свойственно и вне пределов Православной Церкви с радостью находить в некоторых отношениях сохранение благодати, равно как с печалью примечать ее оскудение». (Митр. Филарет. О непрерывности епископского рукоположения в Английской Церкви). Русская Православная Церковь , у которой с давних пор установились сердечные, дружественные взаимоотношения с Церковью Англиканской, всегда с чувством глубокой симпатии относилась к тем деятелям англиканства, которые ставили своей целью сближение с Православной Восточной Церковью. Она всегда охотно и с готовностью участвовала и теперь участвует в попытках углубить дружбу между церквами и найти путь к еще более тесному сближению, основанному на тщательном и беспристрастном взаимном ознакомлении и обсуждении имеющихся разногласий в духе искренности и истинно-христианского миролюбия. Вожделенное единство Церквей составляет предмет усердных молитв и высоких упований Святой Православной Церкви, но она отдает, конечно, себе ясный отчет в том, что на пути к этому единству лежит не мало пока еще трудно преодолимых препятствии. Послужить в какой-то мере благословенному делу сближения Церквей хотел и автор настоящей работы, принимаясь за труд изучения и освещения ряда важных и актуальных вопросов, затрагивающих самые основы междуцерковных отношений, и, в частности, вопроса о взгляде Русской Церкви и русских богословов на англиканское священство. Основная цель данной статьи состоит в том, чтобы показать, каких результатов достигла viribus unitis русская православная богословская наука в вопросе о природе и характере священства Англиканской Епископальной Церкви, а также о действительности англиканских хиротоний на протяжении 100 лет – от приснопамятного митрополита московского Филарета до ныне здравствующего Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия, – и как, в свете лучших достижений этой науки, должно смотреть на духовных лиц дружественной нам Англиканской Церкви. |
|
|
