| Ис.22:5 . Ибо день смятения и попрания и замешательства в долине видения от Господа, Бога Саваофа. Ломают стену, и крик восходит на горы. «Дочь народа моего», т. е. мои соотечественники, жители разных городов Иудеи. «Ломают стену» – по всей вероятности, сами жители Иерусалима, для того, чтобы, по местам, возвести новые стены, взамен обветшавших. «На горы» – по чтению Condamin " a – на гору. Стена Иерусалимская тянулась под горой, на которой стоял храм. Теперь крики работающих внизу города так громки, что достигают до вершины Сионской горы и мешают отправлению богослужения в храме. Ис.22:6 . И Елам несет колчан; люди на колесницах и всадники, и Кир обнажает щит. «Елам» – жители Ассирийской области см. Ис.21:3 . «Кир» – также область, принадлежавшая Ассирийскому царству (ср. Ам.1:5 ; Ам.9:7 ), а не Армянская область на р. Кире, потому что Кавказ и Армения не были подвластны Ассирии. «Обнажает щит» – вынимает его из особого чехла (ср. Цезаря de bello gall. II, 21). Ис.22:7 . И вот, лучшие долины твои полны колесницами, и всадники выстроились против ворот, Ис.22:8 . и снимают покров с Иудеи; и ты в тот день обращаешь взор на запас оружия в доме кедровом. «Покров Иудеи» – прикрытия, ограждения, защищавшие Иерусалим, крепости, в которых находились еврейские гарнизоны ( 2Пар.17:12 ; 2Пар.27:4 ). «И ты» – Иерусалим. «Дом кедровый» – цейхауз или арсенал, где хранилось оружие еще со времен Давида ( 3Цар.2 и сл. 3Цар.10:17 ). Ис.22:9 . Но вы видите, что много проломов в стене города Давидова, и собираете вóды в нижнем пруде; Ис.22:10 . и отмечаете домы в Иерусалиме, и разрушаете домы, чтобы укрепить стену; Ис.22:11 . и устрояете между двумя стенами хранилище для вод старого пруда. А на Того, Кто это делает, не взираете, и не смотрите на Того, Кто издавна определил это. «Но» – правильнее: и. «Вы видите» – т. е. обращаете особенное внимание на непорядки в охране города, тогда как – говорит пророк далее – не это должно бы более всего вас озабочивать, а другое – именно испрошение себе прощения и защиты у Господа. |
| Итак, в пророческих книгах Ветхого Завета встречаются различные типы пророческих возвещений воли Божьей, которые необходимо предварительно выявить, чтобы чтение этих книг было плодотворным. 5.1.5. Пророческие действия Как уже отмечалось, пророческое служение всегда проходит в трудные и неблагоприятные для жизни Церкви времена. Однако самое тяжелое время наступает, когда люди перестают слушать и воспринимать пророческое слово. Более того: они не желают его слышать. Как сказал когда-то священник Амасия пророку Амосу: «пойди и удались в землю Иуди- ну; там ешь хлеб, и там пророчествуй, а в Вефиле больше не пророчествуй, ибо он святыня царя и дом царский» (Ам 7.12–13). Сам Амос приводит обличение Господа, Который говорил, обращаясь к народу Своему: «Из сыновей ваших Я избирай в пророки и из юношей ваших — в назореи; не так ли это, сыны Израиля? говорит Господь. А вы назореев поили вином и пророкам приказывали, говоря: " не пророчествуйте»» (Ам 2.11–12). В такие времена — времена цинизма и страха перед будущим, всякое слово, особенно произнесено публично, обесценивается. Это времена пресыщения, когда, как многим кажется, все слова уже сказаны, зачем только зря тратить время и силы. Возглашать слово Божие таким пресыщенным, уставшим от жизни людям — дело совершенно безнадежное, заранее обреченное на неудачу. Много веков спустя в Афинах такую неудачу потерпел апостол Павел, который, в ответ на проповедь о Христе воскресшем, услышал вежливые и насмешливые слова: «об этом послушаем тебя в другое время» (Деян 17.32). В подобной ситуации пророку остается только одна возможность — перейти к невербальной проповеди, к каким- то необычным действиям, чтобы разбудить толпу, заставить ее заинтересоваться происходящим и задуматься. Иными словами, в такое время пророк переходит от словесного пророчества к пророческим действиям. Проповедовать людям, не имеющих никаких вопросов, невозможно. Поэтому одна из главных задач пророка — удивить людей настолько, чтобы они могли его спросить: а что же он такое делает, и что это все значит? Только тогда пророк может возвестить этим людям волю Божью. |
| Он пишет красивые слова: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо гуслей звуков твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течет суд и правда — как сильный поток!» (Ам. 5,21-24). С горькой иронией обращается пророк к тем, кто гордится своей избранностью, правоверием, дарами Бога, но не пытается встать на путь правды. Эти дары им не помогут. Проповедь пророка призывает к религиозной перестройке в сознании. Сам Амос не считал свое учение каким-то новшеством. Он напоминает Израилю, что было время, когда, странствуя в пустыне, народ обходился без пышных ритуалов и хлебных даров (Ам.5,25). Эта ссылка перекидывает мостик между пророком Амосом и Десятословием Моисея. Вне всякого сомнения, нравственные понятия Амоса взяты из Синайского законодательства, но действовать ему приходилось уже совсем в иных условиях, чем Моисею. Находясь в пустыне, Израиль не знал тех религиозных и социальных проблем, которые уже расцвели в эпоху пророка Амоса. Но и в это время Господь не оставляет свой народ и посылает им пророков, которые под действием Духа Божия возрождают и обновляют Моисеево Предание. Итак, главной мыслью новой проповеди пророка является протест против попрания нравственных законов и изобличение магического понимания культа. Как справедливо говорит профессор Тураев, проповедь пророка Амоса может быть с полным правом названа ступенью к христианству. А вот что пишет о. Сергий Булгаков в работе «Очерки по истории экономических учений»: «Своеобразие социальной проповеди пророков есть то, что можно назвать социальным морализмом. Их отношение к вопросам хозяйства — как к вопросу нравственности, их оценка социальной жизни — под углом нравственности. Благодаря их социальному морализму, притом религиозно углубленному, они видят в хозяйстве не только вопросы социальной техники, но и социальной правды». |
| По признанию автора, она искренне желала высказать правду. Кому же нужна эта, изобилующая многочисленными ошибками так называемая «правда» о христианстве в целом и Русской Православной Церкви в частности, изданная тиражом в 150 тыс. экземпляров? Конечно, у людей истинно верующих эта книга вызывает полное неприятие – на них она и не рассчитана. Книга обращена к большому числу неискушенных людей, только нащупывающих дорогу к Храму, весьма слабо знакомых с Библией, еще не разбирающихся в тонкостях христианского вероучения. Этим людям она может нанести и уже наносит непоправимый вред, отвращая их от Храма. Но как без Бога в душе, без духовно-нравственного очищения общества можно преодолеть язвы современной России? Сейчас весьма актуальны стихи Ф.И. Тютчева: Растленье душ и пустота, Что гложет ум и в сердце ноет, - Кто их излечит, кто прикроет?.. Ты, риза чистая Христа… И, наконец, о важном вопросе, затронутом автором: «Я ненавижу еврейский вопрос… Это самый гнусный вопрос истории нашей цивилизации. Почему все гуманитарные, культурные и философские проблемы – не говоря о чисто религиозных – постоянно танцуют около евреев?…Он должен быть отменен!» (с.372). Попробуем прокомментировать это высказывание автора. Корни еврейского вопроса уходят в ветхозаветные времена. Бог любит свой избранный народ, но не приемлет то, что народ все больше отходит от Него и в результате этого совершаются многочисленные преступления и беззакония в отношениях между людьми. (Как сказал Ф.М. Достоевский: «Если Бога нет, то всё дозволено»). Господь просит Свой народ исполнять Его заповеди: «Итак слушай, Израиль и старайся исполнить это, чтобы тебе хорошо было и чтобы вы весьма размножились» (Втор. 6,3). Бог также обращается к народу через пророков, которые появляются в разное время в период от десятого до пятого веков до Рождества Христова. Через пророка Амоса: «…взыщите Меня и будете живы» (Ам. 5,4). «Ибо Я знаю, как многочисленны преступления ваши и как тяжки грехи ваши: вы враги правого, берете взятки и извращаете в суде дела бедных… Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых – и тогда Господь Бог Саваоф будет с вами.» (Ам. 5,12– 16). |
| Призвав к вере еврейский народ, Господь этим явил ему особую милость . Поэтому евреи должны показывать добрый пример соседним народам, и на суде с них взыщется больше, чем с других: «Слушайте слово сие... племя, которое Я вывел из земли Египетской. Только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши» ( Ам. 3:1–2 ). Видел пророк, что по причине нечестия людей, приближается духовный голод, который будет хуже голода физического: «Наступают дни, говорит Господь Бог , когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слушания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его» ( Ам. 8:11 ). Это пророчество исполняется на наших глазах в странах воинствующего безбожия, где, порой, слово Божие приходится отыскивать в цитатах антирелигиозной пропаганды. Суммируя, содержание книги пророка Амоса – следующее: обличение грехов Израиля и соседних народов (1-я и 2-я главы), обличения сильных мира сего, богатых и призыв к справедливости (3–5 главы), предсказание о суде Божием (5:18–26). Последние главы (6–9) содержат пять видений суда Божия. В заключение книга пророка Амоса предсказывает о духовном возрождении людей. Книга пророка Осии Пророк Осия, сын Веерии из племени Иссахарова, жил и пророчествовал в Израильском царстве незадолго до его разрушения. Начало его пророческого служения относится к концу царствования Иеровоама 2-го, приблизительно за 740 лет до Р. Х., и продолжалось оно до падения Самарии в 721 г. Это был период духовного упадка израильского народа, усиления идолопоклонства и моральной распущенности. Натиск воинственной Ассирии содействовал политической неустойчивости в Израиле и частым дворцовым переворотам. Пророк Осия энергично обличал пороки современников, в особенности, скверные языческие обычаи, которые евреи переняли от соседних народов. Предсказывал Осия и о грядущих бедствиях. О его личной жизни известно, что он женился на Гомер, которая стала ему изменять и открыто прелюбодействовать. Пророк вынужден был с ней формально развестись, но продолжал ее жалеть и любить. Эта личная драма показала пророку, как тяжела духовная измена израильского народа своему Богу, Который заключил с ним завет на Синайской горе, а евреи этот союз с Богом нарушили, осквернили – впали в духовный блуд. Поэтому Господь предсказывает через пророка, что евреи будут отвергнуты, а язычники будут призваны в Царство Божие: «И помилую непомилованную и скажу не Моему народу: ты – Мой народ, и он скажет: Ты – мой Бог!» ( Ос. 2:18–23 ). |
| 4Q174 frag. 1-3, col. I, строка 12 снова отсылает читателя к Ам 9:11: «Как написано: “Подниму скинию Давидову падшую”. Это [относится к] скинии Давидовой падшей, которая возвысится для спасения Израиля» . Нельзя не заметить, что интерпретация носит мессианский характер. В Новом Завете Единственная новозаветная книга, содержащая прямые цитаты из Амоса – Деяния Апостолов. Этих цитат две, первая – в речи Стефана, вторая – в речи Иакова на Иерусалимском соборе. Первомученик Стефан и глава иерусалимской общины Иаков обращаются к тем же самым текстам, что и кумраниты. Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: «Дом Израилев! приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона» (Деян 7:42-43). Несколько модифицируя пророческий текст, Стефан использует слова Амоса (Ам 5:25-27) для обличения религиозных вождей Израиля в идолатрии (ср. 7:53) и для убеждения их в неотвратимости божественного суда над теми, кто впал в идолопоклонство. Суд будет состоять в том, что Бог переселит их «далее Вавилона» – Стефан меняет здесь «Дамаск» на «Вавилон», подразумевая, быть может, под именем Вавилона Рим. Трудные и загадочные еврейские выражения «Сиккут ваш царь» и «Кийун» становятся «скинией Молоховой» и «Рефаимом», в полном соответствии с переводом LXX. Оригинальный еврейский текст звучит как определение Бога Израилю, предсказание его будущего («будете носить…»), в то время как перевод LXX и книга Деяний видят в этих фразах описание прошлого – поведения народа в пустыне («вы носили…»). Такая интерпретация оригинального текста переводом LXX и Деян. совершенно изменяет смысл и значение того, что сказано в книге Амоса. Цитата в речи Иакова также следует тексту LXX. И с сим согласны слова пророков, как написано: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие» (Деян 15:15-17). Выражение оригинала «чтоб они овладели остатком Эдома и всеми народами», обещающее подчинение окрестных народов власти давидидов, становится в Деян. призывом открыть двери христианской общины всем народам: «…чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы». Глава иерусалимской общины следует в этом греческому переводу, задолго до христианства кардинально изменившему перспективу Амосовых пророчеств: LXX читает «искать» (vrd) вместо «захватить» (vry), «человек» ( . Именно перевод LXX позволяет Иакову применить эту цитату из книги Амоса на Иерусалимском соборе, распахнувшем двери христианских общин перед язычниками – и из национально-политического пророчества речь Амоса становится универсально-религиозным обоснованием проповеди Евангелия всем народам. |
| В первом случае приговор пророков беспощаден. В разоблачении религиозного неразумия современников пророки не жалеют слов негодования и горькой иронии, чтобы хоть только до известной степени образумить их. «Другие боги», которых почитают сыны Израиля, для пророков суть простые идолы, вполне тождественные с тем материалом, из которого они сделаны. Те, кого Израиль называет: «боги наши!» суть просто изделия рук человеческих ( Ос.14:4 : «не будем более говорить изделию рук наших: боги наши). В частности телец самарийский, предмет особенного почитания Израиля (а стало быть и другие почитаемые Израилем тельцы), есть произведение художников, а не бог: «он дело Израиля; художник сделал его, и потому он не бог ( Ос.8:6 ). Они просто дерево ( Ос.4:12 ), или самими израильтянами вылитые из золота или серебра истуканы ( Ос.8:4 : «из серебра своего и золота своего сделали для себя идолов»; Ос.13:2 ; «сделали для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему, – полная работа художников»; Ам. 5:26 , «вы носили образы, которые сами сделали»). Такому пониманию «богов иных» соответствуют и разные наименования, которые оттеняют ничтожество и безжизненность богов. Пророк Амос ( Ам.2, 4 ), говоря о преступности Иудеев, ставит им в тяжкий грех то, что их совратили с пути их лжебоги (kkisebejcbem), вслед которых ходили отцы их. Употребленный им термин, по буквальному переводу, «их ложь», «ложные их боги» (русс. пер. «идолы» не выражает смысла подлинного слова 107 ) показывает, как смотрит пророк на действительное существо «других богов: они суть ложь тех, кто их почитает, – не только, как res, quae fallunt (Gesenius), но вообще, как вымышленные, ничтожные предметы, как elilîm и habalîm, которые не имеют сами по себе никакой реальности и потому не могут дать того, чего от них ожидают 108 . Подобным образом и Осия намеренно избегает называть Вефиль его именем «дом Божий» и несколько раз ( Ос.4:15; 5:8; 10:5 ) называет его презрительным именем beth–aven – дом идольский; причем для обозначения «идолов» употребляет слово, которое имеет решающее значение для определения взгляда пророка на «других богов». |
| Глава 1 1. Надписание. 2–5. Возвещение суда Божия сирийцам. 6–8. Суд Божий над филистимлянами. 9–10. Суд Божий над финикиянами. 11–12. Суд Божий над Едомом. 13–15. Суд Божий над сынами аммоновыми. Ам.1:1 . Слова Амоса, одного из пастухов Фекойских, которые он слышал в видении об Израиле во дни Озии, царя Иудейского, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского, за два года перед землетрясением. В надписании указывается происхождение пророка и время его деятельности. – «Слова... которые он слышал в видении»: с евр. точнее должно передать: которые он видел (chazah), т. е. видел духовными очами. В тексте слав., соответственно LXX, начало надписания читается отлично от еврейского, именно: «Словеса Амосова, яже быша в Кариафиариме от Фекуи, яже виде о Иерусалиме». Кирилл Александрийский вместо имени Кариафиарима читал Аккарим. Блаженный Феодорит объясняет греч. т. в том смысле, что, происходя из Фекои, Амос получил призвание к прор. служению в Кариафиариме. Но лучше согласиться в понимании ст. 1 с блаж. Иеронимом, который добавление греч. текста считает простой ошибкой. Ам.1:2 . И сказал он: Господь возгремит с Сиона и даст глас Свой из Иерусалима, и восплачут хижины пастухов, и иссохнет вершина Кармила. В ст. 2-м указывается предмет пророчеств Амоса – возвещение суда над землею. По изображению пророка на Сионе, где обитает Господь, как бы раздается гром, несущий всюду гибель. Желая обозначить степень бедствия, пророк говорит: «и иссохнет вершина Кармила». Гора Кармил находилась на севере страны, на берегу Средиземного моря при устье Кисона ( Нав 19.26 ; 3Цар 18.19 ). Она была богата растительностью и хорошими пастбищами. Растительность покрывала Кармил даже и тогда, когда всё засыхало вокруг. Возвещая, что иссохнет вершина Кармила, пророк желает указать на необычайность бедствия, а также дать мысль о том, что особенно пострадает от этого бедствия северная часть царства. Как бывший пастух, Амос отмечает скорбь пастухов при погибели пастбищ. – Из дальнейшего видно, что о громе и засухе пророк говорит в смысле не собственном. |
| " И собрал их от стран: от востока и запада, и севера и моря» ( Пс.106:3 ). Мы не видим, чтобы это исполнилось на иудеях: они по всей вселенной живут рассеянно; Церковь же из язычников Господь призвал и собрал во всех пределах вселенной, восточных и западных, северных и южных, и такие собрания можно видеть повсюду на суше и на море. Только в слабой степени подобное можно было бы сказать об иудеях, когда одни из них возвратились из Вавилона, другие же в небольшом числе были собраны из Египта и окрестных стран. «Блуждали они в пустыне безводной, пути в обитаемый город... не находили» ( Пс.106:4 ). Жизнь призванных из язычников прежде была безводной и бесплодной. Как язычники, лишенные разума, они заблудились и предавались служению безгласным идо-лам; в то же время, чуждые жизни Израиля, они томились голодом и жаждой души, потому что лишены были разумной пищи и духовного питья, согласно с словами: «не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» ( Ам.8:11 ). Конечно, и для иудеев Вавилон был пустынным и безводным. Пустыней был он в отношении Бога, и народ иудейский, находясь там в рабстве, был лишен духовного орошения. Точно также и уверовавшие из язычников жили в безводной пустыне, не имея упования и будучи безбожными, как говорит апостол: «вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире» ( Ефес.2:12 ). Ни иудеи не были в силах убежать от своих поработителей и возвратиться в свое отечество, ни уверовавшие из язычников до вочеловечения Спасителя не нашли пути, ведущего к божественному городу. Под городом же здесь нужно разуметь общество благочестивых. «Они алкали и жаждали, (так что) жизнь их пропадала в них« ( Пс.106:5 ). Голод божественного учения томил тех и других. Как иудеи, рабствуя в Вавилоне, и священников были лишены, и подзаконного служения не могли исполнять, так и язычники, с другой стороны, ни закона божественного не получили, ни учения духовного не удостоились, а между тем то и другое составляет свойственную душам пищу. Этим-то голодом угрожал Бог иудеям: »пошлю, – говорит Он, – на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды» ( Ам.8:11 ). |
| Мф.16:24 . Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, (Ср. Мк.8:34 ; Лк.9:23 ). Матфей говорит, что эта речь была сказана только ученикам; Марк – ученикам и народу; Лука – всем. Очень трудно объяснить, откуда взялся здесь народ. Речь евангелистов показывает, что события не происходили с такой быстротой, как это у них представляется. Златоуст объясняет стих так: «Я, – говорит Спаситель, – не заставляю, не принуждаю; но предоставляю это собственной воле каждого. Поэтому и говорю: «если кто хочет». Я приглашаю на доброе дело, а не на злое и тягостное, не на казнь и мучения, к чему Мне нужно было бы принуждать. Дело само по себе таково, что может вас привлечь. Говоря таким образом, Христос только сильнее привлекал к последованию за Ним». Крест здесь не может означать насильственной смерти. Мф.16:25 . ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; (Ср. Мк.8:35 ; Лк.9:24 ). «Нефеш» (душа) в позднейшем еврейском тексте означает личность. Поэтому у Луки ( Лк.9:25 ) выражение двух первых евангелистов ( Мф.16:26 ; Мк.8:36 ) «душе своей» заменено местоимением «себе». Так же у Семидесяти и Иов.32:2 ; Притч.1:18, 19:8 ; Ам.6:8 . Значит, смысл слов Спасителя таков: кто хочет себя сберечь, тот потеряет себя и т.д. Здесь один из парадоксов, которыми вообще богат Новый Завет . Указывается на жизнь вследствие самоотречения, простирающегося до полной потери этой самой жизни. Мф.16:26 . какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Ср. Мк.8:36–37 ; Лк.9:25 ). Слово «выкуп» ( ντλλαγμα) у Семидесяти и в еврейском тексте обозначается по-разному ( Руфь.4:7 ; 3Цар.21:2 ; Иов.28:15 ; Иер.15:13 ; Ам.5:12 ; Сир.6:15, 26:17 ). Смысл слов Христа понятен. Душа человеческая имеет такую ценность, что весь внешний мир ее не стоит. Если человек действительно, а не мнимо погубит душу свою или самого себя, то такое погубление для него невознаградимо ничем. Поэтому человек должен заботиться о том, чтобы спасти душу свою, а такое спасение находится в полной зависимости только от следования за Христом и подражания Ему. |
|
|
