| «Дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью» ( Мф.27:34 ), – и опять тот же Давид говорит: «И дали в пищу Мне желчь, и в жажде Моей напоили Меня уксусом» ( Пс.68:22 ). В ребра пронзен был копьем ( Ин.19:34 ), – а Захария говорит: «Воззрят на Меня, Которого пронзили» ( Зах.12:10 ; Ин.19:37 ). Густая тьма среди дня повсюду разлилась (см. Мф.27:45 ; Мк.15:33 ; Лк.23:44 ), – и опять тот же Захария говорит: «И день этот ведом Господу, и не день и не ночь, и к вечеру будет свет, и будет Господь царем над всей землею, и в тот день будет Господь един, и имя Его едино» ( Зах.14:7–9 ). И Амос: «И будет в тот день, говорит Господь, зайдет солнце в полдень, и померкнет днем свет» ( Ам.8:9 ). И Иеремия: «3ашло солнце в полдень» ( Иер.15:9 ). Обрати в связи с этим внимание на трепет вызывающую совершенно чудесную вещь: луна была тогда четырнадцатого дня, диаметрально противоположная солнцу, ибо с момента обновления она минула солнце, а свет полностью исчез в полдень, и повсюду распространились такой мрак, такая тьма, что казалось, что наступила глубокая ночь. И вот что способно удивить еще больше: когда по причине естественного течения светил какая-то часть земли оказывается затемненной, все остальное пребывает освещенным; тогда же тьма разлилась повсюду. Происходит это обычно так: когда в восточной части небосклона сходятся светила, тогда для одних только тамошних стран исчезает солнечный свет, а западные остаются освещенными; если же это случается в западной части неба, то соотношение затемненного и освещенного оказывается обратным. А тогда, когда и весеннее равноденствие настало, и неподвижный полдень, луна четырнадцатого дня, наиновейшая, противоестественно закрыла солнце, – явление никогда не бывавшее и по естественным причинам невозможное никогда, – и чтобы произошла такая встреча светил, и чтобы такая тьма по всей земле разлилась. И не только это произошло, но и земля от самих корней отрывалась, и храмовая завеса разодралась (см. Мф.27:51–53 ), и все было исполнено смущения, и казалось, что наступает развязка. |
| Ослица — это символ мира, в то время, как конь — символ войны. Согласно этому пророчеству Мессия должен был возвестить людям мир — примирение с Богом и прекращение вражды между людьми. Вторая часть пророчества, об освобождении узников из рва, предсказала об освобождении из ада душ умерших людей в результате искупительных страданий Мессии. В следующем пророчестве Захария предсказал о том, что Мессия будет предан за тридцать серебряников. В пророчестве речь идет от имени Бога, Который предлагает иудейским начальникам назначить Ему плату за все то, что Он для их народа сделал: «Если угодно вам, то дайте Мне плату Мою, если же нет — не давайте. И они отвесят в плату мне тридцать серебряников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, — высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял я тридцать серебряников и бросил их в дом Господень для горшечника»(Зах. 11:12-13). Как мы знаем из Евангелий, за тридцать серебряных монет Иуда Искариотский предал Своего Учителя. Однако Иуда не ожидал, что Христа осудят на смерть. Узнав об этом, он пожалел о своем поступке и бросил данные ему монеты в храме. На эти тридцать серебряников первосвященники купили у горшечника участок земли для погребения странников, как предсказал об этом Захария (Мт. 27:9-10). Пророк Амос предсказал о помрачении солнца, которое произошло во время распятия Христа: «И будет в тот день, — говорит Господь, — произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня» (Ам. 8:9). Подобное предсказание мы встречаем и у Захарии: «Не станет света, светила удалятся. День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь, лишь в вечернее время явится свет» (Зах. 14:5-9). Дальнейшие предсказания о Мессии пророков Аггея, Захарии и Малахии имеют тесное отношение к построению второго Иерусалимского храма. Вернувшись из плена, евреи без большого энтузиазма строили новый храм на месте разрушенного Соломонова храма. Вся страна была разорена, и многие евреи предпочитали сначала отстроить свои собственные дома. Поэтому пророкам после пленного периода предстояло понуждать евреев к построению дома Божия. Для ободрения строителей, пророки говорили, что хотя своим внешним видом новый храм уступает Соломонову, но зато своим духовным значением он его превзойдет во много раз. Причиной славы строящегося храма будет то, что его посетит всеми ожидаемый Мессия. Приводим здесь подряд пророчества об этом Аггея, Захарии и Малахии так как они дополняют одно другое. Бог говорит устами пророков: |
| Амос и Осия обращаются преимущественно к царству Израильскому, Михей и Исайя – к Иуде, причем Амос и Исайя возвещают также суд над другими народами. Осия предсказывает, что между судом и спасением пройдет «долгое время» испытания, Исайя – что только «остаток спасется». Но за испытанием следует время спасения, мира и благоденствия, приближающееся к райскому состоянию (Ис. 11); земля исполнится ведением Господа, как воды наполняют море; разделившиеся сыны Израиля объединятся под державою дома Давида (Ам. 9, 11), которому обещано вечное царство (2 Ц. 7, 8–16 ср. Б. 49, 10 (=Е)), причем Михей и Исайя изображают личность будущего Помазанника, исполненного духа и силы Ягве, блюстителя мира и правды. При этом уже в ту раннюю эпоху, о которой мы говорим, мессианические чаяния не ограничиваются одним Израилем: если суд ждет и другие народы, то слава Израиля осияет и их и они обратятся к Богу его: Израиль будет общим благословением для всей земли, «которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой египтяне, и дело рук Моих ассирийцы, и наследие мое Израиль» (Ис. 19, 25) . – 220 – Приближение халдейского периода возвещается пророками Наумом, Софонией, Аввакумом, а Иеремия и Иезекииль пережили падение Иерусалима. Наум говорит о суде над Ассуром, и другие пророки говорят о суде Божием над языческими народами наряду с судом над Израилем. Точно так же мы находим у них и пророчество об универсальном значении грядущего спасения Израиля (Иер. 12, 15): все народы будут служить единому Ягве и вся земля исполнится познанием славы Его . Иеремия и Иезекииль, подобно Осии, предрекают долгий промежуток испытания и плена между судом и спасением . Затем последует восстановление Израиля, более чудесное, чем исход его из Египта (Иер. 23, 7, 8). То будет, во–первых, внутреннее обновление: Господь вынет каменное сердце Израиля и даст ему новое сердце и новый дух (Иез. 11, 9 и 36, 23–7); Он заключит новый завет со Своим народом, дав ему совершенное богопознание и написав закон в его сердце (Иер. |
| В Книге пророка Иезекииля можно обнаружить указание на то, что Спаситель будет подобен образу царя Давида: А раб Мой Давид будет Царём над ними и Пастырем всех их ( Иез.37:24 ; ср.: Иез.34:23 ). В Книге пророка Даниила также обнаруживаются образы, указывающие на события Нового Завета. Сам пророк, защищающий Сусанну, предстаёт ветхозаветным прообразом Господа Иисуса Христа. Важно отметить тот факт, что множество очевидных прообразных, христологических толкований доступны только при целостном прочтении всего Священного Писания. В ветхозаветное время они имели буквальное, назидательное значение, но с осуществлением прихода в мир Спасителя они обретают новые толкования, раскрывающие величие и таинственность замысла Бога о Своём творении. В книгах малых пророков Ветхого Завета прообраз Христа приобретает всё более чёткие очертания. Пророк Осия создаёт в своей книге не только прообразное представление о Личности Господа Иисуса Христа, но и образ Его Церкви. В стихах Книги Осии (1:10, 2:23) содержатся прообразы, о которых апостол Павел в Послании к Римлянам (9:25–26) говорит, что наступило время их воплощения, и теперь не только иудеи, но и все прочие племена могут именовать себя народом Божиим, быть теми, кого призывает Христос. В Книге пророка Иоиля постепенно развиваются прообразы, рассказывающие о Втором Пришествии Спасителя. Христос предстаёт здесь не как тот Пастырь Добрый, Который пришёл увещевать народ для призвания его на добровольное спасение, но как Владыка и Судия вселенной. Перед ними потрясётся земля... И Господь даст глас Свой пред воинством Своим, ибо весьма многочисленно полчище Его и могуществен исполнитель слова Его; ибо велик день Господень и весьма страшен ( Иоил.2:10, 11 ), – говорит пророк. В Книге пророка Амоса прообразы будущего вновь обращены ко времени земного пути Спасителя. Богодухновенный автор указывает на те подробности Страстей Христовых, которые, очевидно, совершенно не могут быть понятны его современникам, но созданы для того, чтобы в новозаветное время указание на Крестную смерть Спасителя и события, с ней связанные, избавило от всякого сомнения достоверность определения Христа Мессией. Пророк говорит от лица Бога: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня ( Ам.8:9 ). |
| Это те чудеса, которые Бог положил на земле, и тот же пророк призывает все народы к удивлению им, говоря: придите и видите дела Господа, — какие произвел Он опустошения на земле: прекращая брани до края земли, сокрушил лук и переломил копье, колесницы сжег огнем (Пс 45, 9, 10). Какое чудо может быть больше, как в самое короткое время из хищных мытарей сделаться апостолами, из жестоких гонителей самыми терпеливыми проповедниками Евангелия, так что ту самую веру, которую преследовали, потом распространяли даже пролитием своей крови? Это те дела Божии, о которых Сын Божий свидетельствует, что Он ежедневно вместе с Отцом делает, говоря: Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин 5, 17). Об этих делах Божиих блаженный Давид, воспевая в духе, говорит: благословен Господь Бог, Бог Израилев, един творящий чудеса (Пс 71, 18). О них и пророк Амос говорит: смертную тень претворяет в утро, а день делает темным, как ночь (Ам 5, 8). Это именно есть изменение десницы Всевышнего (Пс 76, 11). Об этом спасительном делании Божием пророк молит Господа: утверди, Боже, то, что Ты соделал для нас! (Пс 67, 29). Я уже не говорю о тех тайных, сокровенных действиях Божиих, которые дух всех святых каждую минуту видит совершающимися внутри себя особенным образом, о том небесном излиянии духовного веселья, вследствие которого унылый дух живостью нечаянной радости возвышается к тем неведомым восторгам сердца, к неизреченным, неслыханным утешениям радости, коими мы, иногда цепенеющие в унылой бесчувственности, как бы от глубокого сна возбуждаемся к пламеннейшей молитве. Это есть та радость, о которой 484//говорится: того не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор 2, 9), о которой блаженный апостол говорит тому, кто расслаблен земными пороками, привязан к человеческим страстям и не видит ничего из этих даров Божиих. Наконец, тот же апостол как о себе, так и о подобных ему, вышедших уже из сожительства человеческого, прибавил: а нам Бог открыл это Духом Своим (Там же, 10). глава 13 Одни испытавшие знают сладость целомудрия Итак, во всем этом, насколько дух возвысится в чистоте, настолько же возвышеннее будет созерцать Бога, и будет возрастать в нем больше удивление в самом себе, нежели раскрываться способность высказаться. |
| Ос.8,13 . В жертвоприношениях Мне они приносят мясо: Господу неугодны они. Зах.7,5 . Когда вы постились и плакали в пятом и седьмом месяце, притом уже семьдесят лет; для Меня ли вы постились; для Меня ли? 9. Производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему. 10. Вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте, и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем. Мал.1,10 . Лучше кто-нибудь из вас запер бы двери, чтобы напрасно не держали огня на жертвеннике Моём. Нет Моего благоволения к вам, – говорит Господь Саваоф, – и приношение из рук ваших неблагоугодно Мне. В этой гармонической параллели пророков двух различных эпох истории народа Божия решительно исчезает та резкая грань, которой Велльгаузен отделяет пророков послепленных от древнейших в отношении к обрядовому закону. Если на основании только что сделанного сопоставления нельзя отрицать всякое различие между теми и другими пророками в их отношении к культу, то столь же мало оснований даёт Велльгаузену и делаемое им сравнение доводить это различие до противоположности. Пророк всегда оставался пророком; его задачи возвышались над существующим наличным строем вещей и простирались в вечность; то, что делало пророка пророком, не принадлежало ни ему лично (Иер.1,5–10), ни его роду (Ам.7,14–15), ни его эпохе, а непосредственному божественному призванию и внушению, которое ставилось пророками критерием истинного пророчества и основой своего права на участие и вмешательство в ход жизни народа Израиля (Иер.23,30–32); а потому, стоял ли пророк на Синае, полемизировал ли против недостатков современной ему богослужебнообрядовой практики, или развивал картину новых богослужебно-обрядовых порядков и призывал народ к неуклонному следованию им, он оставался всегда пророком, носителем живого слова Иеговы, провозвестником Его воли, выраженной ли то в законе Моисеевом, или устами преждебывших пророков 144 , и как неизменна была эта воля, так же мала была и возможность перемены в воззрениях руководимого Богом сознания пророков. |
| Бог так повелел, но не навсегда оставил: Он премудрой хитростью отвратил иудеев от жертвоприношений, повелев совершать их только в одном городе. Когда, по прошествии некоторого времени, после многих знамений и чудес, иудеи, хотя и несовершенно, начали постигать истинного Бога, тогда Господь Бог запретил им жертвоприношения животных, игру на арфах и пение и сказал через пророка: “Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать”(Ам. 5, 23.). И еще сказал Господь: “Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди… о всесожжении и жертве”(Иер. 7, 22.). И еще: “Жертвы и приношения Ты не восхотел”(Пс. 39, 7.). И еще: “Не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих”(Пс. 49, 9.). Теперь понятно, что Бог не требовал жертвоприношений и музыки, повелев иудеям приносить жертвы и играть на арфах, но Он снизошел к их слабости, жестокосердию и непокорности. Поэтому Господь в одно время повелевает, в другое — запрещает, и иногда любит, иногда же — ненавидит. Много подобных мнимых противоречий можно найти в Священном Писании. Соломон говорит: “Нет у человека преимущества перед скотом… Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах”(Еккл. 3, 19–20.). Далее он же говорит: “Таково преимущество мудрого перед глупым”(См. Еккл. 6, 8.). Ранее сказав: “Нет у человека преимущества перед скотом”, далее Соломон говорит, что не только перед скотом, но и перед грешным праведный имеет преимущество. Соломон говорит о грешниках: “Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости”(Еккл. 9, 10.). А о праведниках он говорит: “Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их”(Прем. 3, 1.). И еще: “Праведники живут во веки; награда их — в Господе… Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа”(Прем. 5, 15, 16.). И еще: “Он причислен к сынам Божиим и жребий его — со святыми”(Прем. 5, 5.). И далее Соломон ясно показывает, что не одинаков конец не только у человека со скотом, но и у праведников с грешниками: животные после смерти не живут и не сходят в ад, души грешных людей после смерти живут и из-за своих нечестивых дел попадают в ад, души праведных — в руке Божией; праведники получат царство славы и венец красоты от руки Господа; кроме этого, есть и другие различия между человеком и скотом. Чтобы показать слабость и ничтожество грешника, Соломон говорит: “Нет у человека преимущества перед скотом”. Когда же Соломон хочет показать славу и величие праведного человека, тогда он говорит: “Праведники живут во веки… Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа”. И еще: “Они причислены к сынам Божиим и жребий их — со святыми”. |
| Божий труд творения . Существует различие между делами Бога при сотворении мироздания и Его делами для провиденциального его поддержания. В большинстве библейских цитат слово «творение», несомненно, обозначает акт создания Вселенной. Там, где может подразумеваться продолжающийся процесс, речь идёт не о сотворении физической Вселенной, а о поддержании жизни животных и человека. Древнееврейское слово Bara обозначает Божье провидение в мироздании лишь изредка, например, в Пс. 103:30 и в Ам. 4:13 . Оно указывает на создание мира или Вселенной в Быт. 1:1, 21, 27; 2:3, 4; 5:1–2; 6:7 ; Вт. 4:32; Пс. 88:12–13; 148:5 ; Ис. 40:26; 42:5; 43:1, 7; 45:8, 12 ; и в Мал. 2:10 . Древнегреческое слово Ktisis обозначает творение в Мк. 10:6; 13:19 ; Рим. 1:20 ; 1Кор. 11:9 ; Еф. 3:9 ; Кол. 1:16 ; 1Тим. 4:3 ; и в Отк. 3:14; 4:11; 10:6 . Ветхозаветное слово Bara. Быт. 1:1 (ср. Быт. 1:21, 27 ). «В начале сотворил Бог небо и землю». Очевидно, что здесь имеется в виду не продолжающееся бытие мироздания, а его начало. Быт. 2:3 . «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал». Тот факт, что Бог «почил» (прекратил акт творения) и по-прежнему пребывает в покое ( Евр. 4:4–5 ), доказывает, что под творением здесь понимается прошедшее, единичное, неповторимое событие создания Вселенной. Быт. 2:4 . «Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо». Тем самым событие творения отнесено к прошлому. Быт. 5:1–2 . О сотворении Адама и Евы тоже говорится в прошедшем времени: «когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его, мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарёк им имя: человек, в день сотворения их». Вт. 6:7. Бог обращается к Ною: «истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю; ибо Я раскаялся, что создал их». Хотя здесь, по всей видимости, речь идёт о людях, ещё живых во времена Ноя, их сотворение как рода ( Рим. 5:12 ) является, тем не менее, прошлым, прошедшим событием творения. Разумеется, Бог продолжает поддерживать размножение рода человеческого ( Быт. 1:28; 4:1, 25 ). Однако создание Адама было изначальным событием творения, которое уже не повторялось. |
| 3. И каждый день можно видеть великое множество подобных вещей, вследствие которых язычники считают, что мир лишён Божиего Промысла 33 , а верующие часто испытывают колебания в душе относительно праведности судов Божиих, не осмеливаясь высказать их кому-либо, а только соблазняясь внутри самих себя и этими соблазнами сжигая своё сердце. Ответ. 1. Для объяснения этого следует вспомнить то, что сказано в писаном законе: Вышних себе не ищи, и крепльших себе не испытуй (Сир 3:21). Также мы знаем, что хотя написано: Судьбы Господни бездна многа (Пс 35:7) 34 , но пророк Давид глаголет, что Бог делает известными оправдания и судьбы Своя Израилеви (Пс 147:8). Подразумевается здесь Израиль духовный, по Христу. Слово же Израиль толкуется как “ум, зрящий Бога” 35 . А поэтому кто может зрить Бога, будучи просвещённым от Него Святым Духом, тот также может понять и некоторые из судов и тайн Его. Ибо Дух все проницает, и глубины Божии (1 Кор 2:10). Если же кто задаст вопрос: Кто познал ум Господень? (1 Кор 2:16), то на него апостол Павел и живущие по Павлу отвечают: “Мы имеем ум Христов” (1 Кор 2:16). Также и Иеремия изрекает: Аще не открыет наказания Своего к рабом Своим пророком (Ам 3:7) 36 . 2. Если же в законе открыто, как говорит Давид, безвестная и тайная премудрости Его (Пс 50:8), то тем более это открыто пребывающим в благодати, которые узнали то, что не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор 2:9). Ведь они вошли в некие Божественные и непостижимые тайны, во что желают проникнуть Ангелы (1 Пет 1:12), как свидетельствует Писание; они являются обителью Сына и Отца вместе с Духом, согласно обетованию Христову, гласящему: Мы, Я и Отец, придем и обитель у них сотворим (Ин 14:23) 37 . И опять Писание гласит: Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф 11:27). 3. Стало быть, если Сам Бог и Вседержитель каким-то духовным образом открывает это достойным Его, то разве не более открывают словеса Писания тайны творений Его? Если и недостойным эллинам Бог частично открыл и сделал известным, для их обращения и Богопознания (если можно так сказать) тайны неба и земли, звёзд, солнца и луны, моря, бездны и стихий, тел и духов, то разве не более открывает Он тайны тем, в которых обитает? |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
|
|
